ルーマニア正教会

ルーマニア正教会
ビセリカ オルトドクサ ルーマニア語
紋章
略語	ROC (英語) BOR (ルーマニア語)
タイプ	東方キリスト教
分類	東方正教会
聖書	七十人訳聖書、新約聖書
神学	東方正教の神学
政治体制	聖公会
霊長類	ダニエル、ルーマニア全土の総主教
司教たち	53 [1]
司祭	15,068 [1]
独特なフェローシップ	ウクライナ正教会代理区、主の軍隊、ジュラ教区
教区	15,717 [1]
修道士	男性2,810人、女性4,795人[1]
修道院	359 [1]
協会	東方正教会
言語	ルーマニア語
典礼	ビザンチン典礼
本部	デアルル ミトロポリエイ、ブカレスト
地域	ルーマニア モルドバ[a]
所有物	セルビア ハンガリー 西ヨーロッパと南ヨーロッパ、 ドイツ、中央ヨーロッパと北ヨーロッパ、 アメリカ大陸、 オーストラリアとニュージーランド
創設者	(ルーマニア首都として) ニフォン・ルサイラ、カロル 1 世 (ルーマニア総主教として) ミロン・クリステア、フェルディナンド 1 世
独立	1865
認識	1885年4月25日 （独立大主教区） 1925年 （独立総主教区）
吸収された	ルーマニアギリシャカトリック教会（1948年）
分離	旧暦ルーマニア正教会（1925年） ルーマニア福音教会（1927年） ルーマニアギリシャカトリック教会（1990年）
メンバー	ルーマニアでは16,367,267人[2] 、モルドバでは720,000人[3]、アメリカ合衆国では11,203人[4]
出版物	ジアルル・ルミナ
公式サイト	patriarhia.ro

ルーマニア正教会（ルーマニア語：Biserica Ortodoxă Română、BOR）、あるいはルーマニア総主教区は、他の東方正教会と完全な交わりを持つ東方正教会の独立 教会であり、東方正教会の9つの総主教区のうちの1つである。1925年以来、教会の首座主教は総主教の称号を帯びている。その管轄はルーマニアとモルドバの領土をカバーし、近隣のセルビアとハンガリーに住むルーマニア人のための教区、および中央ヨーロッパ、西ヨーロッパ、北アメリカ、オセアニアのディアスポラコミュニティのための教区も追加されている。東方正教会内で、典礼にロマンス語を使用する唯一の独立教会である。

ルーマニアの人口の大部分（2011年の国勢調査データ^[5]によると、16,367,267人、つまりデータが利用可能な人の85.9％）と約72万人のモルドバ人^[3]は、ルーマニア正教会に属しています。

ルーマニア正教会の信者は、正教会のキリスト教の教義をDreapta credință（「正しい信念」または「真の信仰」。ギリシャ語のὀρθὴ δόξα、「正しい信念」と比較）と呼ぶことがある。 ^[要出典]

現代ルーマニア領土における正教会の聖職階層は、 1865年にルーマニアのモルダビア公国とワラキア公国の教会がウングロ＝ワラキア大主教ニフォン・ルサイラをルーマニア人初の大主教に指名し、教会独立の道を歩み始めるまで、コンスタンティノープル総主教区の教会管轄下にあった。 1863年にコンスタンティノープルのギリシャ聖職階層の強固な反対に直面して修道院の土地の大量没収を実行したアレクサンドル・ヨアン・クザ王子は、1865年に公国の教会が総主教区から完全に独立することを宣言する法律を可決した。

1872年、ウングロ＝ワラキア大都市圏とモルダビア大都市圏の正教会が合併してルーマニア正教会が設立されました。

1878年にモルダヴィア・ワラキア連合公国（後のルーマニア王国）の独立が国際的に承認された後、コンスタンティノープル総主教区との長い交渉を経て、ヨアキム4世総主教は1885年にルーマニア大主教区の独立を承認し、1925年にルーマニア大主教区は総主教区に昇格した。^[6]

ルーマニア正教の神学教育は、19世紀末には未発達であった。例えば、シビウの神学研究所の教員には神学者が1人しかおらず、残りは歴史家、ジャーナリスト、博物学者、農学者であった。聖職者教育の焦点は、専門的というよりは実用的で一般的なものであった。20世紀初頭、聖職者のカリキュラムには、衛生学、書道、会計学、心理学、ルーマニア文学、幾何学、化学、植物学、体操などの科目が含まれていた。教会音楽、教会法、教会史、聖書解釈に重点が置かれていた。^[7]

第一次世界大戦後、ルーマニア王国は領土を大幅に拡大しました。その結果、ルーマニア正教会は、これらの新しい州の会衆を組み込むために大規模な再編成を必要としました。これは不足と困難をもたらしました。教会は教会法の統一的な解釈を確立する必要がありました。教会は、新しく獲得した領土の聖職者に支払うための公費を処理し、一般的に言えば、国家との関係を管理する必要がありました。法律は複雑でした。 1925年5月6日にルーマニア議会で採択されたルーマニア正教会の組織に関する規則は、178条を数えました。ルーマニア正教会の機能に関する法律は46条を数えました。立法者は、行政会議に聖職者と信徒を混在させるというトランシルヴァニアの伝統を採用し、ルーマニア上院で司教に議席を与えました。^[8]しかし、この状況は、ニキフォー・クライニッチ、イオアン・サヴィン、ドゥミトル・スタニロアエといった若い神学者たちが海外で学ぶことを可能にした。これらの神学者たちはルーマニアに帰国後、非常に大きな影響力を発揮し、神学アカデミーの形成に貢献した。ガラ・ガラクショニクのような少数の例外を除いて、この時期のルーマニア正教の神学者たちはナショナリズムを受け入れた。そのため、彼らの学術作品にはナショナリストのイデオロギーが染み付いている。^[7]

1920年代後半は、ルーマニアの政治において、ACクザや鉄衛団の創設者コドレアヌなどの人物による反ユダヤ主義の台頭が顕著であった。反ユダヤ主義は教会の出版物にも顕著になった。例えば、1925年には、教会の雑誌「神学評論」に、シビウの教授で司祭のポンピリウ・モルシュカによる反ユダヤ主義の記事が掲載された。モルシュカの記事は、ブコヴィナのルーマニア人の経済状況をユダヤ人のせいにした。これは、19世紀にまで遡る古い形の反ユダヤ主義の証拠である。ルーマニア正教会は、1930年代に異なる形の反ユダヤ主義を展開することになる。^[9] 1927年の協約も反カトリックの反応を引き起こした。^[8]

ナチスドイツの台頭により、ルーマニアはドイツの神学思想にさらされることになった。このナショナリズム、人種差別、神学思想の混合は、すでに反ユダヤ主義に慣れ親しんでいたルーマニア正教会に肥沃な土壌を見つけた。それは1930年代後半、ニキフォー・クライニック、ニコラエ・ネアガ、リヴィウ・スタンなどの神学者の著作に特に顕著に表れた。^[9]

1936年、クレイニックは「人種と宗教」と題する画期的な著書を出版した。クレイニックは、ナチスのゲルマン民族の優位性やゲルマン異教への偏執を否定する一方で、キリスト教の真髄を体現した一部の民族は確かに優れていると主張した。また、クレイニックは、ユダヤ教を廃止したキリストの到来によってそれらの預言が成就したため、ユダヤ人に旧約聖書を使用する道徳的権利を否定した。^[9]

スペイン内戦中の1937年1月13日、マハダオンダで国民党派に属して戦っていた鉄衛団の著名なメンバー、イオン・モツァとヴァシレ・マリンが同日に死亡したため、ルーマニア、特に彼らが埋葬されたブカレストで大規模な行進が組織された。数百人の正教会の司祭が参加し、トランシルヴァニアのニコラエ・バーラン大主教とブコヴィナのヴィサリオン・プイウ大主教が特別礼拝を行なった。^{[10] [9]}葬儀の直後、正教会の神学者ゲオルゲ・ラコヴェアヌと司祭グリゴレ・クリステスクが神学雑誌『プレダニア（伝承） 』を創刊した。創刊号ではモツァとマリンとその犠牲を讃え、鉄衛団の殉教への執着を反映した内容となった。隔月刊誌として発刊された『プレダニア』は、当局に禁止されるまでに計12号が発行された。この新聞は、カトリック、プロテスタント、福音派に対する攻撃を掲載する、極めて反エキュメニカルな論説で際立っていました。^[8]

また、モツァとマリンの盛大な葬儀の余波の中で、聖シノドはフリーメイソンを非難した。さらに、反フリーメイソンの宣言を書いたバラン大主教の先導に従い、シノドは政治的世俗主義に反対する「キリスト教的観点」を発表し、教会は道徳的原則に基づいてどの政党を支持する価値があるかを選択する権利があると述べた。鉄衛団のリーダーであるコドレアヌはシノドの立場を称賛し、シノドの宣言は衛兵のメンバーがそれぞれの巣（つまり支部）で読むように指示した。 ^[9]

1937年、ゴガ＝クザ政権はルーマニア王国で初めて反ユダヤ主義の法律を採択・施行し、20万人以上のユダヤ人の市民権を剥奪した。その同じ年、ルーマニア正教会の長であるクリステア総主教は、ユダヤ人をルーマニア国民の骨髄を吸い取る寄生虫と呼び、国外へ出るべきだと非難する悪名高い演説を行った。^[11]正教会は、極右政党や反ユダヤ主義の知識人の反ユダヤ的言説を直接的または間接的に支援した。^{[12]当時、多くの正教会の司祭が極右政治に積極的に参加していたため、1937年の議会選挙では}鉄衛団の候補者103人のうち33人が正教会の司祭だった。^[11]

全体的に、教会はますます政治に関与するようになり、国王カロル2世が非常事態権限を握った後、ミロン・クリステア総主教が1938年2月に首相に就任した。1938年3月、聖シノドはルーマニア国籍を証明できないユダヤ人の改宗を禁止した。^[13]クリステアはゴガ＝クザ政権の政策を継承したが、国外追放や雇用からの排除など、より過激な反ユダヤ主義的措置も主張した。クリステアはこの最後の措置を「ルーマニア化」と呼んだ。教会の新聞「アポストルル」は、首相在任中ずっとクリステアの反ユダヤ主義的思想を広めるのに役立ったが、教会の出版物全体が反ユダヤ主義的資料で溢れかえるようになった。^[14]ミロン・クリステアは1939年3月に亡くなった。その後まもなく、聖シノドは、ルーマニア国籍でないユダヤ人の洗礼を禁止するクリステア政権下で採択された規則を支持することを決議した。^[14]

クリステアの死により、新しい総主教を選ぶ選挙が行われた。ヴィサリオン・プイウ大主教と非常に影響力のあるニコラエ・バラン大主教は、選挙に出馬しないことを公式に表明した。この2人の司教は親ドイツ派、親鉄衛団派、反ユダヤ主義の考えを持っており、国王カロル2世の反対が彼らの出馬拒否の要因となったと推測するのが妥当である。こうして、総主教職は不本意ながらニコディム・ムンテアヌに引き継がれた。^[15]

1940年9月6日、カロル2世は退位した。イオン・アントネスク元帥率いる軍と鉄衛団による、公然と親ドイツ的な連合が政権を握った。ニコディム・ムンテアヌ総主教の反応は慎重で、1940年9月の演説は熱意に欠けるものだった。ムンテアヌ総主教は、その前任者であるクリステアと同様、鉄衛団の反体制的な性格を恐れていた。しかし、鉄衛団は教会の草の根レベルで大きな影響力を持っていた。1941年1月、鉄衛団は国を完全支配しようと、レギオナル反乱として知られる暴力的な反乱を企てた。この反乱は失敗し、逮捕された9000人のうち422人は正教会の司祭だった。^[16]

暴動中の特に暴力的な出来事には、正教会の聖職者が直接関与していたものもあった。シビウの神学アカデミーの学生と職員は、スピリドン・カンデア教授の指揮のもと、鉄衛団の民兵の支援を受け、アカデミーの中庭でユダヤ人を一斉に捕らえ、銃を突きつけて貴重品を渡すよう強要した。ブカレストのアンティム修道院の修道士たちは、修道院長の指揮のもと、武装し、爆発物を使ってアンティム通りのシナゴーグを爆破した。近隣の多数のユダヤ人住民は恐怖に駆られて身を隠した。^[17]

アントネスクと軍が反乱を鎮圧した後、聖シノドはすぐにレジオネラ反乱を非難し、鉄衛団が国家とコンドゥカトルを弱体化させる悪魔的な誘惑であると公に描写した。しかし、反乱に参加した聖職者の多くは司教に保護され、辺鄙な村で教区活動を続けた。1941年6月以降、ルーマニアが枢軸国側として第二次世界大戦に参加したことで、彼らには名誉回復の機会が与えられた。^[17]

1940年代初頭までに、ニキフォル・クライニッチなどの正教会の神学者たちは、すでにユダヤ・ボルシェヴィズムの概念を支持するプロパガンダを長年にわたって制作してきた。1941年以降、この考えはアポストルルやBORなどの中央教会の新聞で一般的になった。特に悪名高い記事は、ニコディム総主教自身の署名があり、 1942年4月にBORに掲載された。この記事では、国内の敵の危険性について言及されており、彼はその多くがユダヤ人であると特定した。^[18] 1943年にBORは、ニキフォル・クライニッチの悪名高い反ユダヤ主義の書籍「ルーマニア 主義の変容」の13ページの賞賛の書評を掲載した。^[19]反ユダヤ主義は地方の雑誌にも存在し、^[20]代表的な例として、ドゥミトル・スタニロアエの「Telegraful român」（ルーマニア電報）がある。^[21]ルーマニア軍の正教会の牧師たちはユダヤ・ボルシェビキ神話を育んだ。^[22]

特筆すべき事例は、ルーマニア占領下のトランスニストリアである。1941年8月15日、聖シノドは、ドニエストル川を越えたルーマニア占領地域に、新しい司教区ではなく、伝道所を設立した。ソ連の無神論支配がロシア正教会を破壊し、ルーマニア正教会が自ら地元住民に「再伝道」することを引き受けたという想定であった。この事業の主たる立案者は、ユリウ・スクリバン大修道院長であった。1942年、伝道所は総主教区に発展し、ヴィサリオン・プイウが引き継いだ。宣教師の多くは鉄衛団の元関係者であり、1941年の暴動後に復権を求めていた者もいた。ユダヤ人に対する虐待が広まり、正教会の司祭が虐待に加担し、そこから利益を得ていたという報告が数多くある。^[17] 1944年、ヴィサリオン・プイウはナチスドイツに逃亡し、戦後は西側諸国に逃れた。戦後、ルーマニアで彼は欠席裁判にかけられ、有罪判決を受けた。トランスニストリアで活動していた多くの司祭も戦後に訴追されたが、共産主義の検察官はユダヤ人迫害について具体的に捜査するのではなく、鉄衛団とのつながりを探すことが多かった。^[23]

第二次世界大戦におけるルーマニア正教会の役割に関する歴史的証拠は圧倒的に有罪であるが、いくつかの例外もある。^[24] ブコヴィナ大主教ティト・シメドレアは、ユダヤ人のためにとりなしをしたことで知られる2人の高位司教のうちの1人であり、もう1人はトランシルヴァニアの大主教ニコラエ・バーランである。シメドレアが大主教区の敷地内でユダヤ人家族を個人的にかくまったという証拠も浮上した。^{[25]ゲオルゲ・ペトレ司祭は、}クリヴェ・オゼロでユダヤ人を救ったことで諸国民の中の正義の人 として認められた。ペトレは1943年に逮捕され軍法会議にかけられたが、証拠不十分で1944年に釈放された。^[26]

1944年8月23日のミハイル国王のクーデター後、ルーマニアは立場を変えた。このクーデターは共産主義者の支援を受けていたが、長年反ソ連、反共産主義のレトリックで知られていた教会は、今や厄介な立場に立たされた。^[27]ニコディム総主教は、以前の独裁政権を非難する司牧書簡をすぐに書き、30年代と戦争中にルーマニアで起きた出来事をドイツ人のせいにし、ルーマニアが常に「最良の政治的、文化的、宗教的関係」を持っていたとされる「東からの強力な隣国」を称賛した。^[28]

1944年から、そして1945年にソ連の支援を受けてペトル・グロザが首相に就任してからは、教会は新たな政治状況に適応しようと努めた。1945年8月、聖シノドの書簡がBORに掲載された。再び、戦争の惨禍はドイツ人のせいだと非難し、正教会は常に民主主義を推進してきたと主張した。ルーマニア軍も「我が国の真の敵との戦いで勇敢なソ連軍」と力を合わせたとして称賛された。最後に、正教会の信者は新政府を全面的に支持するよう求められた。^[29]その年の後半、 BORはアンティム・ニカ司教とテオドル・マノラチェがそれぞれ執筆した比較的長い2つの記事を掲載した。どちらの記事もホロコーストを取り上げ、ルーマニア正教会をユダヤ人の救世主として描いていた。^[30]

ルーマニアは1947年に正式に共産主義国家となった。教会や関連する国家公文書へのアクセスが制限されているため^{[31] : 446–447  [32] 、}共産主義政権に対するルーマニア正教会の態度を正確に評価することは難しい。とはいえ、正教会の組織としての活動は、マルクス・レーニン主義の無神論政権によって多かれ少なかれ容認されていたが、「特別代表」を通じて統制され、公的領域へのアクセスは厳しく制限されていた。政権の弾圧の試みは、一般的に個々の信者に向けられていた。^{[31] : 453}共産主義政権に対する教会員の態度は、信徒と聖職者の両方において、反対と殉教から、生き残りを確実にするための黙認、協力、従属まで多岐にわたる。セクリタテアと党のアーカイブへのアクセスが限られていることや、これらの事件が起こってから時間が短いことに加え、各個人と状況の特殊性、政権との関係が他者にどのような影響を与えるかについての各人の理解、そして実際にどのような影響を与えたかによって、このような評価は複雑になっている。^{[31] : 455–456  [33]}

1947年末に政権を握ったルーマニア労働者党は、大粛清を開始し、正教会の聖職者の壊滅を招いた。政府の政策に反対を表明した大司教3名が急死し、さらに「非協力的」な司教と大司教13名が逮捕された。 ^[34] 1947年5月の法令により聖職者の定年が定められ、当局は旧勢力の反体制派を年金で解雇する便利な手段を得た。1948年8月4日のカルト法は、司教選挙に対する国家統制を制度化し、聖シノドを共産主義支持者で埋め尽くした。^[35]ルーマニア正教会の福音派は主の軍隊として知られ、1948年に共産党当局によって弾圧された。^{[36]従属と国家政策への熱烈な支持と引き換えに、（当時は非合法だった）}ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会が所有していた2,500もの教会堂やその他の資産の所有権がルーマニア正教会に移譲された。政府は司教や司祭の給与、宗教書、暦、神学雑誌の出版に対する財政的補助金を支給する責任を負った。^[37]正教会の聖職者から反共産主義者を排除し、親政権派で秘密警察が浸透した民主司祭連合（1945年）を設立することにより、党は聖職者の協力を確保しようと努めた。 1953年1月までに約300～500人の正教会の司祭が強制収容所に収容され、 1948年5月にニコディム総主教が死去した後、党は表面上は従順なユスティニアヌス・マリーナを後継者に選出することに成功した。^[34]

1947年から1948年にかけて制定された措置の結果、正教会が運営する2,300校の小学校と24校の高校が国家に接収された。1958年から1962年にかけて、教会は新たな運動に見舞われ、残っていた修道院の半数以上が閉鎖され、2,000人以上の修道士が世俗の仕事に就くことを余儀なくされ、約1,500人の聖職者と信徒活動家が逮捕された（1946年から1964年の間には合計6,000人にも上った^[37]）。この期間を通じて、ユスティニアヌス総主教は、自身の公の発言が政権の政治的妥当性の基準を満たし、政府を怒らせないように細心の注意を払っていた^[38] 。実際、当時の聖職者たちは、聖職者の逮捕は宗教的迫害によるものではないと主張していた^{[35] 。}

1962年、国家との関係が突然緩和し、教会の状況は改善し始めた。この出来事は、ルーマニアが独立した外交政策を追求し始めた時期と一致しており、政治エリートはソ連の圧力に対抗する立場を強化する手段として国家主義を奨励した。ルーマニア正教会は、14世紀以来ルーマニア文化に多大な貢献をしてきた非常に国民的な団体であり、政権から当然のパートナーと見なされるようになった。この2度目の取り込み、今度は同盟者としての取り込みの結果、教会は劇的な回復期に入った。1975年までに、その教区聖職者の数は約12,000人になり、教会はその時までにOrtodoxiaやStudii Teologiceを含む8つの高品質の神学雑誌をすでに出版していた。正教会の聖職者たちは一貫してチャウシェスク政権の外交政策を支持し、国内政策を批判することを控え、ソ連（ベッサラビア問題）とハンガリー（トランシルヴァニア問題）に対するルーマニア政府の方針を支持した。1989年の時点で、2人の大主教が国民議会に出席していた。^[38] 1980年代にブカレストの歴史的な教会約24棟が破壊され、組織化計画（村の教会の破壊を含む）が発表されたときも、教会の聖職者や聖職者はほとんど沈黙を守った。^[39]著名な反対者はゲオルゲ・カルチュ＝ドゥミトレアサで、政権の人権侵害を批判し、その停止を求める公開書簡に署名した後、数年間投獄され、最終的に1985年6月にルーマニアから追放された。^[37]

東方正教会は、新たに生じた状況に適応しようとして、国家への従属を神学的な見地から正当化するための新たな教会論を提唱した。ユスティニアヌス総主教によって展開されたこのいわゆる「社会使徒職」の教義は、教会は世俗政府に忠誠を誓い、政府に奉仕すべきであると主張した。この考えは保守派を激怒させ、彼らはチャウシェスクの前任者でユスティニアヌスの友人でもあったゲオルゲ・ゲオルギュー・デジによって粛清された。社会使徒職は聖職者に中華人民共和国で活動するよう呼びかけ、こうして教会の国家への服従と協力の基盤を築いた。正教会の司祭であるヴァシレスクは、ヒッポのアウグスティヌス、ヨハネス・クリュソストムス、マクシムス・コンフェッサー、オリゲネス、テルトゥリアヌスを引用し、キリスト教の伝統の中に社会使徒職の教義を支持する根拠を見つけようとした。この伝統に基づく根拠に基づき、ヴァシレスクは、キリスト教徒は世俗の統治者に、それが神の意志であるかのように服従する義務があると結論付けた。反抗的な者が職務から解任されると、残った司教たちは従順な態度を取り、チャウシェスクの国家概念を是認し、彼の政策を支持し、平和に関する彼の特異な考えを称賛した。^[40]

ルーマニア革命後、ルーマニア正教会は政権に進んで協力したことを決して認めなかったが、ルーマニア正教会の司祭数名は1989年以降、秘密警察セクリタテに協力したり、密告したりしていたことを公に認めている。その代表例がバナト大主教ニコラエ・コルネアヌ司教で、彼はルーマニア共産党のために尽力したことを認め、自身の聖職者を含む共産党を支援する聖職者の活動を「教会による共産党政権への売春行為」と非難した。^[35]

1986年、アントニー・プラマデアラ大主教は、チャウシェスクの教会破壊計画はルーマニアの都市化と近代化の必要性の一環であると擁護した。 ^[41]教会の指導者たちは、何が起こっているのかについて国際社会に知らせようとしなかった。^[42]

ルーマニアの宗教団体から広範な反対意見が表明されるようになったのは、1989年に東ヨーロッパに革命が広がるまで待たなければならなかった。ルーマニア正教会のテオクト派総主教アラパシュは、政権の終わりまでチャウシェスクを支持し、ティミショアラで政府がデモ参加者100人を殺害した後には祝福さえした。^[43] 1989年12月24日の処刑の前日になって初めて、総主教はチャウシェスクを「新たな子供殺しのヘロデ」と非難した。^[43]

共産主義が排除された後、総主教は辞任し（数ヶ月後に復帰）、聖シノドは「殉教者のような勇気を持たなかった」人々に対して謝罪した。^[41]

ルーマニアが民主主義に移行したため、教会は国家の統制のほとんどから解放されたが、宗教宗派事務局は依然として教会の財産、財政、運営の多くの側面を管理している。国は国勢調査の報告^[44]と「あいまいな規定」と見なされている「宗教の必要」に基づいて、信者数に比例して教会に資金を提供している。^[45]現在、国は司祭、助祭、その他の高位聖職者の給与、退職した聖職者の年金、および一般の教会職員に関連する費用の支払いに必要な資金を提供している。正教会の場合、給与に1億ユーロ以上^[46] 、教会の建物の建設と改修にさらに数百万ユーロが費やされている。ルーマニアの国が認めるすべての宗教に同じことが当てはまる。

国はまた、正教会の教区を優遇しながら、教会の建設と構造の維持管理を支援している。^[47]国は、報酬目的で公務員とみなされる教師や教授の給与を含む、正教会の神学校と大学のすべての費用を負担している。

共産主義の崩壊以来、ギリシャ・カトリック教会の指導者たちは、東方カトリック共同体が文化的、宗教的な壊滅に直面していると主張してきた。ギリシャ・カトリック教会は東方正教会の代表者によって破壊されていると言われており、その行動はルーマニア当局によって支持され容認されている。^[48]

教会は2018年の国民投票で同性婚の禁止を公然と支持した。^{[49] [50]}教会は同性愛は罪であり不自然であると信じている。^[51]

ルーマニア正教会は、モスクワ総主教区管轄下のキシナウ大都市圏と全モルドバに属する多数派信者とは対照的に、ベッサラビア大都市圏に属するモルドバの少数派信者に対する管轄権も有している。2001年、ルーマニア正教会はストラスブールに本部を置く欧州人権裁判所において、モルドバ政府に対して画期的な法的勝利を収めた。

これは、現在の政治問題にもかかわらず、ベッサラビア大主教区が、1927年から1944年に解散し、1947年にその正典領域がロシア正教会のモスクワ総主教区の管轄下に置かれるまで存在していたベッサラビア・ホティン大主教区の「正当な後継者」として認められていることを意味します。

ロシアによるウクライナ侵攻が始まって以来、モルドバのルーマニア正教会では、モスクワ管轄下のキシナウ大都市圏と全モルドバからベッサラビア大都市圏へと、多数の教区が所属を変更している。変更はスムーズに行われた場合もあれば、激しい議論や非常に論争を呼んだ変更を経た場合もある。^{[52] [53] [54] [55]}

ルーマニア正教会は、ルーマニア総主教区という形で組織されています。ルーマニア正教会の最高位の位階、教会法、教義上の権威は聖シノドです。

ルーマニアには10の正教会大主教区、20の大主教区、合計23の主教区があり、そのうち4人の大主教と9人の司教が、ヨーロッパ、アメリカ、アジア、オセアニアのルーマニア人ディアスポラのために教会の礼拝を執り行っています。教会の教区、修道院、社会センターには、推定1万2,000人以上の祭壇奉仕者がいます。国内には約400の修道院があり、約3,500人の修道士と5,000人の修道女が働いています。2004年現在、ルーマニアには15の神学大学があり、現在1万人を超える学生（ルーマニアの奨学金を受けているベッサラビア、ブコビナ、セルビアからの学生もいます）が神学の学位を目指して学んでいます。ルーマニアには、ルーマニア正教の信者のための教会（伝統的に「lăcașe de cult」または礼拝堂と呼ばれている）が 14,500 軒以上ある。2002 年時点で、そのうちの約 1,000 軒が建設中または再建中であった^[要出典]。

総主教の座は現在、ブカレスト大司教、ムンテニアとドブルジャの大主教、カッパドキアのカイサリアの代理総主教、ルーマニア正教会の総主教であるダニエル大主教が務めている。^{[56] [57]}カッパドキアのカイサリアの代理総主教の称号は、1776年にコンスタンティノープル総主教ソフロニウス2世^{[58] [59]によって、今日のルーマニア}総主教座の前身であるウングロ＝ワラキア大主教の職に与えられた名誉職である。

• テオファン、モルダヴィアとブコヴィナの首都^[60]
• ラウレンシウ、トランシルヴァニア首都圏^[61]
• アンドレイ、クルージュ、マラムレシュ、サライの府主教^[62]
• オルテニア府主教イリニュー^[63]
• バナト府主教ヨアン^[64]
• ベッサラビア大主教ペトル^[65]
• 西ヨーロッパと南ヨーロッパの大主教イオシフ^[66]
• ドイツおよび中央ヨーロッパの大主教セラフィム^[67]
• ニコラエアメリカ大主教[ ^68]

ドゥミトル・スタニロアエ（1903年 - 1993年）は、東方キリスト教の組織神学のあらゆる主要分野で広範な著作を残した、20世紀最大の正教会神学者の一人とみなされている。神学における彼の他の主要な業績の一つ​​は、彼が編集しギリシャ語から翻訳した、古典ビザンチン作家によるテキスト集であるルーマニア・フィロカリアとして知られる、45年にわたる正教会の精神性に関する包括的なシリーズである。

シハストリア修道院の長老であったクレオパ・イリエ大修道院長（1912年 - 1998年）は、現代ルーマニア正教会の修道精神の最も代表的な父の一人と考えられています。^[69]

バルトロメウ・アナニア府主教（1921年～2011年）は、1993年から亡くなるまでクルージュ、アルバ、クリシャナ、マラムレシュの府主教を務めた。

• ミロン（1925–1939）
• ニコディム（1939–1948）
• ユスティニアヌス（1948年 - 1977年）
• イウスチン（1977–1986）
• テオクティスト（1986–2007）
• ダニエル（2007年以降）

ダニエル総主教の取り組みは、ルーマニア総主教区における聖年と記念年の宣言であり、教会と社会に深い宣教的影響を与えました。聖シノドの厳粛な会議、会議、大会、修道会、討論、教理教育プログラム、行列、およびそれぞれの年間テーマに捧げられたその他の教会活動が行われます。

• 2008年 –聖書と聖なる典礼の聖年。
• 2009 –カッパドキアのカイサレア大司教、聖ワシリイ大王の聖年を記念する年。
• 2010年 –ルーマニア正教会の信条と独立の記念年。
• 2011年 –聖なる洗礼と聖なる結婚の記念年。
• 2012年 –聖塗油と病者のケアの聖年。
• 2013年 –聖なる皇帝コンスタンティヌスとヘレナの聖年。
• 2014年 –聖体拝領（聖なる告解と聖餐）の聖年およびブランコヴェアヌ家の殉教聖人の記念年。
• 2015年 –今日の教区と修道院の宣教の聖年、聖ヨハネ・クリソストムと各教区の偉大な霊的牧者たちの記念年。
• 2016年 –正教会の若者のための宗教教育の聖年、イベリアの聖アンティム大主教殉教者と教会のすべての印刷所の記念年。
• 2017年 –聖イコンと教会画家の聖年、ユスティノス総主教と共産主義時代の正教擁護者全員の記念年。
• 2018年 –信仰と国家の統一の記念年、および1918年の偉大なる連合創設者の記念年。
• 2019年 –教会の歌手たちの厳粛な年、ニコディム総主教と教会書籍の翻訳者たちの記念年。
• 2020年 –親と子への厳粛な奉仕の年、そしてルーマニア正教会の慈善家の記念年。
• 2021年 –海外ルーマニア人司牧の厳粛な年、そして主に安息した人々の記念年。
• 2022年 –教会生活とキリスト教徒生活における厳粛な祈りの年、ヘシュカストの聖人シメオン新神学者、グレゴリー・パラマス、ネアムツのパイシウスの記念年。
• 2023年 –高齢者の司牧の厳粛な年、および賛美歌作家と教会の聖歌隊の記念年。
• 2024年 –病者の司牧ケアの厳粛な年、そしてすべての聖なる無償の治癒者の記念年。
• 2025年 –ルーマニア総主教区創立100周年記念の年であり、 20世紀のルーマニア正教会の告解師たちの記念年。;

• CNEWA ウェブサイトの Ronald Roberson によるルーマニア正教会に関する記事

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• 公式サイト