東方正教会の神学史

東方正教会の神学は、紀元1世紀のイエスの生涯とキリスト教の確立に端を発する。主な出来事としては、 451年のカルケドン公会議と東方正教会の単性論派との分裂、8世紀から9世紀にかけての聖像破壊運動、フォティオン教会の分裂（863～867年）、東西教会の大分裂（1054年に頂点に達した）、そしてヘシカズム論争（ 1337～1351年頃）などが挙げられる。1945年の第二次世界大戦終結後、ギリシャ教父、そして近年ではシリア教父との交流が再開され、聖グレゴリオス・パラマスの神学著作の再発見もその一つとなり、20世紀から21世紀にかけて正教会の神学が刷新された。

正教会は、キリストとその使徒たちによって創始された最初の教会であると自認しています。教会の初期の頃は、信徒に伝えられた教えの多くは口頭伝承の形でした。ごく短期間のうちに、これらの教えを強化するための伝統が確立されました。正教会は、これらの伝統を非常に注意深く保存してきたと主張しています。信仰上の疑問や新しい概念が生じた場合、教会は常に原始的な信仰に立ち返ります。彼らは聖書を、この伝統から生まれた霊感を受けたテキストの集まりと見ており、その逆ではないと考えています。また、新約聖書の形成における選択は、すでに確立された信仰との比較に基づいて行われたと考えています。聖書は「伝統」の非常に重要な部分となっていますが、唯一の部分ではありません。

同様に、正教会は、教会の教えの表現が徐々に複雑化していくことを常に認識してきました。しかし、真理は変化するものではないと信じており、使徒たちの直接の教えにまで遡る過去の信仰を常に支持しています。また、教会はすべてが完全に明確であるわけではないことも理解しており、特定の事柄に関する論争や議論が教会内に常に存在することを常に受け​​入れてきました。そして、この論争こそが、時を経て真理を明らかにするのです。教会はこれを、聖霊が歴史を通して人々に真理を啓示する働きであると捉えています。

教会は教義上の教えを揺るぎなく堅持するが、明確に定義されていない信仰上の事柄については主張しない。正教会は、神について語る際には常に神秘の余地が残されるべきだと考えている。個人は、伝統的な正教会の教えに反しない限り、神学的な見解（個人的な神学的意見）を持つことが許されている。時には、複数の教父が特定の問題について相反する見解を持つこともあり、合意が得られない場合は、個人は自らの良心に従う自由がある。

伝統には、ニカイア信条、七つの公会議の布告、教父たちの著作、正教会の法典（カノン）、典礼書、イコンなども含まれます。聖書外の伝統を擁護するにあたり、正教会はパウロの次の言葉を引用しています。「ですから、兄弟たちよ、しっかりと立ち、わたしたちの言葉によって、あるいは手紙によって教えられた伝統を守りなさい。」（テサロニケ第二2:15）。正教会はまた、聖霊が歴史を通して教会に真理を啓示し、真理がより完全に認識されるように偽りを取り除いてくださると信じています。

東方正教会

正教会は、3つの証拠に基づいて真理を解釈します。すなわち、教会の聖なる教父たちの合意、教会の精神（「教会のカトリック意識」^{[ 1 ]}とも呼ばれる）を通して教会の生活を導く聖霊の継続的な教え（これはキリストの精神であると信じられています（コリントの信徒への手紙一 2:16）、そして教会の実践（禁欲主義、典礼、賛美歌、イコンなどを含む）です。

教会の普遍性、すなわち教会全体が常に信じていることは、教会の長年にわたる合意によって定義されます。 ^{[ 2 ]}この合意に反対する者は、正統な「教父」として認められません。すべての神学的概念は、この合意と一致していなければなりません。正統な「教父」とみなされている者でさえ、普遍的に共有されていない神学的見解を持っている場合がありますが、それによって異端とみなされるわけではありません。聖なる教父の中には、後に異端と定義された発言をした者もいますが、彼らの誤りによって権威の地位から排除されることはありません（異端は傲慢の罪であり、意図しない誤りは異端者にはならず、教会によって定義された教義を受け入れないことだけが異端者となるのです）。したがって、正教徒はすべての教父のすべての意見に同意する義務はなく、むしろ教父たちの合意に、そして教会が教義としている事柄についてのみ同意する義務があります。

教会の歴史において最も偉大な神学者の中には、カッパドキア教父や三聖人など、4世紀に活躍した人物がいます。しかし、正教会は「教父時代」を過去のものとは考えておらず、使徒時代から現代に至るまで、啓蒙された教師たち（すなわち聖人たち、特に神学的な著作を残した人々）が途切れることなく受け継がれていると考えています。

キリスト教は、主にギリシャ語を話すローマ帝国の東半分で最初に広まりました。使徒たちは帝国中を広く旅し、主要な都市や地域に共同体を設立しました（キリスト教の初期の中心地を参照）。最初の共同体はエルサレムに現れ、次にアンティオキア、アレクサンドリアなど、そしてローマとギリシャの2つの政治の中心地、そして後にコンスタンティノープルとなったビザンティウムに広がりました。正教会は、新約聖書で使徒たちによって確立された使徒継承を信じています。これは、共同体が自らをキリスト教の本来の伝統の保存者であると認識する上で重要な役割を果たしました。元々、「教会」という言葉は建物（それは「バシリカ」になります）ではなく、志を同じくする人々の共同体または集まり（「エクレシア」）を意味していました。

キリスト教の初期の形態はギリシャ的であったと、同時代の教会史家ヘンリー・ハート・ミルマンは次のように書いています。「最初の3世紀のかなりの期間（それは定義できないほど長い期間であるに違いない）、ローマ教会、そして西方の教会のほとんどすべては、いわばギリシャの宗教植民地であった。彼らの言語はギリシャ語であり、組織もギリシャ語であり、著述家もギリシャ人であり、聖典もギリシャ語であった。そして多くの痕跡や伝承は、彼らの儀式や典礼がギリシャ的であったことを示している。」^{[ 3 ]}

分裂以前の東方の本来の教会または共同体は、聖パウロによって設立されたギリシャの共同体、聖ペテロによって設立されたアンティオキア教会、小アジア（ビザンチン）教会、聖マルコによって設立されたコプト（またはエジプト）教会（アフリカまたはアビシニアのエチオピア教会を含む）、シリア（またはアッシリア）教会、聖アンドレによって設立されたグルジア教会とロシア教会である。伝承によれば、アルメニア教会、サマリアとユダヤの教会は聖ユダと聖バルトロマイによって設立され、イスラエルの教会は聖ヤコブによって設立された。^{[ 4 ]}

キリスト教の修道生活はエジプトで始まった。最初の修道士たちは都市や村に住んでいたが、荒野に出て隠者（隠遁修道士）になって初めて大きな名声を得た。^{[ 9 ]}初期キリスト教時代の終わりまでに、聖パコミウスは信者たちを共同体に組織し、共同体（共同生活修道士）における修道生活の伝統を確立した。

コンスタンティヌス大帝がミラノ勅令（313年）によってキリスト教をローマ帝国における合法宗教の地位に高めたことで、多くの正教徒はキリスト教徒の倫理的生活の新たな衰退を感じた。この衰退に反発して、多くの人々は妥協を拒否し、世俗や社会から逃れて修道士となった。修道生活は特にエジプトで盛んになり、重要な修道院が2つあった。1つはナイル川西岸のワディ・ナトルーン砂漠にあり、アッバ・アムーン（356年没）が創設者である。もう1つはニトリアの南、スケテ砂漠にあるスケティスと呼ばれ、エジプトの聖マカリオス（330年頃没）が創設者である。これらの修道士は隠遁者であり、大聖アントニウス、テーベのパウロ、聖パコミオスの修道生活の理想に従っていた。彼らは自分たちだけで生活し、土曜日と日曜日にのみ共同礼拝のために集まりました。これは、修道生活や正教会の禁欲主義が合法化された時に完全に新たに作られたという意味ではなく、むしろそれが大衆運動として花開いた時に作られたという意味です。禁欲運動と見なされていたカリスマ派には、聖職者としての地位はありませんでした。後の歴史は、ギリシャ（アトス山）とシリア（カッパドキア）の修道生活の形態を中心に展開し、修道会または修道組織の結成とともに発展しました。禁欲主義の伝統の3つの主要な形態は、それぞれスキテ、共同生活、隠修士です。

4世紀以降、いくつかの教義上の論争がきっかけとなり、公会議が招集されました。伝統的な観点から見ると、公会議は以前の教会会議の集大成であり、また継続でもあります。これらの公会議以前の会議には、エルサレム公会議（紀元50年頃）、ローマ公会議（155年）、第2回ローマ公会議（193年）、エフェソス公会議（193年） 、カルタゴ公会議（251年）、イコニウム公会議（258年）、アンティオキア公会議（264年）、アラビア公会議（ 246～247年）、エルビラ公会議（306年） 、カルタゴ公会議（311年）、新カイサリア公会議（紀元314年頃）、アンキュラ公会議（314年）、アルル公会議（314年）などがあります。最初の公会議は、キリスト教の合法化以前の公会議や教会会議で扱われた三位一体の教義上の問題の継続でもありました（例として、264年から26年までのアンティオキア教会会議とエルビラ教会会議を参照）。これらの公会議とその教義の定式化は、キリスト教の歴史全般、特に正教会の歴史において極めて重要です。具体的には、これらの集会はキリスト教の教義の定式化を担当しました。そのため、これらは三位一体、キリストの位格またはヒュポスタシス、受肉に関する正教会の理解の永続的な基準を構成しています。^{[ 10 ]}

教会内の公会議の伝統はエルサレム使徒会議から始まったが、この会議は公会議とはみなされていない。この会議は、アブラハムの伝統である割礼と、改宗した異邦人との関係に対処するために招集された（使徒行伝15章）。その決定はすべてのキリスト教徒に受け入れられており^{[ 11 ]}、後の公会議の定義はこの唯一の聖書的会議に合致している。

最初の7つの公会議は、 325年（第1回ニカイア公会議）から787年（第2回ニカイア公会議）の間に開催され、正教会はこれらをキリスト教教義の決定的な解釈として認めている。

1. 七つの公会議のうち最初のものは、ローマ皇帝コンスタンティヌスが325年にニカイアで招集したもので、アリウスの「子は父よりも劣る被造物である」という見解を非難した。
2. 第二回公会議は381年にコンスタンティノープルで開催され、聖霊が三位一体の他の位格と同等ではないと主張する人々に対し、聖霊の本質を明確に定義した。テオドシウス1世の治世下で行われたこの公会議は、東ローマ帝国におけるアリウス派の対立の終結を告げるものとなった。
3. 第三回公会議は431年のエフェソス公会議であり、ネストリウスの教えに反して、マリアは真に神の「生みの親」または「母」（テオトコス）であると確認した。
4. 第四回公会議は451年のカルケドン公会議であり、イエスは真の神であり真の人であり、二つの性質が混ざり合っていないことを確認したものである。これは単性論の教えに反する。
5. 第5回公会議は、553年にコンスタンティノープルで開催された2回目の公会議であり、カルケドン公会議の法令を解釈し、イエスの二つの性質の関係をさらに説明した。また、魂の先在やアポカタスタシスなどに関するオリゲネスの教えを非難した。
6. 第六回公会議は、681年にコンスタンティノープルで開催された第三回公会議であり、単意論者の教えに反して、キリストは人間性と神性という二つの性質を持つ二つの意志を持っていると宣言した。
7. 第七回公会議は、787年にイレーネ女帝の治世下で招集され、ニカイア公会議の第二回として知られています。この公会議は、イコンの制作と崇敬を肯定する一方で、イコンの崇拝と立体彫像の制作を禁じました。また、第七回公会議と自称していた以前の公会議の宣言を覆し、その地位も無効にしました（聖像破壊運動に関する別の記事を参照）。その以前の公会議は、聖像破壊主義者のコンスタンティノス5世皇帝の治世下で開催されました。754年にコンスタンティノープルとヒエリアで340人以上の司教が集まり、主にキリスト論的な理由から、イエスや聖人のイコンの制作は誤りであると宣言しました。

正教会は、これら 7 つの公会議以外の公会議を教義として認めていません。 ^{[ 12 ]}正教会では、第 4 次および第 5 次コンスタンティノープル公会議が正真正銘の公会議であったかどうかについて意見が分かれていますが、多数派の見解は、それらは教義的というよりは影響力のあるものであり、したがって拘束力はないというものです。

アリウス主義への対決

最初の公会議は、キリストの神性について再び議論するために招集されました（サモサタのパウロとアンティオキアの教会会議を参照）。しかし今回は、アレクサンドリア出身のエジプト人長老アリウスの教えを通して議論されました。アリウスは、イエス・キリストは神であるが創造された存在であると教え、両陣営ともイエスを主の天使になぞらえました。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}アリウスは、イエスは人類の救済のために地上に遣わされたが、創造されていない存在ではなく、本質的に神ではないと教えました。イエス・キリストは父（無限で原初の起源）からの本質的な神（創造されていないロゴス）ではなく、聖霊（命を与える者）と同様に創造されていない存在であるというこの教えが、アリウス主義として知られるようになりました。アリウス主義では、キリストは父なる神と同一の本質を持つ存在ではありませんでした。 ^{[ 17 ]}アリウスによれば、父と子はどちらも「似た」本質または存在（ホモイウシア参照）であったが、同じ本質または存在（ホモウシア参照）ではなかった。^{[ 18 ]}異なる派閥間の区別の多くは、キリストが新約聖書で父なる神への服従を表すために用いたケノーシスの表現に関するものであった。 ^{[ 19 ]}この公会議は、イエス・キリストは存在または実在（ヒュポスタシス） において神の別個の存在であると宣言した。ヒュポスタシスはラテン教父によってペルソナと訳された。イエスは本質、存在、または性質（ウシア）において神であった。ウシアはラテン教父によってサブスタンティアと訳された。

最初の公会議は紛争を終結させなかった。なぜなら、コンスタンティヌス1世が洗礼を受けた際、洗礼を執り行ったのはアリウス派の司教で親族でもあるニコメディアのエウセビオスだったからである。また、コンスタンティヌスによるキリスト教の堕落という非難（コンスタンティヌスの転換を参照）は、コンスタンティヌスがアレクサンドリアのアタナシウスを罷免し、後にニカイア公会議で異端者と烙印を押されたアリウスを復位させたという事実を無視している。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

コンスタンティヌス1世の死後、アリウス派の皇帝コンスタンティウス2世（コンスタンティヌス1世の息子）とヴァレンスが後を継いだ。東ローマ帝国では、コンスタンティヌス1世の死後、ユリアヌス帝（背教者）が最後の異教徒皇帝となった。コンスタンティヌス1世の死後も、東地中海と中東ではキリスト教徒は迫害され続けた。ただし、キリスト教が非合法な共同体であった時代に比べれば、はるかに少ない程度であった（ローマ人による初期キリスト教徒の迫害、シャープール2世、アンキュラのバシレイオスを参照）。コンスタンティヌス1世はキリスト教を合法化したが、キリスト教を帝国の公式宗教とはしなかった。キリスト教が公式宗教となったのは、東西両正教徒の皇帝グラティアヌス（西ローマ帝国）とスペイン人皇帝テオドシウス1世（東ローマ帝国）の時代になってからである。アリウス派が東ローマ帝国の支配階級とエリート層から事実上根絶されたのは、グラティアヌスとテオドシウスの共同統治時代になってからである。テオドシウスの妻である聖フラシラは、アリウス派を撲滅するための彼の運動において重要な役割を果たした。これは後に、 538年にミラノでアリウス派の手によって約30万人の正教徒が殺害されるという結果に至った。^{[ 25 ]}

東方正教会

東方正教会とその他のキリスト教世界との分裂は5世紀に起こった。この分裂は、アレクサンドリア総主教ディオスコルス教皇と他の13人のエジプト人司教が、カルケドン公会議で公布されたキリスト論の教義、すなわちイエスは神性と人性の二つの性質を持つという教義を受け入れることを拒否したことが一因であった。彼らは「二つの性質を持つ」という表現は受け入れたが、「二つの性質を持つ」という表現は受け入れなかった。東方正教会を率いることになる聖職者たちにとって、後者の表現はネストリウス主義を受け入れることに等しく、ネストリウス主義は彼らのキリスト論の理解とは相容れない用語を用いていた。アレクサンドリア神学院で創始されたネストリウス主義は、「受肉した神の言葉の唯一の性質」という定式を提唱し、他のあらゆる事柄よりも受肉の統一性を強調した。

そのため、東方正教会はしばしば単性論教会と呼ばれたが、エウティケス単性論と関連付けられるため、この呼称を拒否し、「二性論教会」という用語を好んで用いる。東方正教会は、ラオディキアのアポリナリスとエウティケスの異端的な単性論の教え、カルケドン公会議の二性論の定義、モプスエスティアのテオドロス、コンスタンティノープルのネストリウス、キュロスのテオドレトス、エデッサのイバスのアンティオキアのキリスト論を拒否する。

キリスト論は重要ではあったものの、アレクサンドリア教会がカルケドン公会議の宣言を受け入れなかった唯一の理由ではなかった。当時、政治的、教会的、そして帝国的な問題が激しく議論されていたのである。

カルケドン公会議後、コンスタンティノープル総主教は断続的にアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの非カルケドン派総主教と交わりを保っていたが（ヘノティコン参照）、ローマは後者とは交わりを持たず、コンスタンティノープルとは不安定な交わりを保っていた。518年になって初めて、ビザンツ帝国の新皇帝ユスティヌス1世（カルケドン公会議を受け入れた）が、ローマ帝国の教会に公会議の決定を受け入れるよう要求した。^{[ 26 ]}ユスティヌスは、アンティオキアとアレクサンドリアの総主教を含む、すべての非カルケドン派司教の交代を命じた。この要求におけるローマ司教の影響力の程度は議論の的となっている。ユスティニアヌス1世はまた、カルケドン公会議の決定を依然として拒否している修道士たちを大教会との交わりに引き入れようと試みた。この出来事の正確な時期は不明だが、535年から548年の間であったと考えられている。ファルシュートの聖アブラハムはコンスタンティノープルに召喚され、4人の修道士を連れて行くことにした。到着すると、ユスティニアヌス帝は彼らを召喚し、公会議の決定を受け入れるか、さもなくば地位を失うかのどちらかだと告げた。アブラハムはその考えを拒否した。テオドラはユスティニアヌス帝に考えを変えるよう説得しようとしたが、無駄だったようだ。アブラハム自身も修道士たちへの手紙の中で、アタナシウスの信仰に反する信仰を受け入れるよりは亡命生活を続ける方がましだと述べている。

カフカス・アルバニア教会は、 313年から705年まで独立した東方正教会として存在した。現在のアゼルバイジャンにあたるカフカス・アルバニア地方に位置していたこの教会は、イスラム教徒による同地域の征服後、アルメニア使徒教会に吸収された。

20世紀になると、カルケドン公会議の分裂は以前ほど重要視されなくなり、ローマ教皇庁と東方正教会の当局者による数回の会合を経て、1984年にシリア正教会総主教（マル・イグナティウス・ザッカ1世イワス）と教皇（ヨハネ・パウロ2世）による共同声明という形で和解の宣言が生まれた。

後世に教会間で生じた混乱や分裂は、今日では、彼らの信仰の本質に何ら影響を与えたり、触れたりするものではないと彼らは認識している。なぜなら、これらは用語や文化の違い、そして同じ事柄を表現するために異なる神学派が採用した様々な定式の違いによって生じたにすぎないからである。したがって、今日では、受肉の教義に関して後に生じた悲しい分裂や分裂に、真の根拠は見当たらない。カルケドン公会議の時に生じたこの教義の解釈の違いにもかかわらず、私たちは言葉と生活において、主キリストに関する真の教義を告白する。^{[ 27 ]}

東方正教会の教義によれば、ローマ、アレクサンドリア、エフェソス（後にコンスタンティノープルに移った）、アンティオキアの4人の司教は、いずれも総主教の地位を与えられました。つまり、キリスト教の古代の使徒的中心地であったこれらの司教は、ニカイア公会議（分裂以前）によって総主教の地位を与えられたのです。4人の総主教はそれぞれ、普遍教会の自らの管轄区域内の司教と教会に対して責任を負っていました（エルサレム総主教は例外で、他の総主教とは独立していました）。そのため、ローマ司教は、使徒聖ペトロと聖パウロがローマで殉教したという伝統的な信仰に基づき、自らの管轄区域内では完全な主権者であり、「同等の者の中の第一人者」であると、他の総主教たち から常に認められてきました。

分裂の技術的な理由は、ローマとコンスタンティノープルの司教が451年に、カルケドン派以外の司教たちが「二つの性質」の教義を受け入れなかったことを理由に破門し、彼らを聖体拝領から外れた者と宣言したことにある。最近の宣言によれば、聖座は現在、他の総主教座と部分的な聖体拝領の状態にあると考えている。

第七回公会議で決議された聖像破壊運動は、キリストの家族や後世のキリスト教徒、聖書の場面を描いた肖像画（イコン参照）のキリスト教文化はキリスト教起源ではなく異端であると確立しようとする、東方キリスト教ビザンツ教会内の運動であった。 ^{[ 28 ]}聖像破壊運動は730年から787年と813年から843年の2つの時期に起こった。この運動自体は後に第七回公会議で異端と定義された。このグループはキリスト教会の美術史の多くを破壊したが、これはキリスト教信仰の伝統的な中断に対処するために必要であり、初期教会ではイエス・キリストまたは神に捧げられていた芸術作品である。この時期には多くの栄光の作品が破壊された。^{[ 29 ]}イコンの2つの原型はキリスト・パントクラトールとホデゲトリアのイコン である。西方では、イコンの伝統は「偶像崇拝」または「偶像禁止」とみなされてきた。^{[ 30 ]}正教会の見解では、彫られたとは彫刻または彫り込まれたものを指す。したがって、この制限には、戒めが与えられた直後の箇所でモーセが作成するように命じられた装飾品の多く、すなわちケルビムの彫刻が含まれることになる。^{[ 31 ]}このような文脈を無視した解釈では、戒めは「彫像を作らない」という意味になる。これには十字架やその他の聖なる遺物も含まれる。東方教会では、この戒めは神の民が偶像を作り、それを崇拝してはならないと理解されている。神に由来し、聖なるものだけを崇拝することが「正しい崇拝」である。^{[ 32 ]}

キリスト教の統一における亀裂や分裂は、東西教会分裂へとつながるものであり、4世紀にはすでに顕著になり始めていた。大分裂の始まりとして一般的に挙げられるのは1054年であるが、実際には分裂が起こった特定の日付は存在しない。実際に起こったのは複雑な一連の出来事であり、その頂点は1204年の第四回十字軍によるコンスタンティノープルの略奪であった。

分裂に至った出来事は、神学的な性質のものだけではなかった。文化的、政治的、言語的な違いが、しばしば神学的な違いと混ざり合っていた。分裂に関する記述において、どちらか一方だけを強調するようなものは、断片的なものにならざるを得ない。5世紀に教会から離脱し、普遍性とカトリック性を犠牲にして民族教会を設立したコプト教徒やアルメニア人とは異なり、教会の東西両派は、七つの公会議の信仰と権威に忠実であり続けた。両者は、共通の信仰と伝統によって、一つの教会として結びついていたのである。

とはいえ、ローマの首都がコンスタンティノープルに移されたことで、ローマとコンスタンティノープルという二大都市の関係に不信、対立、さらには嫉妬が必然的に生じた。ローマが政治的影響力を急速に失いつつあった時期に、コンスタンティノープルに嫉妬するのは容易なことだった。実際、ローマはコンスタンティノープルを第二位に押し上げた公会議の立法を認めようとしなかった。しかし、西方におけるゲルマン人の侵略も疎遠化を助長し、事実上、接触を弱めた。イスラム教の台頭と地中海沿岸の大部分の征服（同時期にバルカン半島に異教徒のスラヴ人が到来したことは言うまでもない）は、二つの世界の間に物理的な楔を打ち込むことで、この分離をさらに強めた。かつて均質で統一されていた地中海世界は急速に消滅しつつあった。7世紀までに、ギリシャの東方とラテンの西方の間の交流は危険になり、事実上途絶えていた。 ^{[ 33 ]}

ローマ司教の首位権と聖霊の発出という二つの根本的な問題が関係していた。これらの教義上の新しさは、フォティオス1世の総主教時代に初めて公然と議論された。

5世紀までに、キリスト教世界はローマを首位とする5つの司教区からなる五大司教区制に分かれた。これは教会法上の決定によるものであり、特定の地方教会や総主教が他を圧倒することを意味するものではなかった。しかし、ローマは自らの首位権を主権、すなわち教会における普遍的な管轄権を伴う神から与えられた権利として解釈し始めた。事実上、教会の合議制と公会議制の性質は徐々に放棄され、教会全体に対する無制限の教皇権の優位性が優先されるようになった。これらの思想は、 11世紀のグレゴリウス改革運動において、西方教会で最終的に体系的に表現された。東方教会は、ローマの司教権の本質に関する理解を、教会の本質的に公会議的な構造と真っ向から対立するものとみなし、したがって、この二つの教会論は互いに相容れないものと捉えた。

教会論におけるこの根本的な違いは、分裂を修復し、分裂を解消しようとするあらゆる試みを失敗に終わらせるだろう。ローマは、（1870年のバチカン公会議が述べたように）「真の正当な管轄権」の主張を聖ペトロに基づいている。しかし、マタイによる福音書16章18節のこの「ローマ的」解釈は、正教会にとって受け入れられないものである。特に正教会にとって、聖ペトロの首位権は、いかなる一人の司教の独占的な特権にもなり得ない。すべての司教は、聖ペトロのように、イエスをキリストとして告白しなければならず、したがって、すべての司教は聖ペトロの後継者である。東方教会はローマ教皇座に首位権を与えたが、至上権は与えなかった。教皇は同等の者の中の第一人者ではあるが、無謬ではなく、絶対的な権威を持つ者でもない。^{[ 34 ]}

正教会にとってのもう一つの大きな悩みの種は、聖霊の発出に関する西方教会の解釈であった。首位権と同様に、これも徐々に発展し、ほとんど気づかれないうちに西方教会の信条に取り入れられた。この神学的に複雑な問題は、西方教会が信条にラテン語の filioque（「そして子から」）という句を追加したことに関係している。公会議で承認され、今日でも正教会で使用されている元の信条にはこの句は含まれておらず、単に「聖霊、主であり命の与え主、父から発出する」と述べているだけである。神学的に、ラテン語の挿入は、聖霊の起源と発出の源が父だけではなく、父と子の二つになったことを示唆していたため、正教会にとっては受け入れられなかった。^{[ 35 ]}要するに、三位一体の三つの位格間のバランスが崩れ、三位一体と神の理解が混乱したのである。^{[ 35 ]}正教会は当時も今も、その結果は神学的に擁護できないものだと考えていた。しかし、フィリオクエによって提起された教義上の問題に加えて、ビザンツ側は、東方教会に相談することなく一方的に、したがって不当にこの文言が追加されたと主張した。^{[ 36 ] [ 37 ]}

結局のところ、このような変更を加えることができるのは、別の公会議だけだった。実際、元の信条を作成した公会議は、本文へのいかなる削除や追加も明確に禁じていたのである。

フィリオクエ論争

「そして子」を意味するラテン語の「フィリオクエ」という語句は、589年にカトリック教会のニカイア信条に加えられました。4世紀以来キリスト教信仰の基礎となっているこの信条は、三位一体の三つの位格、すなわち父、子、聖霊を定義しています。信条の原文であるギリシャ語では、聖霊は「父から」発出するとされています。ラテン語のテキストでは、聖霊は「父と子から」発出するとされています。

スピリタム聖域、ドミヌム、そして生き生きとしています: qui ex Patre Filioque procedit.

（そして、聖霊によって。聖霊は主であり、命の与え主であり、父と子から発出する。）

フィリオクエという言葉は、トレド第三公会議（589年）で初めて信条に加えられ、その後フランク王国全土に広まった。^{[ 38 ]} 9世紀、教皇レオ3世は、前任の教皇レオ1世と同様にこの教義を受け入れつつも、ローマ典礼のミサでフィリオクエを歌うことを抑圧しようとした。^{[ 38 ]}しかし、1014年にローマで信条にフィリオクエを含めることが採用された。 ^{[ 38 ]}コンスタンティノープルのフォティオス1世による非難以来、^{[ 38 ]}フィリオクエは東西間の絶え間ない対立の原因となり、 1054年の東西分裂の一因となり、両陣営の再統一の試みを阻害してきた。^{[ 39 ]}

教会の伝統によれば、ヘシカズムの実践は聖書のマタイによる福音書6章6節とフィロカリアに始まります。内なる静寂や安らぎを伴う観想の伝統は、エジプトの修道士聖アントニウスなどの正教会の修道士に代表されるエジプトの修道生活の伝統に根ざした、すべての東方修道会に共通しています。1337年頃、ヘシカズムは正教会の学識ある会員であるバルラームの注目を集めました。バルラームはカラブリア出身の修道士で、当時コンスタンティノープルの聖救世主修道院の修道院長を務めており、アトス山を訪れました。そこでバルラームはヘシカストに出会い、彼らの実践の説明を聞き、またアトス山の修道士でもあったヘシカズムの師である聖グレゴリオス・パラマスの著作を読みました。ヘシカズムは、観想と呼ばれる、継続的な目的のある祈り、または体験的な祈りの一形態です。それは、心を神に集中させ、絶えず神に祈ることです。ヘシカストたちは、祈りの実践のより高い段階で、タボルの光、すなわち、ダマスカスへの道でキリストの変容と聖パウロの出来事の際に使徒たちが見た創造されていない神の光、またはフォトモスとの実際の観想的合一に達したと述べています。それはまた、イコンや神学的な議論の中で炎の舌として描かれています。^{[ 41 ]}

西洋スコラ神学の訓練を受けたバルラームは、ヘシカズムに憤慨し、これに反対する運動を始めた。西洋スコラ神学の教師として、バルラームはヘシカズム派が教えるよりも、神の知識に対するより知的で命題的なアプローチを提唱した。特にバルラームは、ヘシカズム派が抱いていた、創造されていない光の性質に関する教義を異端かつ冒涜的であるとして異議を唱えた。ヘシカズム派は、この光は神の起源であり、イエスがタボル山で変容した際に弟子たちに現れた光と同一であると主張していた。バルラームはこの概念を、目に見える（内在的な）神と目に見えない（超越的な）神という二つの永遠の実体を想定する点で多神教的であるとした。

ヘシカズム側では、アトス山の聖グレゴリオス・パラマス（後にテッサロニキ大司教）が論争を引き受けた。彼はアトス山の修道士仲間から、バルラームの攻撃からヘシカズムを守るよう依頼されたのである。聖グレゴリオスはギリシャ哲学（弁証法）に精通していたため、西洋の教義を用いてヘシカズムを擁護することができた。1340年代には、コンスタンティノープルで開催された3つの教会会議でヘシカズムを擁護し、また、その擁護に関する著作も数多く残している。

1341年、この論争はコンスタンティノープルで開催された教会会議に持ち込まれ、アンドロニコス皇帝が議長を務めた。教会会議は、偽ディオニュシオスの著作が当時いかに高く評価されていたかを考慮し、バルラームを非難した。バルラームは撤回してカラブリアに戻り、後にローマ・カトリック教会の司教となった。この件に関してさらに3回の教会会議が開催され、2回目の会議ではバルラームの信奉者が一時的に勝利を収めた。しかし1351年、ヨハネス6世カンタクゼノス皇帝の議長の下で開催された教会会議において、ヘシカズムの教義とパラマスのエッセンス＝エネルギエの区別が正教会の教義として確立された。

バルラームの友人の一人であるグレゴリー・アキンディノスは、もともとはグレゴリーの友人でもあり、後にこの論争を引き継いだ。パラマス主義のもう一人の反対者は、東西教会の和解を目指したマヌエル・カレカスであった。1351年の決定後、反パラマス主義の思想家に対する激しい弾圧が行われた。カレカスは1397年になってもこの弾圧について報告しており、パラマスと意見を異にする神学者たちは、最終的には移住してカトリックに改宗する以外に選択肢がなく、カレカスだけでなくデメトリオス・キュドネスやヨハネス・キュパリオシオテスもその道を選んだ。高度な教育を受けたギリシャ人学者たちのこの流出は、後に1453年のコンスタンティノープル陥落後の難民によってさらに強化され、初期のイタリア・ルネサンスの第一世代（ペトラルカとボッカッチョの世代）に大きな影響を与えた。

ジョン・ビンズによれば、西洋の影響は「一般的に破壊的であり、非正統的な考え方を教会に持ち込んだ」とされている。^{[ 42 ]}ジョルジュ・フロロフスキーは、正教会の神学は17世紀、18世紀、19世紀初頭の「西洋の捕囚」の時代に「偽形態化」を経たと特徴づけた。彼は、この時代の正教会の神学者は西洋思想のパラダイムに囚われ、教父たちの教えを十分に理解することができなかったと主張した。^{[ 43 ]}

ジョン・ビンズは、ビザンツ帝国がオスマン帝国に滅ぼされた後、ギリシャの学問がイタリアに移ったことを述べている。オスマン帝国にはキリスト教の教育機関がなかったため、聖職者の教育水準が低下した。ビンズによれば、ギリシャがオスマン帝国から独立を勝ち取った時、千人の司祭のうち自分の名前を書けるのはわずか十人だったと推定されている。^{[ 42 ]}

ヘシカズムの伝統はオスマン帝国時代を通して存続し、特にアトス山の修道院中心地でその影響が顕著でした。18世紀には、重要な霊的復興運動（その影響は今日でも感じられます）が始まり、多くの正教会の地域に広がりました。この復興運動の中心となったのは、聖山の聖ニコデモ（「アギオリテ」、1748年 - 1809年）がコリントス府主教聖マカリオス（ノタラス、 1731年 - 1805年）の協力を得て編纂した霊的著作集『フィロカリア』です。この著作集は1782年にヴェネツィアでも印刷され、4世紀から15世紀までの著者の作品が収録されており、主に祈りの理論と実践（特にイエスの祈り）を扱っています。これは正教会の歴史において最も影響力のある出版物の1つであることが証明されており、修道士だけでなく、世俗に生きる多くの人々にも広く読まれています。^{[ 44 ]}

この精神運動は、聖パイシー・ヴェリチコフスキー（1722年 - 1794年）の尽力により、他の地域にも拡大した。彼はキエフ神学校で用いられていた世俗的な教えに失望し、修道士となってアトス山へ旅立ち、ヘシカズムを学んだ。1763年、彼はルーマニアのモルダヴィア公国に移り、ネアムツ修道院の院長に選ばれた。この修道院はすぐに500人以上の修道士が集まる一大精神中心地となった。彼の指導の下、共同体は『フィロカリア』をスラヴ語に翻訳し、1793年にモスクワで出版した。パイシー自身はロシアには戻らなかったが、彼の弟子の多くがルーマニアからロシアへ渡り、ヘシカズムの伝統に捧げられた多くの新しい修道院（オプティナ修道院など）を設立した。 19 世紀の重要なロシアのヘシカストには、サロフの聖セラフィム(1759–1833) やオプティノの長老レオニード (1768–1860)、マカリウス (1788–1860)、アンブロシウス(1812–1891) などがいる。1876–1890 年の間に、隠修士聖テオファン(1815–1894) も、ロシア語で『フィロカリア』の拡張翻訳を完成させた。この霊的刷新は、20 世紀の正教神学の隆盛に大きく貢献した。^{[ 44 ] [ 45 ]}

スラヴ主義者たちは、ロシアの決定的な特徴として正教会を推進し、正教会をロシア固有の文化と同一視することを望んでいた。^{[ 46 ]}ウラジーミル・ソロヴィヨフを 皮切りに、ソボルノスチはロシア正教会内のエキュメニカル運動の基礎として提唱された。セルゲイ・ブルガーコフ、ニコライ・ベルジャーエフ、パーヴェル・フロレンスキーは、異なるキリスト教派閥間のソボルノスチの精神の著名な提唱者であった。

ジョン・ベアは、正教会の神学は「20世紀に生まれ変わった」と特徴づけている。^{[ 47 ]} ノーマン・ラッセルは、正教会の神学はコンスタンティノープル陥落後数世紀にわたり「乾いたスコラ哲学」に支配されていたと述べている。ラッセルは、戦後の現代ギリシャ神学者がディアスポラの神学者や西洋の教父学者の助けを借りてギリシャ教父と再び関わるようになったと述べている。 ^{[ 48 ]} このギリシャ教父との再関わりの重要な要素の一つは、これまで他の教父ほど注目されてこなかったパラマスがギリシャ神学者によって再発見されたことである。^{[ 49 ]}

マイケル・アンゴールドによれば、「前世紀の神学者による[パラマスの]著作の再発見は、現代の正教会の構築において重要な役割を果たした」^{[ 50 ]} 。 カリストス（ウェア）主教は、「20世紀はパラマスの世紀として記憶されるだろう」と予言した。

中東の様々な正教会グループ間の現代のエキュメニズムは、東方正教会と東方諸教会間の活発なエキュメニカル運動、モスクワ総主教とロシア正教会在外シノドス（ROCOR）との最近の和解（モスクワ総主教庁との正統的交わりに関する文書を参照）、そしてカトリック教会と東方正教会および東方諸教会の共同体との活発なコミュニケーションによって証明されるように、長く進化し続けるプロセスである。

• 正教会。ウェア、ティモシー。ペンギンブックス、1997年。（ISBN 0-14-014656-3）
• 正教会；455の質問と回答。スタンリー・H・ハラカス著。ライト・アンド・ライフ出版、1988年。（ISBN） 0-937032-56-5）
• キリスト教東方教会の霊性：体系的ハンドブック トーマス・スピドリック著、シトー会出版、カラマズー、ミシガン州、1986年、ISBN 0-87907-879-0
• 正教会の教義神学：簡潔な解説 マイケル・ポマザンスキー長老 アラスカの聖ヘルマン兄弟団出版 1994年（ISBN） 0-938635-69-7）
• 東方教会の神秘神学、ウラジーミル・ロスキー著、SVS出版、1997年。（ISBN） 0-913836-31-1）ジェームズ・クラーク社、1991年。（ISBN 0-227-67919-9）
• 正教会神学入門、ウラジーミル・ロスキー著 、SVS Press、2001年。（ISBN） 0-913836-43-5）
• 『神の似姿』ウラジーミル・ロスキー著、SVS Press、1997年。（ISBN） 0-913836-13-3）
• 『神のヴィジョン』、ウラジーミル・ロスキー著、SVS Press、1997年。（ISBN） 0-913836-19-2）
• 正教の道（聖ウラジミール神学校出版、1995年、ISBN） 0-913836-58-3）
• 内なる王国：全集、第1巻（聖ウラジミール神学校出版、2000年、ISBN） 0-88141-209-0）
• 三位一体の姿に倣って：全集、第2巻（聖ウラジミール神学校出版、2006年、ISBN） 0-88141-225-2）
• 聖餐と相互聖餐（ライト＆ライフ、1980年、ISBN） 0-937032-20-4）
• 私たちはどのように救われるのか？：正教会の伝統における救済の理解（ライト＆ライフ、1996年、ISBN） 1-880971-22-4）
• 正教会の教義神学：簡潔な解説 マイケル・ポマザンスキー長老 アラスカの聖ヘルマン兄弟団出版 1994年（ISBN） 0-938635-69-7オンライン版
• 光あれ：21世紀のための正教会キリスト教における人類進化論（テアンドロス、2008年夏号、ISSN 1555-936X） 

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