ブルガリア正教会

ブルガリア正教会は、キリスト教時代の最初の数世紀に南東ヨーロッパで設立された繁栄したキリスト教共同体と教会に起源を持つ。キリスト教は、紀元1世紀に使徒パウロとアンデレによってトラキアの地にもたらされ、最初の組織化されたキリスト教共同体が形成された。^{[ 5 ]} 4世紀初頭までに、キリスト教はこの地域で支配的な宗教となった。セルディカ（ソフィア）、フィリッポポリス（プロヴディフ）、オデッソス（ヴァルナ）、ドロストルム（シリストラ）、アドリアノープル（エディルネ）などの都市は、ローマ帝国におけるキリスト教の重要な中心地であった。^{[ 6 ]}

ヨーロッパで最初のキリスト教修道院である聖アタナシウス修道院は、セルディカ公会議とセルディカ勅令を受けて、344年に聖アタナシウスによって現在のブルガリアのチルパン近郊のトラキアに設立された。^{[ 7 ]}

4 世紀と 5 世紀のローマ属州への襲撃と侵略は、ブルガリアの地におけるキリスト教会の教会組織に大きな損害を与えたが、それを完全に破壊することはなかった。クブラトとオルガナは共にコンスタンティノープルで洗礼を受け、生き残ったキリスト教共同体からキリスト教は地元のブルガール・スラヴ人の間に浸透していった。^{[ 8 ]} 9 世紀半ばまでに、初期のスラヴ人の大多数、特に東ローマの支配下にあったトラキアとマケドニアに住んでいた人々はキリスト教に改宗した。キリスト教はブルガール貴族の間でも一定の成功を収め、そのグループの間での改宗が記録されている。しかし、独立したブルガリアの教会組織が設立されたのは、865 年にボリス 1 世の治世中に第 1 ブルガリア帝国がキリスト教を公式に採用してからである。 ^{[ 9 ]}

ボリス1世は、キリスト教国ブルガリアの文化的発展、主権、そして威信は、自治教会によって統治される啓蒙された聖職者によって達成できると信じていた。この目的のために、彼は5年間コンスタンティノープル総主教とローマ教皇の間で駆け引きを行い、西暦870年に第4回コンスタンティノープル公会議がブルガリア人に自治的なブルガリア大司教区を認めるまで続いた。大司教区はブルガリアの首都プリスカに拠点を置き、その教区はブルガリア国家の全域をカバーしていた。^{[ 10 ]}

ローマとコンスタンティノープルの間の綱引きは、ブルガリア大司教区をコンスタンティノープル総主教の管轄下に置くことで解決され、そこから最初の首座主教、聖職者、神学書を得た。大司教区は完全な内部自治権を享受したが、ボリス1世の目標はほとんど達成されなかった。ビザンツの聖職者によって提供されるギリシャ語の典礼は、ブルガリア人の文化的発展にもブルガリア帝国の統合にも貢献せず、最終的には国民のアイデンティティとブルガリアの国家としての地位の両方の喪失につながったであろう。^{[ 11 ]}

Following the Byzantine theory of "Imperium sine Patriarcha non staret", which stated that a close relation should exist between an empire and patriarchate, Boris I greeted the arrival of the disciples of the recently deceased Saints Cyril and Methodius in 886 as an opportunity. Boris I tasked them with the instruction of the future Bulgarian clergy in the Glagolitic alphabet and the Slavonic liturgy prepared by Cyril. The liturgy was based on the vernacular of the early Slavs from the region of Thessaloniki. In 893, Boris I expelled the Greek clergy from the country and ordered the Greek language to be replaced with the Slav-Bulgarian vernacular.^[12]

Following Bulgaria's two decisive victories over the Byzantines at Acheloos (near the present-day city of Pomorie) and Katasyrtai (near Constantinople), the government declared the autonomous Bulgarian Archbishopric as autocephalous and elevated it to the rank of patriarchate at an ecclesiastical and national council held in 919. After Bulgaria and the Byzantine Empire signed a peace treaty in 927 that concluded the 20-year-long war between them, the patriarchate of Constantinople recognised the autocephalous status of the Bulgarian Orthodox Church and acknowledged its patriarchal dignity.^[13][14]

The Bulgarian Patriarchate was the first autocephalous Slavic Orthodox Church, preceding the autocephaly of the Serbian Orthodox Church (1219) by 292 years and of the Russian Orthodox Church (1596) by 662 years. It was the sixth patriarchate after the Pentarchy patriarchates of Rome, Constantinople, Alexandria, Antioch, and Jerusalem. The seat of the patriarchate was the new Bulgarian capital of Preslav. The patriarch was likely to have resided in the town of Drastar (Silistra), an old Christian centre noted for its martyrs and Christian traditions.^[15]

972 年 4 月 5 日、ビザンツ皇帝ヨハネス 1 世ツィミスケスはプレスラフを征服して焼き払い、ブルガリア皇帝ボリス 2 世を捕らえた。ダミヤン総主教はなんとか脱出し、最初はブルガリア西部のスレデツ (ソフィア) に逃れた。その後数年間、ブルガリア総主教の居住地は、次のブルガリア王家であるコミトプリとビザンツ帝国との間の戦争の展開と密接に関係していた。ゲルマヌス総主教は、中世ブルガリアの都市マグレン (アルモピア) とヴォデン (エデッサ) (いずれも現在のギリシャ北西部)、プレスパ (現在の北マケドニア南部) に連続して居住した。 990年頃、次の総主教フィリップはオフリド（現在の北マケドニア南西部）に移り、そこが総主教座の恒久的な所在地となった。^{[ 16 ]}

1018年にブルガリアが完全に敗北した後、皇帝バシレイオス2世ブルガロクトノス（「ブルガリア人殺し」）はブルガリア正教会の独立教会としての地位を廃止し、オフリドを大司教区とする大司教区に格下げした。皇帝は特別勅令（勅令）によって、その境界、教区、財産、その他の特権を定めた。初代大司教（デバルのヨハネ）はブルガリア人であったが、後継者や高位聖職者は主にビザンツ人であった。しかし、修道士や下級聖職者は依然として大部分がブルガリア人であった。大司教区は相当程度、民族的性格を保ち、スラヴ語の典礼を維持し、ブルガリア文学の発展に貢献し続けた。オフリド大司教区は、ビザンツ帝国、ブルガリア、セルビア、オスマン帝国の支配下においても自治権を維持した。それは、当時その地域を支配していたオスマン帝国によって1767年に廃止されるまで存続した。^{[ 17 ]}

As a result of the successful uprising of the brothers Peter IV and Ivan Asen I in 1185/1186, the foundations of the Second Bulgarian Empire were laid with Tarnovo as its capital. Following Boris I’s principle that the sovereignty of the state is inextricably linked to the autocephaly of the Church, the two brothers immediately took steps to restore the Bulgarian Patriarchate. They initially established an independent archbishopric in Tarnovo in 1186. It required almost 50 years of struggle for this archbishopric to receive recognition and elevation to the rank of a patriarchate according to the canonical order.^[18] Following the example of Boris I, Bulgarian TsarKaloyan manoeuvred for years between the Patriarch of Constantinople and Pope Innocent III. Finally, in 1203, the latter proclaimed the Tarnovo Archbishop Vassily "Primate and Archbishop of all Bulgaria and Walachia." The union with the Roman Catholic Church continued for well over two decades.

Under the reign of TsarIvan Asen II (1218–1241), conditions were created for the termination of the union with Rome and for the recognition of the autocephalous status of the Bulgarian Orthodox Church. In 1235, a church council was convened in the town of Lampsakos. Under the presidency of Patriarch Germanus II of Constantinople and with the consent of all Eastern patriarchs, the council confirmed the patriarchal dignity of the Bulgarian Orthodox Church and consecrated the Bulgarian archbishop German as patriarch.^[18]

Despite a reduction in the size of the boundaries of the diocese of the Tarnovo Patriarchate at the end of the 13th century, its authority in the Eastern Orthodox world remained high. The Patriarch of Tarnovo confirmed the patriarchal dignity of the Serbian Orthodox Church in 1346, despite protests by the Patriarchate of Constantinople.^[18] The Tarnovo Literary School developed under the wing of the patriarchate in the 14th century, with scholars of the rank of Patriarch Evtimiy, Gregory Tsamblak, and Konstantin of Kostenets. A considerable flowering was noted in the fields of literature, architecture, and painting; religious and theological literature also flourished.^[18]

Tarnovo fell under domination by the Ottoman Empire in 1393. The Ottomans sent Patriarch Evtimiy into exile, and the autocephaly of the church was revoked the next year. The church was organizationally integrated into the Ecumenical Patriarchate. In 1394, the Holy Synod of the Ecumenical Patriarchate gave the authorization to the Metropolitan of Moldavia, Jeremiah, "to move with the help of God to the holy Church of Turnovo and to be allowed to perform everything befitting a prelate freely and without restraint." By around 1416, the territory of the Patriarchate of Turnovo was totally subordinated to the Ecumenical Patriarchate. The other Bulgarian religious centre –the Ohrid Archbishopric –survived until 1767.^[19]

Following the execution of many leaders of the Bulgarian Orthodox Church, it was fully subordinated to the Patriarch of Constantinople. The millet system in the Ottoman Empire granted a number of important civil and judicial functions to the Patriarch of Constantinople and the diocesan metropolitans. After the higher-ranking Bulgarian church clerics were replaced by Greek ones at the beginning of the Ottoman period, the Bulgarian population was subjected to double oppression –politically by the Ottomans and culturally by the Greek clergy.^[20]

With the rise of Greek nationalism in the second half of the 18th century, the clergy imposed the Greek language and a Greek cultural consciousness on the emerging Bulgarian bourgeoisie. They used the Patriarchate of Constantinople to assimilate other peoples. By the late 18th and early 19th centuries, the clergy had established numerous schools that taught in Greek rather than Bulgarian and had nearly banned Bulgarian-language liturgy. These actions threatened the survival of Bulgarians as a distinct nation with their own unique national culture.^[21]

オスマン帝国の支配下にあった数世紀にわたり、正教会の修道院はブルガリア語とブルガリアの国民意識の維持に重要な役割を果たした。特に重要だったのは、アトス山のゾグラフ修道院とヒランダル修道院、そしてブルガリアのリラ修道院、トロヤン修道院、エトロポレ修道院、ドリャノヴォ修道​​院、チェレピシュ修道院、ドラガレフツィ修道院である。修道士たちは修道院で民族性を維持し、スラヴ典礼とブルガリア文学の伝統を継承した。彼らは修道院学校を運営し、その他の教育活動も行い、ブルガリア文化の灯を絶やさなかった。^{[ 22 ]}

1762年、ブルガリア南西部の町バンスコ出身の修道士、ヒレンダルの聖パイシウス（1722年 - 1773年）は短い歴史書を著した。これは近代ブルガリア語で書かれた最初の著作であり、また民族覚醒への最初の呼びかけでもあった。パイシウスは『スラヴ・ブルガリア人の歴史』の中で、同胞たちにギリシャ語とギリシャ文化への服従を捨てるよう促した。パイシウスの例に倣って、ヴラツァの聖ソフロニ（ソフロニ・ヴラチャンスキ）（1739年 - 1813年）、ガブロヴォの修道士スピリドン、修道士ヨアキム・カルチョフスキ（1820年没）、修道士キリル・ペイチノヴィチ（1845年没）など、多くの活動家が続いた。 ^{[ 23 ] [ 24 ]}

ギリシャ正教の聖職者の優位性に対する不満は、1820年代にはすでにいくつかのブルガリア教区で燃え上がり始めていた。しかし、ブルガリア人が意図的にギリシャ正教の聖職者と闘い、ブルガリア人聖職者への交代を要求したのは1850年になってからのことだった。その頃には、ほとんどのブルガリア人聖職者は、コンスタンティノープル総主教庁からある程度の自治権を獲得しない限り、オスマン帝国におけるブルガリア人の権利のためのさらなる闘争は成功しないと認識していた。オスマン帝国は民族と宗教を同一視しており、ブルガリア人は東方正教徒であったため、オスマン帝国は彼らをルム・ミレット、すなわちギリシャ人の一部とみなしていた。ブルガリアの学校と典礼を獲得するためには、ブルガリア人は独立した教会組織を確立する必要があった。^{[ 25 ]}

ネオフィト・ボズヴェリとイラリオン・マカリオポルスキが率いるブルガリア人とギリシャ人の間の闘争は、 1860年代を通じて激化した。1860年4月初旬、コンスタンティノープルのブルガリア聖ステファン教会で行われた復活祭の祈りの中で、全地総主教の名前が意図的に省略された。これは、ブルガリア教会の独立を一方的に宣言したものと見なすことができる。^{[ 26 ]} 10年の終わりまでに、ブルガリアの司教区はギリシャ人聖職者のほとんどを追放した。こうして、ブルガリア北部全域とトラキア北部およびマケドニア北部は、事実上総主教座から分離した。オスマン帝国政府は、 1870年2月28日にスルタンが公布した勅令（フィルマン）により、「ブルガリア総主教庁」という名称でブルガリア総主教庁を復活させた。当初の総主教庁は、現在のブルガリア北部（モエシア）、アドリアノープル州を除くトラキア、および北東マケドニアに及んでいた。1874年にスコピエとオフリドの司教区のキリスト教徒住民が総主教庁への加入に圧倒的多数で賛成票を投じた後（スコピエ91%、オフリド97%）、ブルガリア総主教庁はヴァルダルとピリンのマケドニア全域を支配するようになった。ブルガリア総主教庁は、南マケドニアとアドリアノープル州に司教代理を派遣して部分的に代表していた。こうして、総主教庁の境界はオスマン帝国領内のすべてのブルガリア人居住地域を包含することになった。^{[ 27 ]}コンスタンティノープル総主教庁はこの変更に反対し、ブルガリア総主教庁を分裂的、その支持者を異端者と即座に宣言した。総主教庁は、総主教庁の地位と指導原則は教会法を反映していたものの、「正教を民族主義に屈服させること」は本質的に異端の表れであると主張した。^{[ 28 ]}

初代ブルガリア総主教は、1872年2月に総主教区の聖シノドによって選出されたアンティム1世であった。彼は1877年4月24日の露土戦争勃発直後にオスマン帝国政府によって解任され、アンカラに亡命した。後継者のヨゼフ1世は、ブルガリア公国、東ルメリア、マケドニア、アドリアノープル州で教会と学校のネットワークを発展させ、大幅に拡大することに成功した。1895年、タルノヴォ憲法はブルガリア正教会を正式に国の宗教として確立した。バルカン戦争前夜、マケドニアとアドリアノープル州では、ブルガリア総主教区は7つの司教区に司教がおり、さらに8つの司教区に代理議長がおり、38の代理区があった。 1,218の教区と1,212人の教区司祭、64の修道院と202の礼拝堂、そして2,266人の教師と78,854人の生徒を擁する1,373の学校がある。^{[ 29 ]： 2} 1915年から1945年の間、教会はロシア正教会の至聖シノドに似た聖シノドによって統治されていた。

第二次世界大戦中、ブルガリア正教会は1943年のブルガリアからのユダヤ人追放に反対する上で重要な役割を果たした。当時、ブルガリアはナチス・ドイツと同盟を結んでおり、国家保護法の下で反ユダヤ法を制定していた。^{[ 30 ] [ 31 ]}

プロヴディフや他の都市で強制移送の準備が進む中、ブルガリアのキリル府主教は地元の行政当局や警察当局に介入し、ユダヤ人コミュニティの代表者と連絡を取り続けた。^{[ 31 ] [ 32 ]}彼はブルガリアのボリス3世皇帝に抗議の電報を送り、強制移送が実行された場合は、強制移送列車を物理的に阻止するために線路に横たわると宣言した。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

Concurrently, Metropolitan Stefan I of Bulgaria addressed formal appeals to the royal court and government institutions, calling for the revocation of deportation measures and framing his opposition in religious and ethical terms.^[36][37] He also expressed willingness to provide shelter to Jews within church properties, including monasteries.^[31]

These interventions coincided with broader public and political opposition, including actions by members of parliament, intellectuals, and civic leaders. The combined pressure contributed to the suspension of deportation plans for approximately 48,000 Jews residing within Bulgaria’s pre-war borders.^[38]

Conditions for the restoration of the Bulgarian Patriarchate and the election of a head of the Bulgarian Church were created after World War II.^[39] In 1945, the schism was lifted, and the Patriarch of Constantinople recognised the autocephaly of the Bulgarian Church. In 1950, the Holy Synod adopted a new statute, which paved the way for the restoration of the patriarchate. In 1953, it elected the Metropolitan of Plovdiv, Cyril, as Bulgarian patriarch.^[40]

After the death of Patriarch Cyril in 1971, the Metropolitan of Lovech, Maxim, was elected patriarch and led the Church until his death in 2012. On 10 November 2012, Metropolitan Cyril of Varna and Veliki Preslav was chosen as interim leader to organize the election of a new patriarch within four months.^[41] At the church council convened on 24 February 2013, the Metropolitan of Ruse, Neophyt, was elected patriarch of the Bulgarian Orthodox Church, receiving 90 votes against 47 for Metropolitan Gabriel of Lovech.^[42]

Under Communism (1944–1989), the Bulgarian Orthodox Church operated under significant state control. During the early postwar years, the Church was deprived of jurisdiction over marriage, divorce, the issuance of birth and death certificates, and other functions that had both religious and civil significance. Religious education, including catechism and church history, was removed from school curricula, and anti-religious propaganda was promoted.

1947年から1949年にかけての期間は、教会に対する国家の圧力が最も強まった時期であった。ボリス主教は暗殺され、リラ修道院の管理者であったエグメニウス・カリストラトは投獄され、他の聖職者も政治的な理由で殺害または訴追された。政権の政策を支持することを拒否した聖職者は追放され、1948年に反共産主義的とみなされた本を共著したエクザーク・ステファンは追放された。^{[ 43 ]}

1940年代後半から1989年の共産主義政権終焉まで、ブルガリア正教会とブルガリア共産党は国家保安機関とともに緊密な相互依存関係を維持した。^{[ 44 ]}聖シノドスの15人のメンバーのうち11人が後に国家保安機関に協力していたことが明らかになった。^{[ 45 ]}国家はまた、1953年5月に総主教区が総主教区の地位に昇格することを支持した。1970年の記念式典では、第一次世界大戦以前に現在のブルガリアに加えてマケドニアとトラキアも含まれていた総主教区の歴史的な管轄権が強調された。

2013年、ブルガリア正教会は第二次世界大戦中のユダヤ人救出における役割により、ブルガリア国会議員によってノーベル平和賞にノミネートされた。宗教団体としては初めてのノミネートであった。^{[ 46 ] [ 47 ]}

より広範な正教会と同様に、ブルガリア正教会は、 1967年のマケドニア正教会の一方的な宣言後、当初はマケドニア正教会の独立を承認しなかった。 ^{[ 48 ]}しかし、 2022年5月にエキュメニカル総主教庁とセルビア正教会がマケドニア正教会との交わりを回復した後、ブルガリア正教会も2022年6月22日にそれに続いた。^{[ 49 ]}

ネオフィテ総主教は、数ヶ月にわたる肺疾患の後、2024年3月13日にソフィアの病院で78歳で死去した。^{[ 50 ]} 2024年6月30日、ソフィアの総主教選挙教会人民評議会で、ダニイル府主教がブルガリア総主教およびソフィア府主教に選出された。^{[ 51 ]}