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ポーランド国民カトリック教会（PNCC、ポーランド語: Polski Narodowy Kościół Katolicki、PNKK）は、米国に拠点を置く独立した旧カトリック教会であり、ポーランド系アメリカ人によって設立され、スクラントン連合の一部となっている。
PNCCはカトリック教会とは交わりを持っていません。[ 1 ] 2004年以降、PNCCはユトレヒト連合とも交わりを持っていません。[ 2 ]
この教会は、米国とカナダの 5 つの教区に約 3 万人の信者を擁し[ 3 ]、米国には 119 の教会があります。この教会はポーランド古カトリック教会の一部です。[ 4 ]
19世紀後半、米国に移住したポーランド人の多くは、カトリック教会の階層構造に失望した。米国教会にはポーランド人の司教はおらず、司祭も少なく、教区学校でポーランド語を教えることを許可しなかった。主にアイルランド系とドイツ系の司教がポーランド人のための数百の教区の設立に尽力したが、司祭は通常ポーランド語を話せず、新移民は英語が苦手か、あるいは限られていた。また、特にニューヨーク州バッファローとペンシルベニア州スクラントンでは、教会の財産の所有権をめぐる争いがあり、教区民はより大きな支配権を要求した。ポーランド系アメリカ人の大多数はカトリック教会に留まり、最終的にはバイリンガルのポーランド系アメリカ人の司祭や司教が叙階されたが、その間、多くのポーランド系アメリカ人は、こうした状況は「ポーランド人に対する政治的・社会的搾取」の表れだと考えるようになった。[ 5 ]
この闘争の指導者の一人は、米国に移住したポーランド人カトリック司祭のフランツィシェク・ホドゥル神父（1866年 - 1953年）でした。クラクフ近郊で生まれた彼は、1893年に米国に移住し、同年叙階されました。1897年には、スクラントンの聖スタニスラウス大聖堂の主任司祭となりました。不満が続いた結果、1897年に米国カトリック教会との公然たる決裂に至り、ポーランド人移民はスクラントンに本部を置く独立したポーランド人団体を設立し、当初は約2万人の会員を擁しました。ホドゥル神父は1907年にオランダのユトレヒトで、 3人の古カトリック司教によって司教に叙階されました。PNCCは彼を同教団の創始者であり初代司教とみなしています。[ 6 ]
教会は、第一次世界大戦後にポーランドが独立を回復した後、ポーランドで宣教活動を開始した。第二次世界大戦が始まるまでに、PNCCはクラクフに神学校とともに50以上の教区を設立した。戦後のポーランドの共産主義政権下では、教会は激しい迫害を受けた。ポーランド・カトリック教会は現在、PNCCと交わりを持つ独立教会である。[ 7 ]
2002年、ロバート・M・ネムコヴィッチは、第21回総会において、ポーランド国民カトリック教会の第6代首座主教に選出された。
2010年、アンソニー・ミコフスキーは第23回総会でポーランド国民カトリック教会の第7代首座主教に選出された。ミコフスキー主教は2006年から中央教区の主教および聖スタニスラウス大聖堂の主任司祭を務めている。主教になる前は、1997年から同教派の母教会である聖スタニスラウス教会の副主任司祭を務めていた。[ 8 ]
教会は、「結婚はキリスト教徒の男女を夫婦にする秘跡であり、互いに忠実であり、神への愛と献身をもって子供たちを育てる恵みを与えるものである」と信じています。[ 9 ]カトリック教会とは異なり、PNCCの助祭は結婚式を執り行うことは許可されていません。PNCCは離婚した人がミサに完全に参加し、聖体拝領を受けることを許可しています。教会は民事上の離婚を認めておらず、信徒が再婚する前に婚姻無効を要求しています。[ 10 ]
1921年以来、PNCCは司教と司祭の結婚を認めている。[ 11 ]
PNCCは憲法および法律に従って運営されている。[ 12 ]
主要な立法機関は総会であり、通常は4年ごとに開催されます。PNCC総会の構成員には聖職者と信徒が含まれます。各教区は、50人の現役会員ごとに1人の信徒代表を送る権利があります。[ 13 ] PNCC総会は、その憲章と教会法で司教を解任する権限を有すると規定されていますが、[ 14 ]首席司教は2013年1月にカナダ・ポーランド国民カトリック教会の司教を解任しようとしました。[ 15 ] [ 16 ]
PNCCは、全米教会協議会および世界教会協議会の加盟団体です。
1970年代、PNCCとユトレヒト連合教会との関係は緊張を増していった。ユトレヒト連合の他の教会が徐々にリベラルな方向へと傾く一方で、PNCCはより保守的になっていったためである。米国とカナダのPNCCは、他のユトレヒト連合教会のほとんどが数年前から行っていた女性の司祭叙任を認めなかったため、1997年にユトレヒト連合との「不完全な交わり」状態に陥った。PNCCは女性を司祭に叙任する教会との完全な交わりを拒否し続け、その結果、2003年に国際旧カトリック司教協議会はPNCCをユトレヒト連合から除名し、「 IBCの規約で定められた完全な交わりは回復できないため、結果として両教会の分離が続く」と決定した。[ 17 ]
聖座の承認を得て米国カトリック司教協議会との対話が行われた結果、1996年にローレンス・J・オーゼルが「限定的な相互聖餐」と呼ぶ取り決めが成立した。[ 2 ]これは、カトリック教会がPNCCの秘跡の有効性を認め、ラテン教会と東方カトリック教会の信徒が、 1983年ラテン教会法典第844条および東方教会法典第671条に規定されている、教区司教または司教協議会によって規制される特別な状況において、 PNCCの聖職者から3つの秘跡を受けることを許可することを意味する。教会法第844条は、誤りや無関心を避けることができ、カトリックの聖職者に近づくことができないカトリック信者が、一定の条件下で、「これらの秘跡が有効な教会に所属する非カトリックの聖職者」から和解の秘跡、聖体、病者の塗油の秘跡を受けることを認めている。この教会法は、聖座が秘跡に関して東方教会と同じ状態にあると判断した教会の信者が、自らの意思で秘跡を求め、適切な心構えをしているならば、カトリックの司祭が同じ3つの秘跡を授けることを合法と宣言している。完全な交わりへの障害には、教皇の首位権、教会の統治における信徒の関与のレベル、PNCCが元カトリック聖職者の一部を受け入れたこと（そのほとんどは後に結婚した）についての異なる理解が含まれる。[ 18 ]
PNCCは2018年以来、継続する聖公会運動の多数の管轄区、すなわち聖公会カトリック教会、アメリカ聖公会管区、およびアメリカ聖公会（一般にG-3と呼ばれる）とエキュメニカル対話を行ってきた。進展は着実であり、完全な交わりの可能性は地平線上にあり、急速に近づいている。[ 19 ]
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