ハデスに関するキリスト教の見解

七十人訳聖書（ヘブライ語聖書をギリシャ語に翻訳した古代の聖書）では、ほとんどすべての箇所でヘブライ語のשאול（シェオル）をギリシャ語のᾅδης（ハデス）で翻訳していますが、ハデスと一致しない箇所は3つだけです。ヨブ記24:19（γῆ、「地、土地」^{[ 2 ]}）、箴言23:14（θάνατος、「死」）^{[ 3 ]}、エゼキエル書32:21（βόθρου ^{[ 4 ]}またはλάκκος、^{[ 5 ]}「穴」）^{[ 6 ] [ 7 ]。}

詩篇 16:10のヘブライ語フレーズ לא־תעזב נפשׁי לשׁאול (「あなたは私の魂をシェオルに捨てないでしょう」) は、コイネー・ギリシャ語新約聖書、使徒言行録 2:27でοὐκ ἐγκαταλείψεις として引用されています。τὴν ψυχήν μου εἰς ᾅδου (「あなたは私の魂をハデスに捨てないでしょう」)。

新約聖書のテクスツス・レセプトゥス版では、ᾅδης（ハデス）という語が11回登場します。 ^{[ 8 ]}しかし、コリントの信徒への手紙一 15章55節の批判校訂版では、ᾅδηςの代わりにθάνατος（死）が用いられています。^{[ 9 ]}コリントの信徒への手紙一のこの節を除いて、欽定訳聖書ではᾅδηςを「地獄」と訳しています。新約聖書でᾅδηςという語が10回しか登場しない現代の翻訳では、一般的に「ハデス」と音訳されています。

例外は一つを除いて、ᾅδης は死後の報いや罰とはほとんど、あるいは全く関係がないように見える。唯一の例外はルカによる福音書のラザロと金持ちのたとえ話で、金持ちは死後、ハデスで「この炎の中で苦悶している」のに対し、天使たちはラザロを「アブラハムの懐」に連れて行き、そこを安楽な状態と表現している。^{[ 10 ]}

ヨハネの黙示録では、死とハデスが繰り返し関連付けられています。^{[ 11 ]}「ハデス」という言葉は、イエスがペトロに約束した「わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。そして、ハデスの門もそれに打ち勝つことはできません。」^{[ 12 ]}また、カペナウムへの警告「カペナウムよ、あなたは天にまで上げられるのか。いいえ、あなたはハデスにまで下るだろう。」^{[ 13 ]にも登場します。}

東方正教会の教えによれば、肉体が朽ち果てた後、魂（今は亡霊とみなされている）は死後40日間地上を彷徨う機会を与えられ^{[ 17 ]} 、その間に執着を克服して聖人として天国に入る機会を与えられ、そこで天使たちの間で様々な方法で他者のために執り成すことができる^{[ 18 ]}。しかし、これが起こらなければ、死者の住処（ハデスまたはシェオル）へと旅し、有害なものに執着している場合はゲヘナ（タルタロス）^{[ 19 ]} 、有益なものに執着している場合は楽園（懐）^{[ 20 ]}を経験する可能性があり、どちらも一時的なものであり復活前の中間状態として機能する特別審判の一部である。

聖母マリアのように、栄光の体で復活し、直接天に昇ったという例外は肉体と魂の両方に存在しますが^{[ 21 ]} 、一般信徒は概してこの待機状態にとどまります。「個別審判」という用語は、ある者は来るべき栄光を予見し、またある者は苦しみを予感することを指します。キリストが再臨すると、魂は復活した肉体と再び結びつき、最後の審判でイエスによって裁かれます。「善良で忠実な僕」は永遠の命を受け継ぎ、不忠実な者と不信仰な者は肉体を持たずにハデスで永遠を過ごし、地上における神の臨在の間、彼らの状態は次のように描写されています。「彼らの罪と不信仰は、火のように彼らを苦しめるだろう。」^{[ 22 ]}

東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマ・カトリック教会は、死者の復活において魂と体が再び結びつく時に、すべての人類に対して最終的な普遍的審判が下されると信じています。また、復活を待つ間であっても、死者の住処にいる人々の運命は異なると信じています。「義人の魂は光と安息の中にあり、永遠の幸福を予感している。しかし、悪人の魂はこれとは正反対の状態にある。」^{[ 23 ]}

ラテン語のinfernusま​​たはinfernum は死者の住処を意味し、ギリシャ語の「ᾅδης」（hades）と同義語として用いられました。この語は上記の文書の両方に登場し、ギリシャ語よりも明らかに地底の存在を指し示していました。後に、ギリシャ語の hades の音訳はラテン語では使われなくなり、infernum がハデスの概念を表す一般的な方法となりました。infernus は通常英語で「hell」と訳されますが、英語の hell が現在持つような狭義の意味は持っていませんでした。それは引き続き「死者の住処」という一般的な意味を持ち続けていました。

現代の狭義の意味では、トマス・アクィナスの『神学大全』補遺第7章第69問のように、死者の五つの状態または住処、すなわち楽園、地獄、リンボ、煉獄、リンボを区別する「 infernum damnatorum （罪人の地獄）」という用語が用いられた。「肉体から分離された魂は、その功績に応じて善悪を受ける状態にある。したがって、死後、魂は最終的な報いを受ける状態にあるか、それを受けることが妨げられる状態にあるかのどちらかである。最終的な報いを受ける状態にある場合、これは2つの方法で起こる。善に関してであれば楽園であり、悪に関してであれば、実際の罪に関しては地獄であり、原罪に関してはリンボである。一方、最終的な報いを受けることが妨げられる状態にある場合、それは、人格の欠陥によるものであり、したがって、魂が犯した罪のためにすぐに報いを受けることができない煉獄が存在するか、あるいは、性質の欠陥によるものであり、したがって、父祖たちがまだ償うことのできない人間の本性の罪のために栄光を得ることができないリンボが存在する。」^{[ 24 ]}

ルター派教会は、魂が肉体から離れた後、最後の審判の時までの中間状態の存在を教えている。^{[ 25 ]}ハデスとして知られるこの中間状態は、(1) 義人のための楽園、(2) 悪人のためのゲヘナの2つの部屋に分かれている。^{[ 25 ]}ローマ・カトリック教会の煉獄の教義とは異なり、ルター派のハデスの教義は浄化の場所ではない。^{[ 25 ]}

さらに、神の物語によれば、ハデスには渡ることのできない深い溝があり、それがハデスを二つの部屋に分けているとされています。そして、この溝は非常に深く、一方の部屋からもう一方の部屋へ渡ることは不可能です。したがって、この金持ちとラザロは溝の同じ側にいないので、同じ場所にいるわけではありません。彼らは二人ともハデスにいますが、同じ部屋ではありません。金持ちが行った部屋を聖書は地獄（Γέεννα）と呼び、ラザロが行った部屋をパラダイス（楽園）、アブラハムの懐、天国（パラダイス）と呼んでいます。したがって、すべての霊は判決を聞くとこれらの部屋のいずれかに行かなければならないので、善人はラザロと死にゆく盗賊がいる場所、イエスと共にハデスにある天国（ουρανός）に行くことは間違いありません。そして悪人は、金持ちがいるゲネナ、すなわち地獄、ハデスへ行く。つまり、魂は肉体から離れ、裁きを聞き、判決が執行されると、すぐにハデスに入り、苦しみの状態か喜びの状態かのどちらかとなる。そしてここハデスでは、義人は「目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともない」ような至福を享受する。しかし悪人は、「決して死なない虫」の齧りつきや「決して消えない火」の燃焼によって表されるような苦しみを経験する。しかしもう一度言うが、死と裁きの間のハデスにおける魂の状態は、試練でもなければ、浄化でもない。^{[ 25 ]}

アナバプティスト・キリスト教徒は、死後に人が入る中間状態と最後の審判後の最終状態を区別している。^{[ 26 ]}

中間状態に関する第16条：私たちは、死と復活の間の期間において、義人はキリストと共に意識のある至福と慰めの状態にあるが、悪人は苦しみの場所、意識のある苦しみと絶望の状態にあると信じます。ルカ16:19-31; 23:43; フィリピ1:23; 第二コリント5:1-8; 第一テサロニケ5:10; 第二ペテロ2:9 (RV)。

第17条 終末の状態：私たちは、地獄は悪魔とその天使たちのために用意された苦しみの場所であり、そこで悪人は彼らと共に永遠の火の報復を永遠に受けると信じ、天国は義人の最終的な住まいであり、そこで彼らは永遠に満ち溢れる喜びの中で住むと信じます。マタイ25:41、46; ユダ7; ヨハネの黙示録14:8-11; 20:10、15; 第二コリント5:21; ヨハネの黙示録21:3-8; 22:1-5。—1921年ガーデンシティ信仰告白（メノナイト・アナバプテスト）^{[ 26 ]}

英国国教会の教理問答書には、「死と復活の間には中間状態があり、魂は無意識のうちに眠るのではなく、復活まで幸福または悲惨な状態で存在し、復活の時に肉体と再結合して最終的な報いを受ける」と記されている。^{[ 27 ]}英国国教会の司教であるジョン・ヘンリー・ホバートは、「ハデス、すなわち死者の場所は、死者が入る門のある広々とした容器として表される」と記している。 ^{[ 28 ]}この空間は楽園とゲヘナに分かれているが、「両者の間には越えられない溝がある」。^{[ 29 ]}殉教者や聖人を除いて、魂は最後の審判までハデスにとどまり、「キリスト教徒は死後、最後の審判前の中間状態において聖性を高めることもできる」。^{[ 30 ] [ 31 ]}そのため、多くの英国国教会信徒は死者のために祈る。^{[ 32 ]}

メソジスト教会では、「ハデスは死と一般復活の間の魂の中間状態」を意味し、パラダイス（義人用）とゲヘナ（悪人用）に分けられます。^{[ 33 ] [ 34 ]}一般審判の後、ハデスは廃止されます。^{[ 34 ]} メソジストの創始者であるジョン・ウェスレーは、「地獄（罪人の収容所）とハデス（すべての霊魂の収容所）、そしてパラダイス（天国の前室）と天国そのものを区別しました。」^{[ 35 ] [ 36 ]}死者は「審判の日、すなわち私たちが皆肉体的に復活し、審判者であるキリストの前に立つ日まで」ハデスにとどまります。審判の後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄へ去ります（創世記25章参照）。^{[ 37 ]}

キリスト教のいくつかのグループは、キリスト教的死生観または「魂の眠り」と、最後の審判（「最後の審判」）のみを信じています。中間状態の死者は意識がないと考える宗派には、初期のユニテリアン、キリスト教普遍主義、クリスタデルフィアン、セブンスデー・アドベンチスト^{[ 38 ]}、エホバの証人^{[ 39 ]}などがあります。これらのグループはまた、キリストも墓の中にいる間は死んでいて、意識がなく、「眠っていた」と信じています。

セブンスデー・アドベンチスト教会は、地獄とハデスは永遠の苦しみの場所ではなく、永遠の死の場所であり、死は復活までの無意識の眠りの状態であると信じています。彼らはこの信仰を、伝道の書9章5節の「死者は何も知らない」という記述や、テサロニケ人への手紙第一4章13節の「再臨の際に死者が墓からよみがえる」という記述などの聖書の記述に基づいています。また、地獄は永遠の場所ではなく、「永遠」または「消えない」という表現は、火が決して消えないという意味ではないと考えています。彼らはこの考えを、ソドムとゴモラの人々に罰として送られた「永遠の火」が後に消えたという聖書の他の事例に基づいています。（ユダの手紙1章7節^{[ 40 ]}）

イングランド国教会は死の状態について様々な見解を持っている。NTライトのような者は、死者が眠る場所を冥府と考える墓の見解を提唱し、EWブリンガーは死と復活の間に魂が消滅すると主張した。^{[ 41 ]}

魂の死すべき運命を支持する人々は、金持ちとラザロの物語はアブラハムの懐というユダヤ教の観念の枠組みを用いたたとえ話であり、比喩的なものであり、いくつかの理由から中間状態に関する決定的な教えではないと主張する。死者が空になった後、ハデスと死は黙示録20章13-14節で火の池に投げ込まれる。