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正統（古代ギリシア語のὀρθοδοξία （orthodoxía）「正しい/正しい意見」に由来）[ 1 ] [ 2 ]は、特に宗教において、いわゆる「正しい」または主流派もしくは古典的に受け入れられている信条への固執である。[ 3 ]
キリスト教における正統性とは、古代の様々な信条や公会議で定められた教義を受け入れることを指す場合があるが、各教会は信条や公会議を異なる程度で受け入れている。こうした意見の相違は、言語や文化の壁など、多くの理由から生じてきた。キリスト教の古代の二つの宗派である東方正教会と東方諸教会は、単に「正統性」と呼ばれることもある。
英語圏の一部の国では、成文律法と口伝律法に定められた現代適用可能なすべての戒律を遵守するユダヤ人は、しばしば正統派ユダヤ人と呼ばれます。これには、マソルティ派ユダヤ人など、必ずしも「正統派」という用語に共感しないユダヤ人も多く含まれるため、正統派と自認するユダヤ人コミュニティは通常、1818年から1821年の期間に由来する多様ではあるが共通のハシュカフィック起源によって結びついています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
スンニ派イスラム教は、 「正統派イスラム教」と呼ばれることもある。
歴史上のブッダは、カーラマ経に記されているように、単なる経典への執着や教義的原則を非難したことで知られています。[ 7 ]さらに、上座部仏教は、パーリ聖典（三蔵）や清浄道論などの注釈書に厳密に従っています。そのため、上座部仏教は、特に律の規律と実践において非常に保守的であることから、すべての仏教宗派の中で最も正統的であると見なされるようになりました。
古典的なキリスト教の用法では、「正統」という用語は、初期キリスト教徒が信じていた一連の教義を指します。これらの教義を体系化するために、数世紀にわたって一連の公会議が開催されました。これらの初期の決定の中で最も重要なものは、アタナシウスとエウスタティウスのホモウシオス教義（後の三位一体論）と、アリウスとニコメディアのエウセビオスのヘテロウシオス教義（アリウス派）との間の対立でした。431年のエフェソス公会議の教義によってイエスを神であり人であると定義したホモウシオス教義は、教会で勝利を収め、ほとんどのキリスト教の文脈で正統と呼ばれました。これは、以前のキリスト教教父たちの見解であり、これらの公会議で再確認されたためです。（三位一体論を否定する少数派のキリスト教徒はこの用語に異議を唱えています。）
1054年の東西教会分裂後も、西方カトリック教会と東方正教会はともに、自分たちを唯一無二の正統かつカトリックであると考え続けていた。アウグスティヌスは『真の宗教について』の中で、「宗教は、カトリックまたは正統派キリスト教徒と呼ばれる人々、すなわち真理の守護者であり正義の追随者である人々の間でのみ求められるべきである」と記している[ 8 ]。時が経つにつれ、西方教会は徐々に「カトリック」という呼称と同一視するようになり、西ヨーロッパの人々は徐々に「正統」という呼称を東方教会と結びつけるようになった（一部の言語では、「カトリック」という呼称は必ずしも西方教会と同一視されるわけではない）。これは、カトリックと正統がそれぞれ2世紀と4世紀という早い時期から教会形容詞として使われていたという事実を考慮に入れたものである。
はるか昔、カルケドン公会議（西暦451年）の後、初期の東方正教会とカルケドン派キリスト教は、いくつかのキリスト論的な相違のために二つに分かれた。[ 9 ]それ以来、東方正教会は、その神学的伝統の象徴として正統派という名称を維持してきた。 [ 10 ]
Lutheran orthodoxy was an era in the history of Lutheranism which began in 1580 with the publication of the Book of Concord and ended with the onset of the Age of Enlightenment. Lutheran orthodoxy was paralleled by similar eras in Calvinism and TridentineRoman Catholicism after the Counter-Reformation.[11] Lutheran scholasticism was a theological method that gradually developed during the era of Lutheran orthodoxy. Theologians used the neo-Aristotelian form of presentation, already popular in academia, in their writings and lectures. They defined the Lutheran faith and defended it against the polemics of opposing parties. Reformed orthodoxy or Calvinist orthodoxy was an era in the history of Calvinism spanning the 16th to 18th centuries. Calvinist orthodoxy was paralleled by similar eras in Lutheranism and TridentineRoman Catholicism after the Counter-Reformation. Calvinist scholasticism, also known as Reformed scholasticism, was a theological method that gradually developed during the era of Calvinist Orthodoxy.[12][13]
ヒンドゥー教には正統派は存在しない[ 14 ]。ヒンドゥーという言葉自体が、インドのシンドゥ川（インダス川）の向こう側に住んでいた人々のさまざまな信仰を総称しているからである。それは、何千人ものグル（他の人々は預言者と同一視している）の受け入れられた教えの記録であり[ 15 ]、創始者も権威も命令もなく、勧告のみである。正統派に最も近い用語は、せいぜい「教義に合致する」という意味ではなく、「一般的に受け入れられている」伝統という意味である。例えば、中東の信仰を持つ人々がヒンドゥー教の哲学における教義と同一視しようとしているのはサナタナ・ダルマであるが、これはせいぜい「時代を超えた伝統」と訳すことができ、したがって、教義や強制によってではなく、何千年にもわたる状況的消耗に基づく、何世代にもわたる採用と保持の試練によって受け入れられてきたことを示している。それでも、インド哲学のアースティカとナースティカの概念は、それぞれ正統派と異端派に非常によく似ており、アースティカはヴェーダの認識論的権威を受け入れる人々である。[ 16 ] [ 17 ]
スンニ派イスラム教は「正統派イスラム教」と呼ばれることもある。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]しかし、ジョン・バートンなどのイスラム学者の中には、「正統派イスラム教」というものは存在しないと考える者もいる。[ 21 ]
正統派ユダヤ教は、タナハ（ヘブライ語聖書）と口伝律法（ヘブライ語：תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה 、ローマ字表記：Torah sheh-bei'ahl peh ）に根ざし、ラビの権威によって伝えられたユダヤ法（הֲלָכָה、ハラハ、「歩み方」 ）を通して解釈される伝統的なユダヤ教の信仰と実践の継続性を維持しようとするユダヤ教の一形態であり、実践においては多様なミンハギム（מִנְהָגִים、「慣習」）によって形作られている。より具体的に言うと、「正統派」という用語は、ハシュカファ（הַשׁקָפָה、「見解」または「世界観」）が相関関係にある（必ずしも同一または一致しているわけではないが）コミュニティを指すのに用いられ、それらは19世紀にハスカーラー（הַשׂכָּלָה、「知恵」または「教育」）、いわゆるユダヤ啓蒙運動の時代に生じた近代化と世俗化の課題に対する反動から生まれたものである。本質的に、正統派ユダヤ教は、ハスカーラーによって引き起こされた改革派ユダヤ教の誕生に対する、歴史的に共闘関係にあったハシディズム系ユダヤ人コミュニティと非ハシディズム系のミスナグディム（מִתְנַגְּדִים、「[ハシディズム系ユダヤ教の]反対者」 ）の和解的な反応として発展した。[ 23 ]
神学的には、成文律法と口伝律法の両方を含むトーラーが、聖書のシナイ山で神からモーセに文字通り啓示され、それ以来変更されることなく忠実に伝えられてきたとみなすことが主な特徴である。この運動は、ハラハー（ユダヤ法）の厳格な遵守を提唱しており、ハラハーは神聖な性質を持つため、受け継がれてきた方法に従ってのみ解釈されるべきである。正統派は「ハラハー」を永遠のもの、つまり不変で不変であり、変化する状況に応じて異なる形で適用されるものの、本質的には静的なものとみなしている。この見解は、他の伝統主義ユダヤ教のアプローチの見解とも異なっている。伝統主義ユダヤ教の支持者は、程度は異なるものの、ハラハーとその解釈や実践方法の分離の存在に異議を唱えたり、ハラハーが神殿前時代、第一神殿時代と第二神殿時代、そして神殿後時代など、何らかの形で変化してきたことを認めたりすることがある。
正統派ユダヤ教は中央集権的な宗派ではありません。その異なるサブグループ間の関係は時に緊張しており、歴史上、互いに公然と好戦的で暴力的な関係になったこともあります。[ 24 ] [ 25 ]そのため、正統派の正確な範囲は激しい議論の対象となっており、正統派であると考えるグループを説明するために使用されるラベルは変化してきましたし、現在も変化し続けています。主な例としては、20世紀後半以降、現代正統派が「右傾化」したことへの対応としてオープン正統派が発展したこと[ 26 ] 、そして後者が「中道正統派」という用語を採用したことが挙げられます。大まかに言えば、正統派ユダヤ教は、より保守的で閉鎖的なハレディ・ユダヤ教と、外部世界に比較的開かれており、特にイスラエル擁護に関して政治活動を行う傾向のある現代正統派ユダヤ教に分けられます。イスラエル国内では、現代正統派ユダヤ教は宗教的シオニズムとして知られ、宗教的実践と政治哲学を融合させている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]これは、ラビ・アヴィ・ワイスがオープン・オーソドックス運動を開始した要因の一つであり、 [ 30 ]この運動は名目上、ディアスポラ正統派ユダヤ教のシオニズムに対する批判的な両義性、さらには反対を維持しようとしている。[ 31 ] [ 32 ]ハレディ・ユダヤ教もまた、複数の独立した流れから成り立っており、その中にはハシディズムやミトナディック（イェシヴァ派／リトアニア派）のものがある。ハレディムと現代正統派はほぼ一様に排他的で、自分たちの正統派をユダヤ教の唯一の正統な形態とみなし、正統派以外の解釈はすべて不当として拒否している。[ 33 ]これには非正統派の改宗のほとんどが含まれており、正統派首席ラビが結婚などのイスラエル市民生活の多くの部分を政治的に支配しているため、イスラエルの帰還法を複雑にしています。また、一部の非正統派改宗者、さらにはイスラエル国外で行われた一部の正統派改宗者さえもユダヤ人ではないと論争的に見なしています。[ 34 ] [ 35 ]
エピクロス主義は、快楽の正しい追求と超自然的な世界観ではなく自然的な世界観に基づいた、正統的な世俗哲学です。40の主要教義があり、バチカンの格言41には「ὀρθῆς φιλοσοφίας φωνὰς ἀφιέντας」（「orthes philosophias phonas aphientas」、これは「正しい哲学の言葉を（決して）言い続けることをやめてはならない」と訳されます）とあります。[ 36 ]
ケメティック正教は、現代の信者のためのエジプト多神教の改革的再構築であるケメティズムの一派である。古代エジプトの宗教から精神的な系譜を受け継いでいると主張している。[ 37 ]スラブ土着信仰（ロドノヴェリー）の組織の中には、この宗教を正教やその他の用語で特徴づけているものもある。
宗教の文脈以外では、「正統」という用語は、ある分野における一般的に受け入れられている信念や信念の集合を指すためによく用いられ、特に、これらの教義（「ドグマ」と呼ばれることもある）が異議を唱えられている場合に使われる。この意味では、「正統」という用語はやや軽蔑的な意味合いを持つことがある。様々な分野における多様な「正統」の中でも、最も一般的に用いられる用語は以下の通りである。
「orthodox」と「orthodoxy」という用語は、英語話者によって、思想や信念以外のものを指す場合にも広く使われています。問題を解決する新しい珍しい方法は「unorthodox」[ 40 ]と呼ばれることがあり、一般的な「標準的な」主流の解決策は「orthodox 」 [ 41 ]と呼ばれることがあります。
正統性の概念は、ある程度合意された文化的標準化、つまり社会規範の体系を前提としており、それによって意見は「正しい」信念や教義を「間違った」ものと区別することができる。[ 42 ]世界観や宗教的感情が標準化され、一般的に受け入れられている思考体系を発展させていない場合、正統性は根付くことができない。文字の発達は、 ますます一神教的になるアブラハム系近東において、書かれた聖典や超国家的な哲学の段階的な正典化を促進したが、[43 ]南アジアや東アジアの識字の伝統は、宗教的および政治的多元主義 の成長を妨げなかった。
キリスト教の古代末期には、正統性は主に神学論争を通じて交渉されたが、市民の参加は重要な要素であり続けた。[ 45 ]したがって、正統的な信仰の発展にはトップダウンのダイナミズムの要素があったものの、それらはより広範な民衆の信念や社会力学の影響を受け続けた。中世ヨーロッパとポストコロニアルの西欧では、個人の信仰体系に対する強制的な関心（マッカーシズムはこの傾向のピークを例に挙げる）と、イデオロギーの純粋性[ 46 ]と国家の均質性[ 47 ]のために、社会統制を通じてそれらを規制または「修正」することへの転換が見られ 、その後他の地域にも広がった。
正統信仰は異端（「他の教え」）または異端説に反対する。正統信仰から逸脱し、誤りであると見なされる教義を公言する人々は異端者と呼ばれ、異端的な信念を公言していなくても、信者の主流派と見なされる集団から離れる人々は分裂主義者と呼ばれる。使用される用語は、最も注目される側面によって異なる場合がある。共同体の統一性について論じる場合は分裂に重点が置かれるかもしれないし、教義の一貫性について論じる場合は異端に重点が置かれるかもしれない。異端よりも軽微な逸脱は、完全な疎外を引き起こすほど深刻ではないが、交わりに深刻な影響を与えるという意味で、一般的に誤りと呼ばれる。誤りは、完全な異端と軽微な誤りの両方を指す場合もある。キリスト教徒が正当に異議を唱えることができる、信仰に不可欠とはみなされない教義や慣習は、アディアフォラとして知られている。
正統性という概念は、多くの組織化された一神教において広く見られます。しかし、多神教やアニミズムにおいては、正統的な信仰は通常それほど重視されません。これらの宗教では、教義という概念がほとんど、あるいは全く存在せず、教義や神学の多様な解釈が容認され、場合によっては特定の状況下で奨励されることさえあります。例えば、シンクレティズムは、非一神教（特に非聖典）の宗教において、はるかに大きな役割を果たしています。多神教における支配的な規範は、正統性の「正しい信仰」ではなく、正統実践（「正しい行い」）であることが多いのです。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）{{cite web}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)[...] ある種の永遠の規範、一種の永遠の神学― ローマ・カトリックの場合はトマス主義、新教父神学の場合はパラミトス主義。この規範に従うことは、真のカトリック教徒または真の正教徒になるために絶対的に必要であると考えられており、そこからの逸脱は有害であると考えられている。[...] この永遠の規範は、最終的には、その時代の「カトリック」および「正教」宗派（ Konfession ）を正当化する機能を持つ。
Schooling is the set of programs and practices that institutionalize the norms and standards of written culture. In reading authoritative texts learners are acquiring not only knowledge but also the rules and norms for what constitutes a clear distinction, defensible theory, valid argument or a sound reason in a written-document culture. And that set of norms and standards is then to be carried over and used to judge one's own views whether written or spoken.
[...] note how often monotheistic descriptions of restoration employ political vocabulary - within which the believing community exists no longer under siege but in a position of authority over the nonmember, or nonbeliever.
Until the Enlightenment, the ultimate judgement or truth was one stemming from the authority of God, as interpreted bay God's representatives on Earth. Anyone who opposed the judgement of clergy committed a heresy. The Roman Catholic Church's 'thought police' in charge of arresting any unorthodox thinking. [...] The Spanish Inquisition was the most ruthless pursuit of ideological purity in Western history.
[...] North Korea may have provided Pol Pot a model of ethnic as well as ideological purity, one that disregarded Korea's distinct ethnic homogeneity.
Wikiquoteにある正教会に関する引用文