修道会

カトリック教会の修道会は、一種の宗教団体であり、会員（「修道者」と呼ばれる）が教会の名において上長によって受け入れられる厳粛な誓願を立て、 ^{[ 1 ]}修道服を着て兄弟姉妹として共同生活を送る団体である。^{[ 2 ]}修道会は、会員が単純な誓願を立てる宗教団体である修道会や、使徒的生活会や信徒教会運動などの世俗団体とは区別される。聖職叙任において助祭や司祭でもある場合を除き、修道会の会員は聖職者ではなく信徒である。ただし、特定の修道会や団体は、そのカリスマに応じて、聖職者団体または信徒団体に分類される。^{[ 3 ]}

厳粛な誓いを立てる伝統的な修道会には、大きく分けて4つのカテゴリーがある。

• 正会員（聖務日課を唱え、教会、場合によっては教区に奉仕する正会員および正会員の女性）
• 聖職者（修道誓願を立て、活発な使徒的生活を送る司祭）
• 托鉢修道士（おそらく修道院や尼僧院で生活し、働き、施しを受けて生活し、聖務日課を唱え、男性の場合は使徒的活動に参加する修道士や修道女）
• 修道士（修道院または尼僧院に住み、働き、聖務日課を唱える修道士と尼僧）。

宗教生活は3世紀にはすでにラテン教会で始まっており、聖ベネディクト会は6世紀、529年に設立されました。初期の宗教的基盤はすべて、修道院の閉鎖性や司牧的ケアにどれだけ重きを置いているかによって、本質的に修道院的か教会法的なものかのどちらかでした。当初、生活規則は共同体によって異なっていましたが、徐々に10世紀までに聖ベネディクトの規則がラテン教会の修道士と修道女の間で標準的な規範となり、聖アウグスティヌスの規則は教会の司祭と修道女の間で標準化されました。初期の修道会には、シトー会（1098年）、 プレモントレ会（1120年）、アッシジのフランチェスコによって設立された貧しいクララ会（1212年）、クリュニーのベネディクト会改革運動（1216年）などがあります。これらの修道会は、完全に独立した修道院と小修道院から成り立っており、権力は各共同体とその修道院長（または修道院長）、修道院長（または修道院長代理）の手にある。会員は生涯同じ共同体に留まる。

13世紀後半には、カルメル会、フランシスコ会、説教者会、至聖三位一体会、聖アウグスティヌス会などの托鉢修道会が結成されました。これらの托鉢修道会は、修道会のために財産を所有せず、施しを乞い、必要とされる場所へ赴きました。彼らの指導体制は、各修道院や修道院ではなく、各会員が直接の長に服従するというものでした。16世紀には、イエズス会、テアティン会、バルナバ会、ソマスカン会などの修道会を含む、規則的な聖職者修道会が出現し始めました。これらのグループのほとんどは、聖務日課の一般的な公の祝祭から離れ始めました。

聖ベネディクトの戒律における独立共同体の概念に従い、ベネディクト会、シトー会、トラピスト会は自治的な修道院（いわゆる「独立修道院」）を有しています。これらの修道士は、修道誓願を立てた修道院に「忠誠」を誓うため、修道院長は彼らを他の修道院に移すことはできません。「独立修道院」は、ローマから独立が認められ、修道院となるまでは、「従属修道院」（「修道院」という名称で識別される）として新たな修道院を設立することがあります。各修道院の自治は、国別またはその他の共通の特徴に基づく修道会への加盟を妨げるものではなく、これらの修道会が集まって超国家的なベネディクト会連合を形成します。

修道院以外の宗教団体は通常、本部、総本部、または総本部を有し、多数の傘下の宗教共同体を管轄しており、その構成員は、団体の必要に応じて、総長によって他の共同体へ異動させられることがある。

有名なローマ・カトリックの修道会には、アウグスティヌス会、バシレイオス会、ベネディクト会、ベツレヘム会、ブリジッティン会、カマルドリ会、カルメル会、カルトゥジオ会、シトー会、コンセプショニスト会、クロージャー会、ドミニコ会、フランシスコ会、ヒエロニムス会、イエズス会、ミニム会、ピアリスト会、サレジオ会、オリヴェタン会、テアティン会、トラピスト会、ヴィジタンディン会などがあります。

十字軍の時代には、いくつかの修道会が軍事任務を取り入れるようになり、「宗教的軍事修道会」へと発展した。例えば、エルサレムの聖ヨハネ騎士団、テンプル騎士団、聖墳墓騎士団などが挙げられる。

東方正教会には、修道生活の形態は1種類しかありません。修道士の職業は剃髪（礼拝中に行われる修道士の髪の儀式的な切断を指す）として知られており^{[ 4 ] [ 5 ]} 、修道士たちはこれを聖なる秘跡（秘蹟）とみなしています^{[ 6 ]} 。剃髪の儀式は、必要に応じて行われる他の聖なる秘蹟や礼拝と同じ書物であるエウコロギオン（教会スラヴ語：トレブニク）に印刷されています。

ルター派教会の設立後、ルター派の土地にあるいくつかの修道院（ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク＝ロクムのロクム修道院など）や女子修道院（ウエルツェン近郊のエブストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）がルター派キリスト教の信仰を採用した。^{[ 7 ]}

ルター派の修道会の他の例としては、アメリカ合衆国のルター派フランシスコ会がある。また、聖ベネディクトの戒律に従うルター派の修道会であるキリストのしもべ会は、1958年にミシガン州オックスフォードの聖アウグスティヌス館で、アーサー・クラインヘダー神父に他の数人の男性が加わり、修道生活と祈りの務めを遵守した際に設立された。^{[ 8 ] [ 9 ]}この修道会は、スウェーデンのベネディクト派ルター派修道会（オスタンベック修道院）とドイツのベネディクト派ルター派修道会（聖ウィグベルト修道院）と強い繋がりがある。

イングランドの修道会は、ヘンリー8世がイングランド教会をローマ教会の首位権から分離した際に解散させられた。その後300年間、英国国教会には正式な修道会は存在しなかったが、リトル・ギディング共同体のような非公式な共同体は時折出現した。19世紀半ば、イングランド国教会と世界中の英国国教会においてオックスフォード運動が勃興すると、いくつかの修道会が誕生した。1841年には最初の女性修道会が設立され、その25年後に最初の男性修道会が設立された。

英国国教会の聖職者は、生涯または一定期間、財産を共有または信託で保有すること、共同体の中で独身生活を送ること、そして会則と憲章に従うことを自発的に誓約する。^{[ 10 ]}

現在、男性修道会が13団体、女性修道会が53団体、男女混合修道会が8団体活動している。

英国メソジスト教会とその前身は、数多くの女性執事の組織を設立しており、彼女たちは現在、聖職者として叙任され、長老である同僚たちと同等の地位にある牧師として認められています。メソジスト執事会（MDO）は現在、男女ともに入会を認めており、全員が執事と呼ばれています。執事の役割は主に牧会的なものであるため、MDOは正規の聖職者の組織とみなすことができます。

炎の騎士団は、世界メソジスト協議会の傘下にある宗教団体で、伝道のカリスマに専念している。^{[ 11 ]}

聖ルカ修道会は、米国メソジスト教会に属する修道会であり、秘跡と典礼に関する学問、教育、実践に専念している。

プロテスタントの修道会の中には、アナバプティストの神学に従うところもある。例えば、フッター派やブルーダーホフなどがあり、彼らは財産を完全に共有し^{[ 12 ]}、平和教会として生活している^{[ 13 ] 。}

エホバの証人の宗教団体は、その傘下の組織の中で、エホバの証人の特別専任奉仕者に関する事柄を扱っています。特定の支部では、巡回監督、特別開拓者、支部職員は、特別専任奉仕者団体およびベテル家族の一員とみなされます。^{[ 14 ]}世界的には、この団体はエホバの証人の特別専任奉仕者世界団体と呼ばれています。^{[ 15 ]}このような宗教団体の男女会員は通常、正式に貧困の誓いを立て、多くの政府から一定の地位と免除が与えられています。エホバの証人は、自分たちの宗教団体の会員を、同じく聖職者である他の証人とは別の聖職者とはみなしていませんが、行政上の目的で政府が彼らを聖職者とみなす可能性があることは認識しています。

エホバの証人には聖職者階級は別にありませんが、信者の適格なバプテスマは、その人を牧師として任命するものとみなしています。^{[ 16 ]}政府は一般的に、エホバの証人の専任任命者は、性別や長老または執事（「奉仕の僕」）としての任命に関係なく、牧師としての資格があると認めています。 ^{[ 17 ]}この宗教自体は、任命された長老に対してのみ、いわゆる「教会特権」を主張しています。

タリカとは、スーフィズムにおいて宗教的教団を指す言葉です。特に、ハキーカ（究極の真理）を求めることを目的とした、そのような教団の神秘的な教えと霊的実践を指します 。このようなタリカには通常、指導者または霊的指導者の役割を果たすムルシド（導師）がいます。タリカのメンバーや信者はムリーディーン（単数形はムリード）と呼ばれ、「神を知り、神を愛する知識を求める者」、すなわち「神を知り、神を愛する知識を求める者」を意味します（ファキールとも呼ばれます）。タリカにはシルシラ（アラビア語：سلسلة）があり、これはその教団のシャイフの霊的系譜です。ほぼすべての教団は、そのシルシラをイスラム教の預言者ムハンマドにまで遡ります。タリカはイスラム世界全体に広がっています。

シーア派の中でも、ヌールバクシア・イスラムはスーフィズムの教義とシーア派の教義を融合させた教団である。この教団は、シーア派イスラムの初代イマームであるアリーを通して、イスラム教の預言者ムハンマドに直接的な精神的系譜（シルシラ）を辿ることができると主張している。

スーフィズムの特定の流派とワッハーブ派およびサラフィー主義の発展の間には、これらの宗派の歴史上、何らかの歴史的なつながりがある。

イブン・アブド・アル＝ワッハーブは、14世紀の学者で熱心なスーフィーであるイブン・タイミーヤに影響を受けたが、イブン・タイミーヤは主に当時のスーフィズムの特定の流派の行き過ぎを率直に批判した人物として記憶されている。^{[ 18 ]}