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西洋哲学とは、西洋世界の哲学的思想、伝統、作品を指します。歴史的には、この用語は、ソクラテス以前の古代ギリシャ哲学に始まる、西洋文化の哲学的思考を指します。哲学という言葉自体は、古代ギリシャ語のphilosophía (φιλοσοφία)、文字通り「知恵の愛」、古代ギリシャ語: φιλεῖν phileîn (愛する)、および σοφία sophía (知恵) に由来しています。
歴史
古代
古代西洋哲学の範囲には、今日理解されているような哲学の問題が含まれていましたが、純粋数学や物理学、天文学、生物学などの自然科学など、他の多くの分野も含まれていました(たとえば、 アリストテレスはこれらすべてのテーマについて著作を残しました)。
ソクラテス以前の哲学者
ソクラテス以前の哲学者たちは宇宙論、つまり宇宙の性質と起源に興味を持っていたが、議論のない寓話を拒否し、議論のある理論に置き換えた。つまり、教義は理性よりも優先されたが、それは初歩的な形であった。 [1] [2]彼らは特に世界のアルケー（原因または第一原理）に興味を持っていた。最初に認められた哲学者であるミレトスのタレス（紀元前 625年頃イオニア生まれ）は、水をアルケーと特定した（「すべては水である」と主張）。この結論を導き出すために彼が観察と理性を利用したことが、彼を最初の哲学者として際立たせている。[3]タレスの弟子アナクシマンドロスは、アルケーはアペイロン、つまり無限であると主張した。タレスとアナクシマンドロスの両者に倣い、ミレトスのアナクシメネスは空気が最も適切な候補であると 主張した。
ピタゴラス（紀元前 570年頃生まれ）は、イオニア沖のサモス島出身で、後に南イタリア（マグナ・グラエキア）のクロトンに住んでいた。ピタゴラス派は「すべては数である」と考え、イオニア人の以前の資料とは対照的に正式な説明を与えた。このグループによる音楽の協和音の発見により、哲学において調和の概念が確立され、相反するものが一緒になって新しいものを生み出すことができると示唆された。[4]彼らはまた、輪廻転生、つまり魂の輪廻、生まれ変わりを信じていた。
パルメニデスは、アルケーが複数のものに変化すると信じる他の哲学者とは異なり、世界は単一で不変で永遠でなければならないと論じ、その逆を示唆するものはすべて幻想である。[5] エレアのゼノンは、パルメニデスの多数性と変化（運動の観点から）の幻想についての見解を支持するために、それらが不可能であることを示すために有名なパラドックスを定式化した。 [6]ヘラクレイトスは、すべてのものは常に流動的であると主張し、同じ川に二度足を踏み入れることはできないと有名に指摘した。[7] エンペドクレスはパルメニデスとピタゴラス学派の両方と仲間だった可能性がある。[8]彼は、アルケーは実際には複数の源から構成されており、古典的な4つの要素のモデルを生み出していると主張した。これらは今度は愛と闘争の力によって作用され、世界を形成する要素の混合物を作り出した。[8]アーケーが外部の力によって作用されるという別の見解は、彼より年上の同時代人アナクサゴラスによって提示され、彼はヌース、つまり心がその原因であると主張した。[9] レウキッポスとデモクリトスは、宇宙の根本的な性質の説明として原子論を提唱した。ジョナサン・バーンズは原子論を「初期ギリシャ思想の頂点」と呼んだ。[10]
これらの哲学者に加えて、ソフィストには修辞学の教師がおり、学生に問題のあらゆる側面について議論することを教える。彼らは集団として特定の見解を持っていなかったが、一般的に主観主義と相対主義を推進した。最も影響力のあるソフィスト哲学者の一人であるプロタゴラスは、「人間は万物の尺度である」と主張し、客観的な真実は存在しないことを示唆した。[11]これは倫理の問題にも当てはまり、プロディコスは法律は常に変化するので真剣に受け止めることはできないと主張し、アンティポンは慣習的な道徳は社会にいるときだけ従うべきだと主張した。[12]
古典時代
古代ギリシャ哲学の古典期は、ソクラテスとその後の2世代の弟子たちを中心に展開します。
ソクラテスは、友人のカイレポンがデルポイの神託を訪れた際に、ピュティアからアテネでソクラテスより賢い者はいないと告げられたことで、人生が変わる出来事を経験した。これを知ったソクラテスは、その後、ピュティアの主張を調査するために、アテネで自分と関わろうとする者すべてに質問することに人生の多くを費やした。[13]ソクラテスは、人々の見解を調査するために、現在ではソクラテス的方法と呼ばれる批判的アプローチを開発した。彼は、エウダイモニア、正義、美、真実、そして美徳といった、人間の生活の問題に焦点を当てた。ソクラテス自身は何も書いていなかったが、弟子のプラトンとクセノポンの2人が彼との会話のいくつかについて書いている。また、プラトンは、いくつかの対話の中でソクラテスを架空の人物として登場させた。これらのソクラテスの対話は、哲学的問題を検討するためにソクラテス的方法が適用されていることを示している。
ソクラテスの尋問は敵を生み、最終的に不信心と若者の堕落の罪で告発された。このため、彼はアテネの民主政治によって裁判にかけられ、有罪となり、死刑を宣告された。友人たちは刑務所からの脱獄を手伝おうとしたが、ソクラテスはアテネに留まり、自分の信念を貫くことを選んだ。彼の処刑は毒ヘムロックを飲むというものだった。彼は紀元前399年に亡くなった。
ソクラテスの死後、プラトンはプラトンアカデミーとプラトン哲学を設立した。ソクラテスがそうしたように、プラトンは徳を知識と同一視した。これにより、彼は知識とは何か、そしてそれはどのように獲得されるのかという認識論的な疑問に至った。[14] [15]
ソクラテスには、哲学の学派を設立した弟子が他にも何人かいた。これらのうち2つは短命であった。エリスのパイドンが設立したエレトリア学派と、メガラのエウクレイデスが設立したメガラ学派である。他の2つは長続きした。アンティステネスが設立した犬儒学派とアリスティッポスが設立したキュレナイカ主義である。犬儒学派は、人生の目的は自然に従って徳を積んで生きること、富、権力、名声に対する慣習的な欲望をすべて拒否し、所有物のない質素な生活を送ることだと考えていた。キュレナイカ派は犬儒学派とほぼ正反対の哲学を推進し、快楽主義を支持し、快楽、特に即時の満足こそが最高の善であり、人は自分の経験しか知ることができず、それを超えた真実は知ることができないと主張した。
古典期に確立された最後の哲学学派は、プラトンの弟子アリストテレスが創設した逍遙学派である。アリストテレスは、物理学、生物学、動物学、形而上学、美学、詩、演劇、音楽、修辞学、政治学、論理学など、哲学の関心事について幅広く著作を残した。アリストテレスの論理学は、あらゆる有効な三段論法を分類しようとした最初のタイプの論理学であった。彼の認識論は、経験主義の初期の形を構成していた。[16]アリストテレスは、プラトンの形而上学は詩的な隠喩であり、その最大の欠点は変化の説明が欠けていることだと批判した。[17]アリストテレスは、変化を説明するための四つの原因モデル、すなわち質的、効率的、形式的、最終的を提唱し、これらはすべて、アリストテレスが不動の動者と呼んだものに基づいていた。[16]彼の倫理観は、エウダイモニアを究極の善と見なした。なぜなら、それ自体が善だったからである。[18]彼は、人間の本性に従って生きることによって、つまり理性と美徳を持って生きることによってエウダイモニアが達成できると考え、[18]美徳を両極端の間の黄金の中庸と定義した。[18]アリストテレスは、政治を最高の芸術と見なし、他のすべての追求は社会を改善するという目標に従属しているとした。[18]国家は、余暇、学習、熟考を通じて理性と美徳を追求する機会を最大化することを目指すべきである。[19]アリストテレスは、古代西洋世界の多くを征服したアレクサンダー大王の家庭教師であった。ギリシャ化とアリストテレス哲学は、その後のほぼすべての西洋と中東の哲学者に多大な影響を与えた。
ヘレニズムとローマの哲学
ヘレニズム時代とローマ帝国時代には、アリストテレス主義と犬儒学主義が継続し、ピュロン主義、エピクロス主義、ストア哲学、新ピタゴラス主義などの新しい哲学が出現した。プラトン主義も存続したが、ヘレニズム時代のアカデミック懐疑主義やローマ帝国時代の新プラトン主義など、新たな解釈がなされた。ギリシャ哲学の伝統はローマ哲学に大きな影響を与えた。帝国時代には、エピクロス主義とストア哲学が特に人気があった。[20]
哲学の様々な学派は、エウダイモニアを 達成するための多様で矛盾した方法を提唱した。いくつかの学派では、それは冷静さ、アタラクシア（ἀταραξία）または無関心、アパテイア（ἀπάθεια）などの内的な手段によるものであり、これはおそらく時代の不安定さの増大によって引き起こされた。[21] [22]犬儒学派の目的は、勇気と自制心を持って自然に従い、慣習に逆らって生きることだった。[23]これはストア哲学の創始者、キティオンのゼノンに直接影響を与え、ゼノンは犬儒学派の不動性と自制心の理想を取り上げ、アパテイアの概念を社会規範ではなく個人的な状況に適用し、社会規範を恥も外聞もなく無視することを社会的義務の断固たる遂行に変えた。[24]「自然に従って生きる」という理想も継続され、これは幸福への道と見なされた。この場合、幸福とは恐怖や欲望からの解放とみなされ、外的状況への対応方法を選択することが必要であり、人生の質はそれについての信念に基づくものと見なされた。[25] [26]キュレナイ派とエピクロス派は別の見解を提示した。キュレナイ派は快楽主義者であり、快楽、特に肉体的な快楽こそが人生における最高の善であると信じ、精神的な快楽よりも肉体的な快楽の方が強烈で望ましいと考えていた。[27]エピクロスの信奉者も「快楽の追求と苦痛の回避」を人生の究極の目標と見なしたが、「放蕩者の快楽や官能的な快楽を意味するのではなく、肉体の苦痛や心の悩みがないことを意味する」と述べた。 [28]これにより、快楽主義はアタラクシアの探求に戻った。[29]
古典期以降の西洋思想におけるもう一つの重要な思想の流れは、懐疑主義の問題であった。デモクリトス派の哲学者エリスのピュロンは、アレクサンダー大王の軍隊とともにインドを旅し、そこで仏教の教え、とりわけ存在の三つの特徴に影響を受けた。[30]ギリシアに戻った後、ピュロンは新しい哲学の学派であるピュロン主義を始め、それは、明白でない事柄（すなわち教義）についての意見が、人がアタラクシアを達成するのを妨げると説いた。心をアタラクシアに導くために、ピュロン主義はすべての明白でない命題に関してエポケー（判断停止）を用いる。アルケシラオスがアカデミーの長になった後、彼は懐疑主義をプラトン主義の中心的信条として採用し、プラトン主義はピュロン主義とほぼ同じになった。[31]アルケシラオス以降、アカデミック懐疑主義はピュロン主義から分岐した。[32]アカデミック懐疑論者は真実の存在を疑っていなかった。彼らはただ、人間が真実を獲得する能力を持っているかどうかを疑っていた。[33]彼らはこの立場をプラトンのパイドン64-67節に基づいており、[34]ソクラテスは知識が人間にはアクセスできないことを論じている。[35]
アスカロンのアンティオコスによるアカデミーの懐疑主義の時代が終わった後、プラトンの思想は中期プラトン主義の時代に入り、逍遥学派やストア派の考えを吸収した。より極端な融合はアパメイアのヌメニウスによってなされ、彼はそれを新ピタゴラス主義と融合させた。[36]また、新ピタゴラス派の影響を受けた新プラトン主義者、その最初の人物はプロティノスであり、精神は物質より前に存在し、宇宙には単一の原因があり、したがってそれは単一の精神でなければならないと主張した。[37]このように、新プラトン主義は本質的に宗教となり、後のキリスト教思想に大きな影響を与えた。[37]
中世
中世哲学は、おおよそローマ帝国のキリスト教化からルネサンスまでの範囲に及びます。[38]中世哲学は、部分的には古典ギリシャ哲学とヘレニズム哲学の再発見とさらなる発展によって定義され、部分的には神学上の問題に取り組み、当時広く普及していたアブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）の神聖な教義を世俗的な学問と統合する必要性によって定義されます。この期間を通じて議論された問題には、信仰と理性の関係、神の存在と統一性、神学と形而上学の対象、知識の問題、普遍性の問題、個別化の問題などがあります。
この時代の著名な人物は、西方キリスト教で最も重要な教父の一人であるヒッポのアウグスティヌスである。アウグスティヌスはプラトンの思想を取り入れ、それをキリスト教化した。彼の影響は、おそらく紀元後期とアリストテレスのテキストの再発見まで、中世哲学を支配した。アウグスティヌス主義は、13世紀までほとんどの哲学者にとって好ましい出発点であった。彼の哲学が触れた問題の中には、悪の問題、正当な戦争、そして時間とは何かなどがあった。悪の問題に関して、彼は悪は人間の自由意志の必然的な産物であると主張した。[39]これにより自由意志と神の予知の非互換性の問題が浮上すると、彼とボエティウスは両方とも、神は未来を見るのではなく、むしろ完全に時間の外にいると主張することでこの問題を解決した。[40]
スコラ哲学
影響力のあった学派はスコラ哲学である。これは哲学や神学というよりも方法論であり、推論によって知識を拡張し矛盾を解決するための弁証法的推論を重視する。スコラ哲学は厳密な概念分析と慎重な区別でも知られている。教室や文章では、明確な議論の形をとることが多い。伝統から引き出されたトピックが質問の形で取り上げられ、反対の応答が与えられ、反対提案が議論され、反対の議論が反論される。スコラ哲学は厳密な弁証法的方法を重視していたため、最終的には他の多くの研究分野にも応用された。[41] [42] [43]
カンタベリーのアンセルムス（「スコラ哲学の父」と呼ばれる）は、神の存在は存在論的論証に見られる論理的帰結によって反駁の余地なく証明できると主張した。存在論的論証によれば、神は定義上考え得る最大のものであり、存在するものは存在しないものよりも大きいので、神は存在するか、あるいは考え得る最大のものではない（後者は定義上不可能である）かのどちらかである。[44]これに対する反論はマルムーティエのガウニロによってなされ、彼は同じ論理を想像上の島に適用し、同じ推論手順を用いるとどこかに完全な島が存在するに違いないと主張した（したがって不合理な結果につながる）。ボエティウスはまた、普遍性の問題にも取り組み、普遍性はプラトンが主張するように独立して存在するのではないと主張したが、それでもアリストテレスに沿って、普遍性は個々のものの実体の中に存在すると信じていた。[28]スコラ哲学のもう一人の重要人物であるピーター・アベラールは、これを唯名論にまで拡張し、プラトンとは全く対照的に、普遍性は実際には個別的なものに共通する特徴に付けられた名前に過ぎないと主張した。[45]
左：アルバート・マグヌス。右：トマス・アクィナス
トマス・アクィナスは、アカデミックな哲学者であり、トマス主義の父であり、中世キリスト教世界に多大な影響を与えた。彼は、新たに発見されたアリストテレスの影響を受け、自身の哲学とキリスト教神学の調和を目指した。[46]魂の理解を深めることを目指し、彼は実体、物質、形態、変化という形而上学的な問題を検討するようになった。 [46]彼は、物質的実体を本質と偶発的な特徴の組み合わせと定義し、本質は物質と形態の組み合わせであり、アリストテレスの見解に似ている。[47]人間にとって、魂は本質である。[47]また、プラトンの影響も受け、彼は魂は不変で肉体から独立したものとみなした。[47]
その他の中世の西洋哲学者には、ジョン・スコトゥス・エリウゲナ、ギルバート・デ・ラ・ポレ、ピーター・ロンバード、ビンゲンのヒルデガルド、アルベルトゥス・マグナス、ロバート・グロセテスト、ロジャー・ベーコン、ボナヴェントゥラ、ピーター・ジョン・オリヴィ、マクデブルクのメヒトヒルト、ロバート・キルワルビー、ゲントのヘンリー、ドゥンス・スコトゥスマルグリット・ポレテ、ダンテ・アリギエーリ、パドヴァのマルシリウス、オッカムのウィリアム、ジャン・ブリダン、オートルクールのニコラス、マイスター・エックハルト、シエナのカトリーヌ、ジーン・ガーソン、ジョン・ウィクリフ。中世のスコラ学の伝統は、フランシスコ・スアレスや聖トーマスのヨハネなどの人物によって、17 世紀後半まで繁栄し続けました。中世には、西洋哲学は、ユダヤ哲学者のマイモニデスとゲルソニデス、イスラム哲学者のアルキンドゥス、アルファラビ、アルハゼン、イブン・スィーナー、アルガゼル、アヴェンパチェ、アブバケル、アヴェロエスの影響も受けました。
ルネサンスヒューマニズム
ルネサンス（「再生」）は中世と近代思想の移行期であり、[48]古代ギリシャ哲学文献の復活により、哲学的関心が論理学、形而上学、神学の専門的研究から道徳、文献学、神秘主義への折衷的な探究へと移行した。[49] [50]歴史や文学などの古典や人文芸術全般の研究は、キリスト教世界ではこれまで知られていなかった学問的関心を集め、人文主義と呼ばれる傾向があった。[51] [52]人文主義者は、中世の形而上学と論理学への関心を置き換え、ペトラルカに倣って人間性とその美徳を哲学の焦点とした。[53] [54]
ルネサンスから初期/古典的近代哲学への移行期において、対話はジョルダーノ・ブルーノなどのルネサンス哲学者によって主要な文体として使われた。[55]
ルネサンス哲学と近代哲学の境界線については議論がある。[56]
モダンな
「近代哲学」という用語にはさまざまな用法がある。例えば、トーマス・ホッブズは政治哲学に体系的な方法を適用したため、最初の近代哲学者と見なされることがある。[57] [58]対照的に、ルネ・デカルトは形而上学の問題ではなく知識の問題に哲学の基礎を置いたため、最初の近代哲学者と見なされることが多い。[59]
近代哲学、特に啓蒙哲学[60]は、教会、学問、アリストテレス主義などの伝統的な権威からの独立性が高まっていること、[61] [62]、知識の基礎と形而上学的システム構築に新たな焦点が当てられていること、[63] [64]、そして自然哲学から近代物理学が生まれたこと[65]によって特徴づけられる。
近世（17世紀と18世紀）
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初期近代（古典的近代ともいう）[66] [67]期の西洋哲学の中心的なテーマには、精神の本質と身体との関係、自由意志や神などの伝統的な神学のテーマに対する新しい自然科学の影響、道徳哲学や政治哲学の世俗的基盤の出現などがある。[68]これらの傾向は、フランシス・ベーコンによる知識拡大のための新しい経験的プログラムの呼びかけに明確に集約され、すぐにルネ・デカルトの機械物理学と合理主義的形而上学に大きな影響を与えた。[69]
デカルトの認識論は、デカルト的懐疑と呼ばれる方法に基づいており、最も確実な信念だけがさらなる探究の基礎となり、さらなる考えに至る各ステップは可能な限り慎重かつ明確に行われるべきであった。[70]これは、彼の有名な格言「我思う、ゆえに我あり」につながったが、同様の議論は以前の哲学者によってもなされていた。[71]これは、意識の私的世界から外部に存在する現実への道を見つける必要性が20世紀まで広く受け入れられていたため、その後の西洋哲学の多くにとって基礎となった。[71]しかし、彼の思想にとって大きな問題は心身問題のままであった。[71]この問題の解決策の1つは、心と体は1つの実体であると主張したバルーク・スピノザによって提示された。[72]これは、神と宇宙は1つであり同一であり、存在の全体を包含しているという彼の見解に基づいていた。[73]もう一方の極端な立場では、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、世界はモナドと呼ばれる多数の個別の物質で構成されていると主張しました。[74]デカルト、スピノザ、ライプニッツは、影響力のある初期の合理主義者であると考えられています。[75]
デカルトとは対照的に、トーマス・ホッブズはすべてのものは物理的であると信じた唯物論者であり、すべての知識は外界に存在する物体によって引き起こされる感覚から来ており、思考は一種の計算であると考えた経験論者でした。 [76] ジョン・ロックはもう一人の古典的な経験論者であり、彼の議論は、一般的に好まれるアプローチとして合理主義を追い抜くのに貢献しました。[77]デイヴィッド・ヒュームとともに、彼らは「イギリス経験論」の中核を形成しています。[77] ジョージ・バークリーは経験論に同意しましたが、知覚を生み出す究極の現実を信じる代わりに、非物質主義と知覚の結果として世界が存在することを主張しました。[78]対照的に、ケンブリッジのプラトン主義者はイギリスで合理主義を代表し続けました。[77]
政治哲学の観点では、議論はしばしば、社会がなければ世界はどうなるかという思考実験、つまり自然状態と呼ばれるシナリオを通して、人間の本性の第一原理をめぐる議論から始まる。ホッブズは、これが暴力的で無政府状態になると信じ、そのような状況下での生活は「孤独で、貧しく、汚く、残忍で、短い」と呼んだ。[76]これを防ぐために、彼は国家の君主が本質的に無制限の権力を持つべきだと信じた。[79]これとは対照的に、ロックは、個人が自由を享受するが、社会を形成する際にはその一部（自然権でカバーされるものを除く）を放棄しなければならないが、絶対的な支配の程度までではない、という状態が自然状態であると信じた。[80]一方、 ジャン＝ジャック・ルソーは、自然界では人々は平和で快適な状態に暮らしており、社会の形成は不平等の増加につながったと主張した。[81]
近世の終わり頃は、イマヌエル・カントが形而上学を制限し、科学的知識を正当化し、この両者を道徳や自由と調和させようとした体系的な試みとよく結び付けられる。[82] [83] [84]合理主義者は知識は先験的な推論から来ると信じ、経験主義者は知識は後験的な感覚的経験から来ると主張したが、カントは、心は先験的な理解を使って後験的な経験を解釈すると主張することで、これらの見解を調和させようとした。[85]彼がこのアプローチを取るきっかけとなったのは、心のメカニズムが人々に因果関係の認識を与えると主張したヒュームの哲学だった。[85]
他の多くの寄稿者は哲学者、科学者、医師、政治家でした。短いリストには、ガリレオ・ガリレイ、ピエール・ガッセンディ、ブレーズ・パスカル、ニコラ・マールブランシュ、アントニー・ファン・レーウェンフック、クリスティアン・ホイヘンス、アイザック・ニュートン、クリスチャン・ウルフ、モンテスキュー、ピエール・ベイル、トーマス・リード、ジャン・ル・ロン・ダランベール、アダム・スミスが含まれます。
ドイツ観念論
ドイツ観念論は18世紀後半から19世紀初頭にかけてドイツで誕生した。 1780年代から1790年代にかけてイマヌエル・カントの研究から発展した。 [86]
イマヌエル・カントが提唱した超越論的観念論は、客観的な判断の条件に当てはめられないことがたくさんあるため、理解できることには限界があるという見解である。カントは、合理主義と経験主義の相反するアプローチを調和させ、形而上学の研究のための新しい基礎を確立しようとして、『純粋理性批判』 （1781年）を書いた。カントは、世界を客観的に知るには、純粋な感覚データの流れに概念的またはカテゴリー的な枠組み（空間と時間自体を含む枠組み）を心が課す必要があると主張したが、物自体が人間の知覚や判断とは独立して存在すると主張した。したがって、彼は単純な意味で観念論者ではなかった。カントの物自体の説明は、議論を呼ぶものであり、非常に複雑である。ヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・シェリングは、カントの研究を続行し、世界の独立した存在に対する信念を捨て去り、徹底した観念論哲学を生み出した。
絶対観念論の最も有名な著作は、1807年のGWFヘーゲルの『精神現象学』である。ヘーゲルは、自分の考えは新しいものではないが、それ以前の哲学はすべて不完全であったことを認めた。彼の目標は、それらの仕事を正しく完了させることだった。哲学の2つの目的は、人間の経験に現れる矛盾（たとえば、「存在」と「非存在」の間の想定される矛盾から生じる）を説明することと、同時に、より高度な検討レベルでそれらの両立性を示すことによってこれらの矛盾を解決し、維持することである（「存在」と「非存在」は「生成」によって解決される）とヘーゲルは主張する。この矛盾の受容と和解のプログラムは、「ヘーゲル弁証法」として知られている。
ヘーゲルの影響を受けた哲学者には、人間が外界の何かを認識するには自分自身の性質をそれらのものに投影する必要があることに関連して「投影」という用語を作り出したルートヴィヒ・フォイエルバッハ、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、そしてイギリスの観念論者、特にTH・グリーン、J・M・E・マクタガート、F・H・ブラッドリー、RG・コリンウッドなどがいます。
20 世紀の哲学者で、イギリス観念論の終焉後、ドイツ観念論の中核となる教義を受け入れた人はほとんどいなかった。しかし、ヘーゲル弁証法を受け入れた哲学者は少なくなく、最も有名なのはフランクフルト学派の 批判理論家、アレクサンドル・コジェーヴ、ジャン＝ポール・サルトル(弁証法的理性批判)、スラヴォイ・ジジェクである。ドイツ観念論の中心テーマであるカントの「コペルニクス的転回」の正当性は、21 世紀の大陸以降の哲学において依然として重要な論点となっている。
後期近代（19世紀）
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後期近代哲学は、ゴットホルト・エフライム・レッシングが死去し、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』が出版された1781年という重要な年頃に始まったと一般的に考えられている。[87] 19世紀には、大陸哲学と分析哲学の分裂の始まりが見られ、前者は形而上学の一般的な枠組みに興味を持ち（ドイツ語圏でより一般的）、後者は認識論、倫理、法律、政治の問題に焦点を当てた（英語圏でより一般的）。[88]
ドイツ哲学は、ドイツの大学制度の優位性もあって、この世紀に広範な影響力を発揮した。 [89]ヨハン ・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、イエナ・ロマン主義のメンバー（フリードリヒ・ヘルダーリン、ノヴァーリス、カール・ヴィルヘルム・フリードリヒ・シュレーゲル）などのドイツ観念論者は、世界は理性的または心のようなプロセスによって構成されており、それ自体が完全に認識可能であると主張することで、カントの著作を変革した。[90] [91]
ヘーゲルは、歴史は精神（普遍精神）の自己実現と自己実現に向けた弁証法的な旅であると主張した。 [92]精神の自己認識は絶対的な知識であり、それ自体が完全な自由をもたらす。[93]彼の哲学は絶対的観念論に基づいており、現実そのものが精神的なものであった。[93]彼の遺産は保守的な右派ヘーゲル主義者と急進的な若手ヘーゲル主義者に分かれ、後者にはダヴィド・シュトラウスとルートヴィヒ・フォイエルバッハがいた。[94]フォイエルバッハはヘーゲルの思想の唯物論的概念を主張し、カール・マルクスに影響を与えた。[94]
アーサー・ショーペンハウアーはカントとインド哲学に影響を受けた。[95]カントが世界を実体的（現実）な現実と現象的（見かけ上の）現実に分ける考えを受け入れながらも、彼は前者のアクセス可能性については同意せず、実際にはアクセスできると主張した。[96]意志の経験とは、この現実にアクセスする方法であり、意志が自然全体の根底にあり、他のすべては現象である。[96]フリードリヒ・ニーチェは、この意志の挫折が苦しみの原因であると信じたのに対し、力への意志は力を与え、成長と拡大につながり、したがって倫理の基礎を形成すると考えた。
ジェレミー・ベンサムは功利主義を確立した。これはチェーザレ・ベッカリアから得た考えである「最大多数の最大幸福」に基づく帰結主義の倫理である。[97]彼は、幸福計算を適用することで、あらゆる行為はその価値によって測定できると信じていた。[98]彼の仲間のジェームズ・ミルの息子ジョン・スチュアート・ミルがその後彼の考えを引き継いだ。[99]しかし、ベンサムの著作における純粋な快楽の価値とは対照的に、ミルは快楽を高次のものと低次のものに分けた。[100]
論理学は、ジョージ・ブールとゴットロープ・フレーゲの著作によって数学的精度が向上し、推論のあらゆる分野が形式化されるようになり、学問の発足以来最も重要な進歩の時代を迎えました。[101] 20世紀まで哲学を形成し続けた思想の方向性を開拓した他の哲学者には、次のような人々がいます。
- ゴットロープ・フレーゲとヘンリー・シジウィックは、それぞれ論理学と倫理学の研究で、初期の分析哲学にツールを提供しました。
- プラグマティズムの創始者であるチャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズ。
- 実存主義とポスト構造主義の基礎を築いたセーレン・キェルケゴールとフリードリヒ・ニーチェ。
プラグマティズム
プラグマティズムは、1870年頃にアメリカで始まった哲学的伝統である。[102]プラグマティズムは、信念の真実性は現実との一致ではなく、その有用性と有効性にあると主張する。[103] チャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズが共同創始者であり、後にジョン・デューイによって道具主義として修正された。いかなる信念の有用性もいついかなる時も状況に左右される可能性があるため、パースとジェームズは、最終的な真実はすべての意見の将来の最終的な解決によってのみ確立されるものとして概念化した。[104]
プラグマティズムは、個人的な洞察（啓示）や形而上学的な領域への言及に依存しない科学的真実の概念を見つけようとした。プラグマティズムは、声明の意味を、それが受け入れられた場合の実践への影響によって解釈した。したがって、十分に深く探究することが真実への唯一の道である。[105]
ピアースにとって、探求への献身は真実の発見に不可欠であり、探求は無益ではないという考えと希望に暗示されている。これらの原則の解釈はそれ以来ずっと議論の対象となっている。ピアースのプラグマティズムの格言は、「我々が我々の考えの対象にどのような影響があると考えるか、それが実際的な意味を持つ可能性があるかを考えてみよう。そうすれば、これらの影響についての我々の考えが、対象についての我々の考えのすべてとなる。」である。[106]
批評家たちは、プラグマティズムが単純な誤謬に陥っていると非難した。それは、真実であるものが有用であることが証明されているから、その有用性が真実性の適切な根拠になるというものである。[107]プラグマティズムの思想家には、デューイ、ジョージ・サンタヤナ、CI・ルイスがいる。
プラグマティズムはその後、新プラグマティズム哲学を初めて展開したリチャード・ローティ（1979年の著書『哲学と自然の鏡』）[108]、ヒラリー・パトナム、WVOクワイン、ドナルド・デイヴィッドソンらによって研究 された。新 プラグマティズムは分析哲学と大陸哲学の架け橋として説明されてきた。[109]
コンテンポラリー
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現代の学問哲学への3つの主要なアプローチは、分析哲学、大陸哲学、実用主義である。[110]これらは網羅的でも相互に排他的でもない。
20世紀は、知識の基盤をめぐる哲学的言説における一連の対立によって生じた激動の時代であり、古典的な確実性が覆され、新たな社会的、経済的、科学的、論理的問題が生じた。20世紀の哲学は、古い知識体系を改革し、保存し、あるいは変更または廃止しようとする一連の試みの時代であった。その代表的な人物には、バートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、エドムント・フッサール、マルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトルなどがいる。フッサールの『論理学探究』（1900～1年）とラッセルの『数学原理』 （1903年）の出版は、 20世紀哲学の始まりと考えられている。[111] 20世紀には、哲学の専門化が進み、現在の（現代の）哲学の時代が始まった。[112]
第二次世界大戦以降、現代哲学は主に分析哲学と大陸哲学の伝統に分かれている。前者は英語圏で、後者はヨーロッパ大陸で受け継がれている。この区別の有用性に対する懐疑論が高まっているにもかかわらず、大陸哲学と分析哲学の学派間の対立は依然として顕著である。
分析哲学
英語圏では、 20 世紀の大半にわたって分析哲学が主流の学派となった。「分析哲学」という用語は、詳細な議論、意味論への配慮、古典論理と非古典論理の使用、そして他のすべての基準よりも意味の明確さを重視する哲学的方法のグループを大まかに指す。この運動は拡大しているが、20 世紀前半にはまとまりのある学派であった。分析哲学者は、論理実証主義によって強く形作られ、哲学的問題は論理と言語への配慮によって解決できるし、解決すべきであるという考えで団結している。
論理
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マイケル・ダメット（分析哲学の起源、1993年）によると、ゴットロープ・フレーゲの『算術の基礎』（1884年）は最初の分析的著作である。フレーゲは言語を通じて哲学的問題を分析するという「言語的転回」を最初に行った人物である。 [113]彼は論理のための正式な記法システムを発明した。[114]彼の立場は反心理学的なもので、論理的真実はそれを発見した人間の心とは無関係であると主張した。[115]
バートランド・ラッセルとGE・ムーアもまた、分析哲学の創始者として数えられることが多い。彼らは、哲学は命題の分析に基づくべきだと信じていた。[116]ラッセルはアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと共著した『プリンキピア・マテマティカ』[117]でこれを数学に応用し、ムーアは『プリンキピア・エチカ』で倫理学に同じことをした。ラッセルが数学の基礎を見つけようとした試みはラッセルのパラドックスにつながり、それがフレーゲに論理主義を放棄させる原因となった。[118]ラッセルは論理的原子論を支持し、「論理こそが哲学の本質である」と宣言した。[119]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは『論理哲学論考』でこの見解の洗練されたバージョンを提示した。[120]ラッセルの「弟子」であるウィトゲンシュタインは、哲学の問題は単に言語の産物であり、実際には無意味であると主張した。[121]これは意味の絵画理論に基づいていた。[122]ウィトゲンシュタインは後に言語の仕組みに関する概念を変え、代わりに言語にはさまざまな用途があり、それをさまざまな言語ゲームと呼んだと主張した。[123]
科学哲学
ウィーン学団の論理実証主義者は、ラッセルとホワイトヘッドの研究グループとして始まった。 [ 124 ]彼らは、形而上学、倫理学、神学の議論は論理的にも経験的にも検証できないので無意味であると主張した。 [125]これは、意味のある陳述を分析的（論理的および数学的陳述）と総合的（科学的主張）に分けることに基づいていた。[125]モーリッツ・シュリックとルドルフ・カルナップは、科学はその根源的に直接観察に基づいていると主張したが、オットー・ノイラートは、観察には意味を持つためにすでに理論が必要であると指摘した。[126]ウィーン学団のもう一人の参加者は、カルナップの自称弟子、ウィラード・ファン・オーマン・クワインであった。[127]クワインは、「経験主義の二つのドグマ」で、分析的陳述と総合的陳述の区別を批判した。 [ 128]その代わりに、彼は「信念の網」アプローチを提唱した。それは、すべての信念は現実（数学的なものも含む）との接触から生まれるが、信念の中には他の信念よりも現実との接触から遠いものがあるというものである。[129]
かつてのサークル参加者にはカール・ポパーもいた。彼は検証主義は論理的に矛盾していると主張し、科学の基礎として反証主義を推進した。 [130]科学哲学のさらなる進歩はイムレ・ラカトシュによってなされた。彼は、個々のテストで否定的な結果が出たからといって理論が反証されるわけではなく、むしろ研究プログラム全体が結局は現象を説明できなくなると主張した。[131] トーマス・クーンはさらに、科学はパラダイムで構成されており、パラダイムはそれに反する証拠が蓄積されれば最終的には変化すると主張した。 [132]パラダイムが異なれば表現の意味も異なるという考えに基づき、パウル・フェイエアベントは科学における相対主義をさらに推し進めた。[133]
言語哲学
ウィトゲンシュタインは、日常言語が哲学的問題を解決できるという考えを最初に提起した。[134]緩く結びついた哲学者のグループが、後に日常言語哲学の実践者として知られるようになった。[134]このグループには、ギルバート・ライル、JL・オースティン、RM・ヘア、PF・ストローソンが含まれていた。[135]彼らは、哲学は科学ではないので、観察や実験ではなく、注意深い概念の明確化と関連付けを通じてのみ前進できると信じていた。[135]しかし、彼らは、理想的な言語を表現するために形式論理を使用するという以前の分析的追求を断念していたが、それでも形而上学的大理論に対する懐疑主義を共有していた。[135]ウィトゲンシュタインとは異なり、彼らは哲学の問題の一部だけが言語の産物であると信じていた。[136]このアプローチは、分析哲学の言語的転回と呼ばれている。 [136]ライルは、概念を誤った文脈で誤用することを説明するカテゴリー誤りの概念を導入した（彼はデカルトが機械の中の幽霊でそれを行ったと非難した）。[137]オースティンの重要な洞察の1つは、一部の言語は言語行為機能（それ自体で世界に影響を与える）を果たし、それが言語行為であるということである。[138]この考えは後にジョン・サールによって取り上げられた。[138]
20世紀の最後の3分の1に、言語の哲学が独自のプログラムとして登場した。[139]意味の理論はこのプログラムの中心となった。[140] ドナルド・デイヴィッドソンは、意味は真理の理論を通して理解できると主張した。[141]これはアルフレッド・タルスキの研究に基づいたものだった。[142]デイヴィッドソンは、経験的に、異なる言語における単語の意味を、その発話の客観的条件と結び付けることで見つけ、それが単語の真実性を確立した。[143]したがって、意味は話者の行動の解釈のコンセンサスから生じる。[143] マイケル・ダメットは、その実在論に基づいてこの見解に反対した。[144]実在論では多くの文の真実性が測定不可能になるためである。[145]その代わりに、彼は、真実の証明が提示されればそれを認識できるという考えに基づいて、検証可能性を主張した。[146]これらの理論とは別に、ポール・グライスは、意味は話者の意図に基づいており、繰り返し使用されるうちに時間の経過とともに確立されるという理論を提唱した。[147]
指示理論は言語に関するもう一つの主要な思想の流れである。フレーゲは固有名詞はそれが指すものの説明を通じて指示対象に結び付けられると主張した。[148]ラッセルもこれに同意し、親しみのある場合には「これ」が説明の代わりになることもあると付け加えた。[148]後にサールとストローソンはこれらの考えを拡張し、それぞれが使用可能な一連の説明が言語コミュニティで使用できることを指摘した。[148] キース・ドネランはさらに、説明が間違っている場合でも正しい指示となることがあると主張した。これは説明の属性的使用とは異なる。[148]彼とソール・クリプキ、ヒラリー・パトナムはそれぞれ独立して、固有名詞の指示対象は説明に基づくのではなく、使用者の間で受け継がれてきた使用履歴に基づくことが多いと主張した。[149]世紀の終わりにかけて、言語哲学は二つの方向に分岐し始めました。心の哲学と、言語の特定の側面についてのより具体的な研究であり、後者は言語学によって支えられていました。[150]
心の哲学
1950年代と60年代の初期の心の同一性理論は、ウリン・プレイス、ハーバート・ファイグル、JJC・スマートの研究に基づいていました。[151]論理実証主義者、クワインとウィトゲンシュタイン、ライルなどの初期の哲学者は皆、何らかの形の行動主義を使用して精神を排除しましたが、彼らは行動主義が精神現象の多くの側面を説明するには不十分であると信じていました。[151]ファイグルは、意図的な状態はそれでは説明できないと主張しました。 [151]代わりに、彼は外在主義を支持しました。[152]一方、プレイスは、心を物理的な出来事に還元できると主張しましたが、ファイグルとセンスはそれらが同一であることに同意しました。[152]対照的に 機能主義は、心は何に基づいているかではなく、何をするかによって定義されると主張しました。[153]これに反論するために、ジョン・サールは中国語の部屋の思考実験を開発しました。 [154]デイヴィドソンは異常一元論を主張した。これは、精神的出来事が物理的出来事を引き起こし、すべての因果関係は自然法則によって支配されているが、精神的出来事と物理的出来事の因果関係を支配する自然法則は存在しないというものである。[143]この名前の異常性は、超越性によって説明された。[144]
1970年、キース・キャンベルは「新しい付随現象論」を提唱した。これは、身体が身体に作用しない心を生み出すというものであり、このプロセスは謎のままであると彼は主張する。[155] ポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランドは、脳を理解することが心の完全な理解につながると主張する排除的唯物論を主張した。 [156]これは神経科学の発展に基づいたものだった。[156]しかし、心の物理主義的理論は、トーマス・ネーゲルが「コウモリであることはどんな感じか?」で提起した主観的経験の問題や、フランク・キャメロン・ジャクソンのいわゆる知識論に取り組まなければならなかった。[157]デイビッド・チャーマーズも哲学的ゾンビ論で物理主義に反対した。[158]彼はさらに、主観的経験が意識の難問を提起したと指摘した。[158]物理主義理論が意識的な感情を説明できないことは、説明ギャップと呼ばれている。[158]対照的に、ダニエル・デネットは、主観的な経験は「哲学的なフィクション」であるため、そのようなギャップは存在しないと主張した。[158]
倫理
20世紀の分析哲学における倫理学は、ムーアの『倫理学原理』から始まったと主張されている。[159]ムーアは、何が善であるかは定義できないと主張した。[160]代わりに、彼は倫理的行動を直観の結果と見なし、それが非認知主義につながった。[161] 対照的に、 WDロスは義務が倫理の基礎を形成すると主張した。[159]
ラッセルのメタ倫理学の思想は、情緒主義と誤謬理論の先駆けであった。[120]これは論理実証主義者によって支持され、後にAJエイヤーによって普及された。[159] チャールズ・スティーブンソンも、倫理用語は話者による感情的な意味の表現であると主張した。[159] RMヘアは、倫理用語の意味を単なる表現から普遍化可能な規定にまで拡大することを目指した。[162] JLマッキーは、客観的価値は文化的に相対的であり形而上学的に奇妙であるため存在しないという根拠で誤謬理論を支持した。[163]
倫理的思考のもう一つの流れは、1958年にGEMアンスコムが帰結主義と義務論はどちらも義務に基づいており、神の権威なしには機能しないと主張し、代わりに徳倫理を推進したことを主張したことから始まった。[164]他の著名な徳倫理学者には、フィリッパ・フットとアラスデア・マッキンタイアがいる。[165]後者はそれを共同体主義と組み合わせた。[166]
その他の支店
クワインの著名な弟子には、ドナルド・デイヴィッドソンやダニエル・デネットがいる。ラッセルの後期の著作やウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの哲学は、20世紀後半の分析哲学で支配的だった自然主義的アプローチの影響力のある例である。しかし、1970年代以降の分析哲学の多様性は、簡単に一般化できない。クワインとその近縁者たちの自然主義は、影響力のあるデイヴィッド・ルイスの著作に見られるように、可能世界の「新しい形而上学」に取って代わられた領域もあった。最近では、実験哲学運動が、社会科学の研究手法を通じて哲学的問題を再評価しようと努めている。
現代の分析哲学における影響力のある人物としては、ティモシー・ウィリアムソン、デイヴィッド・ルイス、ジョン・サール、トーマス・ネーゲル、ヒラリー・パトナム、マイケル・ダメット、ジョン・マクドウェル、ソール・クリプキ、ピーター・ファン・インワゲン、パトリシア・チャーチランドなどが挙げられます。
分析哲学は、政治論争や美学における伝統的な問題に貢献していないと非難されることもある。しかし、ジョン・ロールズの『正義論』やロバート・ノージックの『無政府状態、国家、ユートピア』の登場により、分析政治哲学は尊敬されるようになった。分析哲学者らは美学の研究においても深みを示しており、ロジャー・スクルートン、ネルソン・グッドマン、アーサー・ダントーらがこの主題を現在の形にまで発展させた。
大陸哲学
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大陸哲学は、ヨーロッパ大陸の19世紀と20世紀の哲学的伝統の集合である。20世紀の運動であるドイツ観念論、現象学、実存主義、現代解釈学（解釈の理論と方法論）、批判理論、構造主義、ポスト構造主義などは、この緩いカテゴリーに含まれる。これらすべての思想流派に共通する重要な要因を特定することは議論の余地があるが、マイケル・E・ローゼンは、いくつかの大陸共通のテーマを仮説している。自然科学は人文科学に取って代わることはできない、思想家は経験条件（歴史上の場所と時間）に影響を受ける、哲学は理論的かつ実践的である、メタ哲学、つまり哲学の方法と性質自体についての考察は、哲学そのものの重要な部分である。[168]
現象学の創始者であるエドムント・フッサールは、一人称の観点から経験される意識を研究しようとしましたが、マルティン・ハイデッガーは、キルケゴール、ニーチェ、フッサールの考えを参考にして、存在論に対する型破りな実存主義的アプローチを提唱しました。
現象学的志向の形而上学は、マルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトル、モーリス・メルロー＝ポンティ、アルベール・カミュといった実存主義、そして最終的にはジル・ドゥルーズ、ジャン＝フランソワ・リオタール（ポストモダニズムの提唱で最もよく知られる）、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ（脱構築として知られる記号論的分析の一形態の開発で最もよく知られる）といったポスト構造主義の基礎となった。ジークムント・フロイト、カール・ユング、ジャック・ラカン、ジュリア・クリステヴァらによる精神分析の研究も、現代の大陸思想に影響を与えてきた。逆に、一部の哲学者は、哲学の古い伝統を定義し、復活させようと試みてきた。最も注目すべきは、ハンス・ゲオルク・ガダマーとアラスデア・マッキンタイアの両者が、異なる方法ではあるものの、アリストテレス主義の伝統を復活させたことである。
実存主義
実存主義とは、19世紀後半から20世紀にかけての哲学者たちの著作に用いられる用語である。彼らは、教義上の大きな違いにもかかわらず、[169] [170]哲学的思考は人間の主体から始まるという信念を共有していた。それは単に考える主体ではなく、行動し、感情を持ち、生きている人間個人から始まるという信念である。[171]実存主義では、個人の出発点は「実存的態度」と呼ばれるもの、つまり、一見無意味または不条理な世界に直面したときの方向感覚の喪失と混乱によって特徴づけられる。[172]多くの実存主義者は、伝統的な体系的または学術的な哲学は、そのスタイルと内容の両面において、抽象的すぎて、具体的な人間の経験からかけ離れているとみなしてきた。[173] [174]
19世紀の哲学者セーレン・キェルケゴールとフリードリヒ・ニーチェは、実存主義という言葉は使っていないものの、実存主義の父として広く認められている。しかし、彼らの影響は実存主義の思想を超えて広がっている。[175] [176] [177]
マルクス主義と批判理論
マルクス主義は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスに由来する社会経済分析の方法である。歴史の発展に対する唯物論的解釈と社会変革に対する弁証法的見解を用いて、階級関係や社会紛争を分析している。マルクス主義の分析と方法論は、政治思想や社会運動に影響を与えた。歴史と社会に対するマルクス主義の理解は、考古学、人類学、メディア研究、政治学、演劇、歴史学、社会学、美術史と美術理論、文化研究、教育学、経済学、地理学、文芸批評、美学、批判心理学、哲学の分野の学者に採用された。
現代哲学において、「批判理論」という用語は、1930年代にドイツで発展したフランクフルト学派の西洋マルクス主義哲学を指す。批判理論は、イデオロギーが人間の解放に対する主な障害であると主張する。[178]
現象学と解釈学
エドムント・フッサールの現象学は、意識経験一般の構造を説明する基礎を築こうとする野心的な試みであった。[179]フッサールの現象学的プロジェクトの重要な部分は、すべての意識的行為は客観的内容に向けられている、あるいは客観的内容について向けられていることを示すことであり、フッサールはこの特徴を志向性と呼んだ。[180]フッサールは生涯で数冊の著作を出版したのみであり、それらは主に抽象的な方法論的用語で現象学を扱っているが、未発表の具体的な分析を大量に残している。フッサールの著作はすぐにドイツで影響力を持ち、ミュンヘン（ミュンヘン現象学）とゲッティンゲン（ゲッティンゲン現象学）に現象学派が設立された。現象学は後に、マルティン・ハイデッガー（かつてフッサールの研究助手で、近代解釈学と現象学の理論的統合である解釈学的現象学の提唱者）、モーリス・メルロー＝ポンティ、ジャン＝ポール・サルトルなどの哲学者の研究を通じて国際的な名声を獲得した。ハイデッガーとサルトルの研究を通じて、フッサールの主観的経験への焦点は実存主義の側面に影響を与えた。
構造主義とポスト構造主義
言語学者フェルディナン・ド・ソシュールによって始められた構造主義は、記号が制限し、また可能にする言説を分析することによって、記号体系を明らかにしようとした。ソシュールは、記号は体系内の他のすべての記号によって制限されるものとし、観念は思考を明確にする言語構造より前には存在し得ないものと考えた。これにより大陸思想は人文主義から離れ、いわゆる人間の中心からの脱却へと向かった。つまり、言語はもはや人間が真の内なる自分を表現するために話すものではなく、言語が人間を語るものとなったのである。
構造主義はハードサイエンスの領域を求めたが、その実証主義はすぐにポスト構造主義から非難を浴びた。ポスト構造主義とは幅広い分野の思想家たちであり、その中にはかつては構造主義者だったが後に構造主義を批判するようになった者もいる。構造主義者は、例えばシステムを外部の客観的な立場から分析できると信じていたが、ポスト構造主義者は、これは誤りであり、構造を超越することはできないので、分析そのものは分析対象によって決まると主張した。構造主義者は記号表現と記号内容の区別を明確にしたが、ポスト構造主義者は、記号内容を把握しようとするあらゆる試みはより多くの記号表現をもたらすため、意味は常に先送りの状態にあり、最終的な解釈は不可能であると主張した。
構造主義は、1960年代から1970年代初頭にかけて大陸哲学を支配するようになり、クロード・レヴィ＝ストロース、ロラン・バルト、ジャック・ラカンなど多様な思想家を包含した。1970年代以降は、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズ、さらにはロラン・バルトなどの思想家を包含するポスト構造主義が主流となり、構造主義の限界に対する批判を取り入れた。
プロセス哲学
プロセス哲学は、 1924年にハーバード大学に入学し、プロセスと形而上学の教育と執筆を始めたアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドに始まる伝統です。 [181]この伝統では、形而上学的現実を変化と同一視しています。
プロセス哲学は、通常大陸学部でのみ教えられるため、分析哲学よりも大陸哲学に近いものとして分類されることがある。[182]しかし、他の資料では、プロセス哲学は現代哲学における分析的方法と大陸的方法の両極の中間に位置するべきであると述べている。[183] [184]
東洋哲学からの影響
古代ギリシャ の哲学者ピュロンはアレクサンダー大王の東方遠征に同行し、インドで約18か月を過ごした。ピュロンはその後ギリシャに戻り、仏教とかなりの類似点を持つ哲学であるピュロン主義を創始した。ギリシャの伝記作家ディオゲネス・ラエルティオスは、ピュロンの平静さと世間からの超然とした態度はインドで身につけたものだ、と説明している。[185]ピュロンは仏教から直接影響を受けて自身の哲学を発展させており、その哲学は仏教の三つの存在の特徴に関するピュロンの解釈に基づいている。[186]エドワード・コンツェによると、ピュロン主義は仏教哲学、特にインドの中観派と比較できる。[187]ピュロン主義者の目標であるアタラクシア（悩みのない状態）は、涅槃に似た救済論的な目標である。ピュロン主義者は、教義（明白でない事柄についての信念）についての判断を保留する（エポケー）ことがアタラクシアに到達する方法であると提唱した。これは、仏陀が仏教の修行の道に役立たないと見なされた特定の形而上学的質問への回答を拒否したことや、ナーガールジュナの「すべての見解の放棄（ドルスティ）」に似ている。エイドリアン・クズミンスキーは、これら 2 つの思想体系が直接影響し合っていると主張している。『ピュロン主義：古代ギリシャ人はどのように仏教を再発明したか』[188]クズミンスキーによると、どちらの哲学も、平穏に到達するための戦術として、感覚の背後にある究極の形而上学的現実についてのいかなる教義的主張にも同意することに反対しており、また、他の哲学の矛盾を暴くために、他の哲学に対する論理的議論も利用している。[188]
キュレネの哲学者ヘゲシアスは、アショーカ王の仏教宣教師の教えに影響を受けたと考える人もいます。[189]
ヒュームやバークレーなどの経験主義哲学者は、個人の同一性の束理論を支持した。[190]この理論では、心は単に統一性のない「知覚の束」である。[191]哲学者で心理学者のジェームズ・ジャイルズが主張したヒュームの自己観の1つの解釈は、ヒュームは還元主義の一形態である束理論を主張しているのではなく、むしろ自己の排除的見解を主張しているというものである。自己を知覚の束に還元するのではなく、ヒュームは自己という概念を完全に否定している。この解釈では、ヒュームは「無我理論」を提唱しており、したがって仏教思想と多くの共通点がある（無我を参照）。心理学者のアリソン・ゴプニックは、ヒュームは1730年代にフランスに滞在していた間に仏教思想について学ぶ立場にあったと主張している。[192]
参照
- その他の伝統
- 国の伝統
- 非主流派の運動
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人文主義者は...人間を再び注目の中心に戻し、特にプラトンの哲学における古典的な学問の回復と伝達に力を注ぎました。
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さらに読む
- コプルストン、フレデリック（1946–1975）。『哲学史』、全11巻。コンティニュアム。
- ヘーゲル、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ(1996) [1892 キーガン・ポール]。ホールデン、エリザベス・サンダーソン編Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie [ヘーゲルの哲学史講義、全 3 巻] ]。ヒューマニティーズ・プレス・インターナショナル。
- ケニー、アンソニー（2010）。『西洋哲学の新史』オックスフォード大学出版局。
- ラッセル、バートランド（1945年）。『西洋哲学の歴史』サイモン＆シュスター。
外部リンク
- スタンフォード哲学百科事典
- インターネット哲学百科事典
- ラウトレッジ哲学百科事典
- インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける西洋哲学
- PhilPapersの西洋哲学