ヌース

ヌース（英: Nous、 ^[1] 米: / n uː s / ）は、ギリシア語: νοῦςに由来する古典哲学の概念であり、時には知性や知能と同一視され、真実や現実を理解するために必要な人間の心の能力を指す。 ^[2]

哲学で使われる別の英語の用語には、「理解」や「心」、あるいは「思考」や「理由」（推論する活動ではなく、推論するものという意味）がある。^{[3] [4]}また、それは心の中で機能する（「心の目」）ことを除けば、知覚に相当するものとして説明されることも多い。 ^[5]基本的な意味は「認識」のようなものだと示唆されている。^[6]イギリスの口語英語では、nous は「良識」も表し、^[1]これは古代ギリシャで持っていた日常的な意味に近い。nous は現代の直感の概念に匹敵する役割を果たした。

後世のこのカテゴリーの概念に影響を与えたアリストテレスの哲学では、ヌースは感覚知覚、想像力、理性とは密接に関連しているものの、慎重に区別されていた。この用語は、パルメニデスなどの初期の哲学者によってすでに特定されていたようだが、その著作はほとんど失われている。アリストテレス以後の議論では、知覚、知覚の理解、推論の正確な境界が、アリストテレスの定義から逸脱することもあった。

アリストテレスの体系では、ヌースとは、人間が合理的に考えることを可能にする基本的な理解または認識である。アリストテレスにとって、これは、他の動物が行うことができる想像力や記憶の使用を含む感覚知覚の処理とは異なるものであった。したがって、彼にとって、ヌースの議論は、人間の心がどのようにして一貫性があり伝達可能な方法で定義を設定するか、そして人々は同じ普遍的な カテゴリーを同じ論理的な方法で理解する何らかの生来の潜在能力を持って生まれなければならないかどうかについての議論に関連している。このことから派生して、古典哲学や中世哲学では、個々のヌースは霊的かつ神のタイプの助けを必要とするに違いないと主張されることもあった。この種の説明によって、人間の理解 (ヌース) はどういうわけかこの宇宙のヌースに由来するが、しかしそれは秩序の受容者であるだけでなく、秩序の創造者でもあると主張されるようになった。こうした説明は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東において、その時代のあらゆる主要な信仰を代表する折衷的な哲学者や著者の間で、神、魂の不滅、さらには星の動きに関する中世の説明の発展に影響を与えました。

初期のギリシャ語では、ホメロスはヌースを、人間と不死者の両方の精神活動、例えば彼らが口に出す言葉ではなく、実際に心に抱いているものなどを表すために使用しました。これは、思考、考え、心で知覚することに関連するいくつかの単語の1つでした。ソクラテス以前の哲学では、ヌースは、単なる感覚知覚や感情などの身体に影響された思考とは対照的に、知識と推論の源としてますます区別されるようになりました。例えば、ヘラクレイトスは「多くの学習はヌースを教えない」と不満を漏らしました。^[8]

ギリシャの著述家たちの間では、「高次の心」として知られる知能が、宇宙全体の特性であると考えられるようになった。パルメニデスの著作は、その後のギリシャ哲学の舞台を整え、ヌースの概念は彼の急進的な提案の中心となった。彼は、感覚だけで知覚される現実は、感覚知覚があまりにも当てにならず、知覚されるものがあまりにも不確実で変わりやすいため、真実の世界ではないと主張した。その代わりに、彼は二元論を主張し、ヌースと関連語（思考を表す動詞で、その精神的な知覚活動を表すnoeinと、この知覚の不変で永遠の対象であるnoēta）は、感覚知覚や感覚知覚の対象とは異なる、物理的ではなく知的なものだけの別の知覚形態を表すとした。

紀元前500年頃に生まれたアナクサゴラスは、宇宙の他のすべてのものを適切な順序で配置し、回転運動を開始し、ある程度制御し続けるヌース（心）の概念を説明したことが確実に知られている最初の人物であり、生物と特に強いつながりがあります。（ただし、アリストテレスは、同様の立場をとった以前の哲学者であるクラゾメナイのヘルモティモスを報告しています。 ^[9]）アナクサゴラス以前のソクラテス以前の哲学者の中には、生命と天体の回転を引き起こす同様の人間のような秩序原理を提唱した哲学者がいました。たとえば、エンペドクレスは、はるか以前のヘシオドスと同様に、宇宙の秩序と生物は宇宙版の愛によって引き起こされると説明し、^[10]ピタゴラスとヘラクレイトスは、宇宙に「理性」（ロゴス）があると考えました。[ 11 ^]

アナクサゴラスによれば、宇宙は無限に分割可能な物質でできており、そのすべての部分は本質的に何にでもなれるが、心（ヌース）だけは例外である。心も物質であるが、この一般的な混合物から分離されているか、あるいは生き物、言い換えれば当時のギリシャ語で言えば魂（プシュケー）を持つものに混ざっている。^[12]アナクサゴラスは次のように書いている。

他のすべてのものは、すべてのものの一部であるが、ヌースは無限で自己支配的であり、何とも混ざらず、単独で、それ自体で存在する。なぜなら、ヌースがそれ自体で存在せず、他の何かと混ざっていたとしても、それが何かと混ざっていたら、すべてのものに参加することになるからだ。なぜなら、すべてのものにはすべてのものの一部があり、それは私が前に述べたように、それと混ざったものはそれを妨げるだろうから、それが単独でいる今と同じように、何に対しても力を持たないだろう。なぜなら、ヌースはすべてのものの中で最も薄く、最も純粋であり、すべてのものについてすべての知識と最大の力を持っているからである。そしてヌースは、魂[ psychē ]を持つすべてのもの、大小を問わず、すべてのものに対して力を持っている。^[13]

宇宙論に関して、アナクサゴラスは、彼以前のギリシャ哲学者と同様に、宇宙は回転しており、その回転によって異なる種類の化学元素が分離・混合した結果、目に見える秩序が形成されたと信じていた。彼の体系では、ヌースはもともとこの回転運動を開始させたが、機械的な運動が始まった後は、必ずしも役割を果たし続けるわけではない。言い換えれば、彼の説明は（当時としては衝撃的なことに）物質的または機械的であり、月は地球から、太陽と星は赤く焼けた金属から作られ（ソクラテスは後に裁判でこの信念を抱いていたと非難された）、ヌース自体は物理的に微細なタイプの物質であり、宇宙の発展とともに集まり、濃縮された。このヌース（心）は無形ではなく、すべてのものの中で最も薄い。ヌースと他のものとの区別により、彼の体系は時々、特異な種類の二元論として説明される。^[12]

アナクサゴラスのヌースの概念は、ソクラテス自身だけでなく、エレア派、ピタゴラス派、その他のソクラテス以前の思想からも影響を受けた、後のプラトン主義や新プラトン主義の宇宙論とは多くの点で異なっていた。

ソクラテスの弟子で、記録が残っている二人のうちあまり有名でない方のクセノポンは、彼が弟子たちに、敬虔さと自然の神聖な秩序への敬意の一種の目的論的正当化を教えたと記録している。これは、自然には独自のnousがあるという、神の存在に対する「インテリジェント・デザイン」論として説明されている。^[14]たとえば、彼の『思い出』 1.4.8 では、宗教に懐疑的な友人にソクラテスが「それでは、あなたは、知性 ( nous ) だけがどこにも存在せず、あなたが何らかの偶然でそれをつかんだのに対し、あなたが考えているように、あの途方もなく大きくて無限に数が多いもの [すべての地球と水] は、何らかの無分別によってそのような秩序ある状態にあると、考えているのですか?」と尋ねたと記している。同じ議論の後半で、彼は各人の身体を導くヌースを、すべてのものの中に存在し、物事を自分の喜びに合わせて整える神の良識（フロネーシス^{）と比較しています（1.4.17）。 [15]プラトンは、ソクラテスが}フィレボス28dで同じ議論をしており、同じ単語のヌースとフロネーシスを使用していると述べています。^[16]

プラトンは、当時の日常ギリシャ語では珍しくない多くの意味でnous という言葉を使用しており、多くの場合、単に「良識」または「認識」を意味していました。 ^[17]一方、彼のプラトン対話篇のいくつかでは、主要人物によってより高次の意味で説明されており、これは明らかにすでに一般的でした。彼のPhilebus 28c では、ソクラテスが「すべての哲学者は、心 ( nous ) が天と地の王であることに同意しています。それによって彼らは本当に自分自身を高めています。おそらく彼らは正しいでしょう。」と述べ、その後の議論は「心 ( nous ) は常に宇宙を支配していると古代に宣言した人々の発言を確認する」と述べています。 ^[18]

プラトンは『クラテュロス』の中で、知恵の女神アテナの名前の語源を「神（テオス）の心（ヌース）」を意味するアテオノア（Ἀθεονόα）からとしている。『パイドン』の中で、プラトンの師ソクラテスは死の直前、物事の秩序の原因としてのアナクサゴラスの宇宙的ヌースの概念を発見したことが彼にとって重要な転機であったと語っている。しかし、彼はまた、アナクサゴラスの因果関係の唯物論的理解のために、自身の教義の意味についてのアナクサゴラスの理解に反対を表明した。ソクラテスは、アナクサゴラスは「声や空気や聴覚やその他数え切れ​​ないほどのものを、我々が互いに話し合う原因として挙げ、私を非難するのが最善であるとアテネ人が決定したという本当の原因については言及しないだろう」と述べた。^[19]その一方で、ソクラテスは、自然のすべての部分が目指す善を表す自然の心についての、十分に満足のいく目的論的かつ二元論的な理解を発展させることにも失敗したと示唆しているようです。

個人の理解の源であるヌースに関して、プラトンはアナクサゴラスに加えてパルメニデスの考えも参考にしたと広く考えられています。パルメニデスと同様に、プラトンは感覚知覚に頼っていては真の知識には決して至らず、得られるのは意見だけだと主張しました。その代わりに、プラトンのより哲学的な人物たちは、ヌースは神やダイモンが知覚する方法で何らかの形で真実を直接知覚しなければならないと主張しています。物事を本当に理解するために私たちの心が直接見るものは、常に変化する物質的なものではなく、異なる方法で存在する不変の実体、いわゆる「形」または「観念」でなければなりません。しかし、彼は、当時の哲学者が（現代科学のように）ヌースと知覚は 1 つの物理的活動の 2 つの側面にすぎず、知覚が知識と理解の源である（その逆ではない）としばしば主張していることを知っていました。

プラトンが、人間のヌースが感覚知覚や動物の思考を改善する方法で物事を理解できるようにすると信じていたのが正確にどのようなものであったかは、長年にわたる議論と論争の主題です。一方では、『国家』のプラトンのソクラテスは、『太陽の類推』と『洞窟の寓話』で、太陽が輝くと視力が上がるなど、外部からの何かのおかげで人々がより明確に知覚できるようになると説明しています。知性を啓発するこの源は、善の形相と呼ばれています。他方では、例えば『メノン』で、プラトンのソクラテスは、人は魂の中にすでにアイデアを持って生まれ、どういうわけか前世からそれを覚えているという想起理論を説明しています。両方の理論は大きな影響力を持つようになりました。

クセノポンと同様、プラトンの『ソクラテス』は、支配する部分と、本来支配されるべき部分があるという政治的な観点から、魂を頻繁に描写している。ヌースは、本来支配すべき個々の人間の魂の理性的な部分（ロジスティコン）と関連している。彼の『国家』では、いわゆる「分割線のアナロジー」において、ヌースはこの理性的な部分の中で特別な機能を果たしている。プラトンは、ヌースを魂の唯一の不滅の部分として扱う傾向があった。

宇宙に関して言えば、『ティマイオス』の主人公は、宇宙に理性的な秩序をもたらした創造主、つまり創造主の創造行為はヌースによるものだという「ありそうな話」を語っている。この職人は、永遠の形の世界で自分が知覚したものを模倣した。『フィレボス』では、ソクラテスは、人間の身体が宇宙の残りの部分にある元素の小さな部分からできているのと同じように、個々の人間のヌースは宇宙のヌースを共有しているに違いないと主張している。そして、このヌースは、すべての特定の物事が特定の物事として存在する原因であるというジェノスの中にあるに違いない。 ^[20]

プラトンと同様に、アリストテレスは、個体のヌースまたは知性を感覚知覚と似ているが、異なるものと見なしていました。 ^[21]感覚知覚は、感覚と想像力を介してヌースにイメージを提供します。それなしでは思考は起こりません。しかし、他の動物は感覚と想像力を持っていますが、ヌースを持っていません。^{[22]アリストテレス主義者は、形態の知覚を、}感覚種または感覚的な形態を知覚する動物のような知覚と、ヌースによって異なる方法で知覚される知性種とに分けます。

アリストテレスはプラトン同様、人間特有のものとしてヌースをロゴス（理性）に結び付けたが、同時にヌースとロゴスを区別し、定義を設定する能力と、それを用いて推論する能力を区別した。^[23]ニコマコス倫理学第6巻で、アリストテレスは魂（psychē）を理性を持つ部分と持たない部分の2つに分け、さらに理性を持つ部分を、より低い推論（ logistikos ）部分自体と、一般原理（ archai ）を熟考するより高次の「認識」（ epistēmonikos）部分に分けた。彼によれば、ヌースは定義の第一原理または源泉（archai ）の源であり、人々が経験を積むにつれて自然に発達する。^[24]彼は、まず魂の真理を明らかにする他の4つの能力、すなわち技術的な知識（テクネー）、論理的に演繹された知識（エピステーメー、「科学的知識」と訳される）、実践的な知恵（フロネーシス）、そして最後に理論的知恵（ソフィア）を比較した後にこれを説明します。ソフィアは、アリストテレスによってヌースとエピステーメーの組み合わせとして定義されています。ヌース以外のこれらはすべて、理性（ロゴス） のタイプです。

そして、知性 [ nous ] は、両側において究極的なものに向けられている。なぜなら、第一項 [ horoi ] と究極的な個別事項の両方に向けられているのは理性 [ logos ] ではなく知性だからである。一方では、論証における不変の第一項に向けられ、他方では、行為について考える際に、別の種類の前提、可変の個別事項に向けられている。なぜなら、これらの個別事項は、行為が何のために存在するかを識別するための源泉 [ archai ] であるからである。普遍性は個別事項から派生するからである。したがって、知性は始まりでもあり終わりでもある。なぜなら、これらの個別事項から派生する論証もまた、これらに関するものであるからである。そして、これらについて、人は知覚を持たなければならない。そして、この知覚が知性である。^[25]

アリストテレスの哲学作品は、師であるプラトンと同じソクラテスのテーマを多く引き継いでいます。彼が提案した新しいものの中には因果関係を説明する方法があり、ヌースは彼の説明の重要な部分です。前述のように、プラトンはアナクサゴラスの唯物論、つまり自然の知性は宇宙を動かすだけで、もはや物理的出来事の原因とは見なされないという理解を批判しました。アリストテレスは、物事の変化は同時に4 つの原因で説明できると説明しました。この 4 つの原因のうち 2 つは唯物論の理解に似ています。つまり、それぞれの物事には、それがそのようになる原因となる物質と、何らかの変化のプロセスを開始または開始する別の何かがあるということです。しかし同時に、アリストテレスによれば、それぞれの物事は、それがなろうとしている自然の形態と、人間の計画や目的が関与していない場合でも、何らかの形で自然界に原因として存在する自然の目的または目標によっても引き起こされます。後者の 2 つの原因 (「形式的」およ​​び「最終的」) は、自然自体の知的な秩序原理の継続的な効果を包含します。アリストテレスの因果関係に関する特別な説明は、生物の自然な発達において特に顕著です。これは、アリストテレスがすべてのものの潜在性と現実性の観点から因果関係と運動を分析する方法につながります。すべての物質はさまざまな可能性または形態と目的の可能性を持ち、これらの可能性は、その潜在的な形態が実際のまたは活動的な現実 (他の自然現象によって阻止されない限り、自然に自ら行うもの) になるにつれて、より完全に現実になります。たとえば、石は本質的に地面に落ちる可能性があり、何も邪魔するものがなければ、石は地面に落ちて、この自然な傾向を実現します。

アリストテレスも同様に思考を分析した。彼にとって、理解の可能性は知性と感覚 知覚の関係にかかっている。アリストテレスの「能動的知性」と「受動的知性」と呼ばれるようになった概念に関する発言は（他のさまざまな用語とともに）「哲学史上最も熱心に研究された文章」の一つである。^{[26]これらの用語は、}アリストテレスの 『デ・アニマ』第3巻の一節から派生したものである。以下は、その一節の翻訳である^[27] 。いくつかの重要なギリシャ語の単語は角括弧で示されている。

...自然においては、それぞれの種類 [ genos ] の材料 [ hulē ] となるものは一つ（これが、その種類のすべての特定のものの潜在的存在である）であるが、それらすべてを形成する原因であり生産的なものは別のものであるため、芸術がその材料と関係している場合と同様に、魂 [ psychē ] においてもこれらの明確な側面が存在することが必要である。

一つは、すべてのものになる知性 [ nous ] であり、もう一つは、光のような能動的状態 [ hexis ]が、潜在的に存在する色を色として働かせるのと同じように、すべてのものを形成する [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ] です。

この種の知性[潜在的なものをあるがままに機能させる点で光に似ている]は、その物性によって機能する存在[エネルゲイア]であるため、属性がなく混じり合っていないだけでなく、分離しています。なぜなら、作用するものは常に、作用されるものよりも地位において区別されるからです。それは、支配する源が、それが作用する物質よりも地位において区別されるのと同じです。

知識[エピステーメー] は、その存在において、それが知っている事物と同じであり、知識の潜在力は、どの一人の認識者においても時間において最初に来るが、事物全体においては、時間においてさえも優先されない。

これは、あるときは考え、別のときは考えないという意味ではなく、分離したときにはそれがまさにそれであり、これだけが不滅で永遠である（ただし、この種の知性は作用されないが、作用される種類の知性は破壊されるため、私たちには記憶がない）、そしてこれなしでは何も考えない。

この文章は、潜在性と現実性の区別に基づいて、「人間の知性が、考えない最初の状態から、考える次の状態へとどのように移行するか」を説明しようとしています。^[26]アリストテレスは、受動的な知性は物事の理解可能な形を受け取りますが、光が潜在的な色を実際の色にするのと同じように、潜在的な知識を実際の知識にするには能動的な知性が必要であると述べています。デイビッドソンは次のように述べています。

アリストテレスが潜在的知性と能動的知性（『デ・アニマ』にも明示されておらず、せいぜい暗示されているだけ）で何を意味していたのか、また、彼がそれらの相互作用をどのように理解していたのかは、いまだに議論の余地がある。哲学史の研究者たちは、アリストテレスの意図、特に彼が能動的知性を人間の魂の一側面とみなしていたのか、それとも人間とは独立して存在する実体とみなしていたのかという問題について議論を続けている。^[26]

この一節は、しばしば『形而上学』第12巻第7章から第10章と併せて読まれている。この章でアリストテレスは、ヌースを実在性として、存在の原因と宇宙についての議論の中心的主題としている。その本の中で、アリストテレスは、人々が思考し、そのヌースが思考したものになる能動的なヌースを、宇宙の「不動の運動者」、そして神と同一視している。「思考の実在性（ヌース）は生命であり、神はその実在性である。そして、神の本質的な実在性は、最も善く永遠の生命である。」^{[28]たとえば、アレクサンドロス・アフロディシアスは、神であるこの能動的な知性を}『デ・アニマ』で説明されている知性と同一視したが、テミスティオスは、それらを単純に同一視することはできないと考えた。（下記参照。）

アリストテレスは、プラトンと同様、アナクサゴラスの宇宙的ヌースは宇宙が意図や目的を持つことを意味し、また要求するものであると信じていた。「アナクサゴラスは善を運動を引き起こす原理とする。なぜなら、心（ヌース）は物を動かすが、何らかの目的のために動かすのであり、したがって、我々が言うような善でない限り、何か他の善が存在するに違いない。我々の見解では、医術はある意味で健康であるからである。」^[29]

アリストテレスの哲学では、魂 ( psyche ) は身体に生命を与えるものであり、その実現された形態である。したがって、植物を含むすべての生物には魂がある。心または知性 ( nous ) は、人間の魂の力、能力、部分、または側面としてさまざまに説明することができる。アリストテレスにとって、魂とnous は同じではない。彼は、プラトンのようにnous が魂の残りの部分なしで存続する可能性を排除しなかったが、この不滅のnous には記憶や個人の人生に特有のものは何も含まれないと明確に述べている。アリストテレスは著書『動物の発生』の中で、魂の他の部分は物理的には親から来るが、人間のnous は神聖または敬虔なものであるため、外部から身体にやってくるに違いなく、身体のenergeiaとは何も共通点がないと明確に述べている。 ^[30]これは、アフロディシアスのアレクサンダーがアリストテレスの意図を理解するために、 上記の『デ・アニマ』と『形而上学』の文章と関連付けたもう一つの文章でした。

近世初期まで、ヨーロッパ、アフリカ、中東で今日まで続いているヌースまたは知性に関する議論の多くは、アリストテレスとプラトンを正しく解釈する方法に関するものでした。しかし、少なくとも古典期には、エピクロス主義などの現代科学に近い唯物論哲学がまだ比較的一般的でした。エピクロス主義者は、身体感覚自体は誤りの原因ではないが、解釈が誤りの原因になる可能性があると信じていました。エピクロス主義者は、感覚知覚から心が一般的な概念を形成する方法を説明するためにプロレプシスという言葉を使用しました。

ストア派にとって、アナクサゴラスよりもヘラクレイトスに近いのは、宇宙の秩序はロゴスと呼ばれる存在、つまり宇宙の 理性から来るという点である。しかしアナクサゴラスの場合、この宇宙の理性は人間の理性に似ているが、より高次のものであり、個々の人間の理性と結びついている。しかしストア派は、無形の因果関係を持ち出さず、物質と力の観点から物理学と人間の思考を説明しようとした。アリストテレス主義の場合と同様に、感覚データの解釈には、心が観念で刻印または形成されることが必要であり、人々は物事を理解するのに役立つ概念を共有していると説明した（コイネー・エンノイア）。^{[31]ストア派にとって} ヌースは「何らかの形で配置された」（ポス・エコン）魂であり、魂は何らかの形で配置されたプネウマ、つまり火または空気、またはその混合物である。プラトンの場合と同様に、ストア派はヌースを魂の支配的な部分として扱った。 ^[32]

プルタルコスは、ヌースが肉体的であるというストア派の考えを批判し、魂は肉体よりも神聖であり、ヌース（精神）は魂よりも神聖であるというプラトンの考えに同意した。^[32]魂と肉体の混合は快楽と苦痛を生み出し、精神と魂の結合は美徳と悪徳の原因または源である理性を生み出す。（「月の顔について」より）^[33]

アルビヌスは、宇宙の原動力としてのアリストテレスのヌースとプラトンの善の形相を同一視した最も初期の著者の一人である。^[32]

アフロディシアスのアレクサンドロスは逍遥学派（アリストテレス派）で、彼の著書『魂について』（ラテン語の伝統的な題名は「デ・アニマ」）では、彼のアリストテレス解釈によれば、人間の潜在的知性、つまり本性を持たず能動的知性から本性を受け取るものは物質的であり、「物質的知性」（nous hulikos）とも呼ばれ、身体から切り離すことはできず、「単なる性質」であると説明している。^[34] 彼は不死の教義に強く反対した。^[35] 一方、彼は能動的知性（nous poietikos）を、人間の潜在的知性が現実のものとなるのを、人間の内部にある何かではなく、神の創造主自身と同一視した。^{[35]初期ルネサンスでは、彼の魂の死すべき運命の教義は、}トマス主義者やアヴェロイストに対抗してピエトロ・ポンポナッツィによって採用された。^[35]彼にとって、人間の唯一の不滅性は、独立した人間の思考の不滅性であり、より具体的には、ヌースがその思考の対象として活動的知性そのもの、または他の無形の知性的な形態を持っているときである。^[36]

アレクサンダーはまた、知性に関するいくつかの専門用語の発展にも影響を与え、それはイスラムの偉大な哲学者であるアル＝ファーラビー、イブン・スィーナー、アヴェロエスの間で大きな影響力を持つようになりました。

• 習慣的知性は、人間の知性が思考のレパートリーを獲得し、潜在的にそれらの思考をすることができる段階ですが、まだこれらの思考をしていません。
• イスラム哲学で「獲得知性」となった外的知性は、人間の外からやってきて思考の対象となり、物質的知性を現実的で活動的なものにする無形の能動的知性を表す。この用語は、アレクサンダーの特に表現力豊かなアラビア語への翻訳から来ている可能性がある。プロティノスもそのような用語を使用した。^[37]いずれにせよ、アル＝ファーラビーとアヴィセンナにおいて、この用語は新しい意味を帯び、単純な意味での能動的知性とは区別されるようになった。能動的知性とは、人間の知性の究極の段階であり、人の能動的知性と超越的ヌース自体の間にある種の密接な関係（「結合」）が形成される。

この問題に関するもう一人の有力な解説者であるテミスティオスは、アリストテレスを別の意味で理解し、受動的または物質的な知性は「その活動に身体器官を使用せず、身体と完全に混ざり合わず、無感情で、（物質から）分離している」と述べた。^[38]これは、能動的知性だけでなく、人間の潜在的な知性が無形の実体、または無形の実体の性質であることを意味する。テミスティオスにとって、人間の魂は「人間の思考の始まりに能動的知性が絡み合うとすぐに」不滅になる。^[36]

この知性に関する理解は、アル＝ファーラビー、イブン・スィーナー、アヴェロエス、そして「事実上すべてのイスラム哲学者とユダヤ哲学者」にも大きな影響を与えた。^[39]一方、アレクサンダーやプロティノスと同様に、彼は能動的知性に関して、人間よりも上、人間以外の存在である超越的存在とみなした。アレクサンダーとは異なり、彼はこの存在を宇宙の第一原因と同一視せず、より低い何かとみなした。^[40]しかし、彼はそれをプラトンの善の理念と同一視した。^[41]

後期ギリシャ・ローマの作家の中では、新プラトン主義の創始者プロティノスが特に重要である。アフロディシアスのアレクサンドロスやテミスティオスと同様に、プロティノスはプラトンとアリストテレスの教義を説明する注釈者と自認していた。しかし、彼の著書『エネアデス』では、これらの著者よりもさらに踏み込んでおり、より暫定的に提示された文章を基にしていることが多く、おそらくは新ピタゴラス派の アパメイアのヌメニオスなどの初期の著者に部分的に触発されていると思われる。新プラトン主義は、後期古典期および中世の哲学、神学、宇宙論における知性に関する議論に大きな刺激を与えた。

新プラトン主義では、自然界や目に見える世界を下層部分として含め、存在には いくつかのレベルや位格が存在します。

• モナドまたは「一なるもの」は、プラトンの概念に基づいて「善」とも呼ばれることがあります。これはデュナミス、つまり存在の可能性です。これは、放射によって他のレベルを引き起こします。
• ヌース（この文脈では、通常は「知性」または「インテリジェンス」と訳され、時には「心」または「理性」と訳される）は、神、またはより正確には神のイメージとして説明されます。ヌースは、プラトンのイデアまたはフォーム（eide）に等しい思考である自身の内容を考えます。この知性の思考は、生命の最高の活動です。この思考の実現（energeia）は、フォームの存在です。この知性は、存在の第一原理または基盤です。一はそれに先行しますが、通常の原因が結果に先行するという意味ではなく、知性は一の発散と呼ばれます。一は、存在のこの基盤の可能性です。
• 魂( psychē )。魂もまたエネルゲイアである。魂は自身の思考に基づいて行動し、またはそれを実現し、「知性の中に統合された思考として含まれる精神的または知的宇宙の生きたイメージである、独立した物質的宇宙」を創造する。したがって、魂は自然界の物事を物理的に知覚し、それを現実であると理解する。プロティノスの魂は、アリストテレスの用語における潜在的知性と同様の役割を果たす。^[32]
• 最も低いのは物質です。

これは主にプロティノスのプラトン解釈に基づいていましたが、不動の運動者をエネルゲイアとして含む多くのアリストテレス的な概念も取り入れていました。^{[42]また、プラトンの対話のいくつかに見られるような}、記憶喪失、つまり私たちの不滅の魂の過去の人生から得られる知識の理論も取り入れていました。

後のプラトン主義者は、アパメイアのヌメニオスのように、ヌースの3つの別々の顕現の階層を区別した。 ^[43]

ギリシャ哲学は中世を特徴づけた主要な宗教に影響を与えましたが、その一面が「ヌース」の概念でした。

グノーシス主義は、新プラトン主義と新ピタゴラス主義に触発された思想を取り入れた後期古典派の運動であったが、それは一般に認められた哲学運動というよりもむしろ宗教的混合運動であった。

ヴァレンティニアヌス主義では、ヌースは最初の男性のアイオーンである。ヌースは、共役する女性のアイオーンであるアレテイア（真実）とともに、プロパトール・ビトス（Προπάτωρ Βυθος「先祖の深淵」）と、共に永遠のエンノイア（Ἔννοια「思考」）またはシゲ（Σιγή「沈黙」）から発しており、これら4つが原初のテトラッドを形成している。他の男性のアイオーンと同様に、ヌースは、彼と対になる女性のアイオーンを自身の中に含む、両性具有であると見なされることもある。ヌースは独り子であり、父、すべての始まりと呼ばれ、彼から直接または間接的に、オグドアド（8）、そこからデカド（10）、そしてドデカド（12）を完成させる残りのアイオーンが派生している。全部で 30 のアイオーンがプレロマを構成します。

彼だけがプロパトールを知ることができる。しかし、彼が他のアイオーンに同様の知識を伝えようとしたとき、シゲによってそれを阻止された。30のアイオーンのうち最年少のソフィア（「知恵」）がこの知識への憧れによって危険にさらされたとき、ヌースはアイオーンの中で真っ先に彼女のためにとりなしをした。彼から、または彼を通してプロパトールから、ホロスは彼女を回復するために派遣された。彼女が回復した後、ヌースはプロパトールの摂理に従って、別のペア、キリストと聖霊を生み出した。「プレロマに不動性と堅固さ（ εις πήξιν και στηριγμόν ）を与えるため」。このためキリストは、プロパトールはそれ自体では理解不能であり、唯一の子（ヌース）を通してのみ知覚できると知るだけで満足するようにアイオーンに教えている。^{[44] [45]}

オフィテスは、創造主であるヤルダバオトが、自らが創造したアルコンたちと衝突した後、蛇の姿をしたヌースと呼ばれる息子、オフィオモルフスを創造したと信じていた。^{[46] [47]}この存在は、ソフィアの命令で行動せざるを得なかった園の蛇となる。^[48]

ヌースに関する同様の概念は、バシレイデス派の後の教えにも現れており、それによれば、ヌースは無生の父の最初の子であり、ロゴスの親であり、ロゴスからフロネシス、ソフィア、デュナミスが次々と発散する。しかし、この教えでは、ヌースはキリストと同一視され、イエスと名付けられ、信じる者を救うために遣わされ、十字架上でキレネのシモンが彼の代わりになったという明らかな受難の後に、彼を遣わした彼の元に戻る。 ^[49]しかし、ヌースはバシレイデス自身の元のシステムにも位置付けられていた可能性がある。なぜなら、彼のオグドアド、「宇宙の偉大なアルコン、言い表せないもの」 ^{[50]は、明らかに}エイレナイオス（上記）によって名付けられた5人のメンバーと、アレクサンドリアのクレメンスに見られる2人、ディカイオシュネーとエイレーネで構成され、起源の父に追加されたからである。 ^[51]

これらの体系の先祖はシモンの体系であり、^[52]生まれざる火から発せられる 6 つの「根源」のうち、ヌースが最初である。これらの「根源」と、ヴァレンティヌスがビトスから導き出した最初の 6 つのアイオーンとの対応は、ヒッポリュトスによって指摘されている。^{[53]シモンは}『アポファシス・メガレ』の中で次のように述べている。^[54]

全時代には、始まりも終わりもない二つの支流がある。...このうち一つは上から現れ、大いなる力、宇宙のヌースであり、万物を統べる男性的存在である。もう一つは下から現れ、大いなるエピノイアであり、女性的存在であり、万物を生み出す。

ヌースとエピノイアは、シモンが挙げた6つの放射の6つの物質的対応物のリストの中で、天と地に対応している。このリストが、ヘロドトス^[55]がペルシア人が崇拝したと主張する6つの物質的対象物と同一であること、そしてシモンが火を根源的な力として最高の位置に置いていることから、ある面ではこれらのシステムの起源をイランに求めることになる。別の面では、これらはピタゴラスとプラトンの 教えと結びついている。

マリアの福音書によれば、イエス自身がヌースの本質を明確に述べています。

ヌースのあるところに、宝がある」。そこで私は彼に言った。「主よ、誰かがあなたに幻視の瞬間に会うとき、彼らは魂 [ psychē ] を通して見るのですか、それとも霊 [ pneuma ]を通して見るのですか？」先生は答えた。「それは魂を通してでも霊を通してでもなく、その二つの間のヌースが幻視を見るのです...

— マリアの福音書、10ページ

マンダ語では、マナ（ࡌࡀࡍࡀ）は「心」「ヌース」「宝物」などと様々に翻訳されている。マンダの定型句「私は大いなる生命のマナである」は、左銀座第2巻の数多くの賛美歌によく見られるフレーズである。^[56]

中世には、哲学そのものが、当時支配的だった一神教、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教とは対立するものとみなされていた。数世紀にわたって最も強力な哲学的伝統を誇ったのはイスラムの哲学者であり、彼らは後に西方キリスト教世界の中世後期の哲学者や地中海地域のユダヤ人離散民に強い影響を与えるようになった。それ以前にもアル＝キンディーなどのイスラム哲学者がいたが、年代順に知性に関して最も影響力のあった3人はアル＝ファーラビー、イブン・スィーナー、そして最後にスペインに住み、中世後期のユダヤ教とキリスト教の哲学者に大きな影響を与えた西洋人のアヴェロエスであった。

アル＝ファラビーの影響力の大きい哲学体系の正確な先例は、ヌース（アラビア語でʿaql）が重要な役割を果たすが、彼が利用できたであろう中世の文献の大きな損失のため、もはや完全には明らかではない。彼は少なくともいくつかの点で革新的であったようだ。彼は明らかに新プラトン主義、新ピタゴラス主義と同じ後期古典派の世界から影響を受けていたが、正確にどのように影響を受けたかは明らかではない。プロティノス、テミスティオス、アフロディシアスのアレクサンドロスが影響を与えたと一般に認められている。しかし、この 3 人はいずれも能動的知性を「存在の階層の最上位またはその近く」に置いたが、アル＝ファラビーはそれを一連の異なる超越的知性の中で最下位に位置付けた。彼はこれを明確な方法で行った最初の人物として知られている。^{[57]彼はまた、}天球の因果階層と、それらの球体に平行する無形の知性の存在を仮定した最初の哲学者として知られています。^[58]アル・ファラビーはまた、この体系に2つのレベルで予言の説明を当てはめました。デイビッドソンによると（59ページ）：

2 つのレベルのうち低いレベルは、特に「予言」( nubuwwa ) と呼ばれ、まだ知性を完成していない人々が享受しますが、アルファラビが特に「啓示」( w-ḥ-y ) と呼ぶ高いレベルは、獲得した知性の段階にある人々だけに与えられます。

これは想像力（アラビア語mutakhayyila、ギリシャ語phantasia ）の中で起こる。想像力は、アリストテレスがすでに説明した心の機能であり、アル＝ファラビーは魂の理性的な部分（アラビア語ʿaql、ギリシャ語nous ）に仕える機能であると述べた。この想像力は、感覚知覚（ maḥsūsāt）を蓄え、それを分解または再結合し、それらの比喩的または象徴的なイメージ（muḥākāt ）を作り出し、それが夢の中に現れ、意識的な熟考（ rawiyya ）とは異なる方法で現在の出来事や予測された出来事を視覚化する。アル＝ファラビーによると、これは能動的な知性の影響下にある。想像力は物理的な能力であり、適切な抽象形式で理論的情報を受け取ることができないため、理論的真実は、比喩的または象徴的な形でのみこの能力によって受け取られる。これは覚醒状態ではめったに起こらず、夢の中で起こることが多い。低級の予言は想像力にとって最善のものであるが、高級の予言は受容的な想像力だけでなく、人間の知性が神の意味での能動的知性と「結合」している「獲得された知性」の状態も必要とする。そのような予言者は哲学者でもある。哲学者預言者が必要なリーダーシップの資質を備えている場合、彼は哲学者王となる。^[59]

宇宙論の観点では、デイヴィッドソン (p. 82) によれば、「アヴィセンナの宇宙はアルファラビの宇宙と実質的に同一の構造を持っている」が、細部には違いがある。アルファラビと同様に、知性、インテリジェンス、またはヌースにはいくつかのレベルがあり、それぞれの高次のレベルは天球と関連している。しかしアヴィセンナは、これらの高次の知性がそれぞれ持つ 3 つの異なるタイプの効果を詳細に説明しており、それぞれは 1 レベル上の知性の必然的存在と可能的存在の両方を「考える」。そしてそれぞれは、自身の天球の体と魂、および次の低レベルの知性に「発散」する。アルファラビと同様に、能動的知性は連鎖の最後である。アヴィセンナは、能動的知性を、人間が住む「月下」の世界の理解可能な思考と形態の原因だけでなく、物質の原因でもあると見ている。(言い換えれば、3 つの効果である。) ^[60]

人間の魂の働きに関して、アヴィセンナはアル＝ファラビーと同様に、「物質的知性」または潜在的知性を物質的ではないものとみなしている。彼は魂は無形であり、潜在的知性は魂が生まれたときから持っている性質であると信じていた。アル＝ファラビーと同様に、思考の潜在性にはさらに 2 つの段階があり、これらはまだ実際の思考ではない。まず、心は「全体は部分よりも大きい」など、他の方法では考えられない最も基本的な理解可能な思考を獲得し、次に考えることができる派生的な理解可能な思考の 2 番目のレベルが来る。^[60]思考の実現に関して、アヴィセンナはアル＝ファラビーと同様に、この用語を「2 つの異なるもの、つまり、人間が達成した知的進歩に関係なく実際の人間の思考と、人間の知的発達が完了したときの実際の思考」に適用している。^[61]

アヴィセンナは、三段論法から結論を導き出すという意味で推論するとき、人々は魂の物理的な「思考」能力（mufakkira、fikra ）を使用しているが、これは誤りを犯す可能性があると述べています。人間の思考能力は、「動物の魂に関する複合的な想像力（ mutakhayyila ）」と同じです。 ^[62]しかし、一部の人々は「洞察力」を使用してこのステップを回避し、能動的な知性と結合して直接結論を導き出すことができます。^[63]

一度魂が思考を習得すると、感覚や想像力といった肉体の機能は不要となり、思考が増えるにつれて、魂と肉体のつながりは薄れていく。^[64]アヴィセンナにとって、通常のアリストテレス派の立場とは異なり、魂はすべて本質的に不滅である。しかし、知性の発達レベルは、魂がどのような来世を送れるかに影響する。活動的な知性との最高の結合に到達した魂だけが、肉体の死後、知性との完全な結合を形成することができ、これが至高の幸福である。知的達成度が低いということは、来世があまり幸せではなく、苦痛を伴うことを意味する。^[65]

予言に関して、アヴィセンナはこのモデルに当てはまるより広い範囲の可能性を特定しているが、それは依然としてアル＝ファラビーのモデルに似ている。^[66]

アヴェロエスはヨーロッパでも「哲学者」アリストテレスの「解説者」と見なされるようになり、ヌースをめぐる問題に関する彼の研究はユダヤ教とキリスト教の哲学者の間で非常に影響力があり、いくつかの側面はかなり物議を醸した。ハーバート・デイヴィッドソンによると、ヌースに関するアヴェロエスの教義は 2 つの時期に分けられる。最初の時期には、アリストテレスの原著には見られない新プラトン主義の流出論が、人間の物質的知性の自然主義的説明と組み合わされた。「また、物質的知性は思考の直接的な対象として能動的知性を持ち、能動的知性と結びつくと主張しているが、これはアリストテレスの規範では決して表現されていない概念である。」モーゼス・ナルボニやゲルソニデスなどのユダヤ人哲学者がアヴェロエスの考えだと理解したのは、この説明であった。キリスト教哲学者に伝えられた後期の宇宙モデルでは、アヴェロエスは「流出論を退け、より本物のアリストテレス主義の名の下に、月下世界での生物の発生を自然主義的に説明する。しかし、それは人間の物質的知性に関する以前の自然主義的概念を放棄し、物質的知性を、全人類に奉仕する単一の超越的存在という、まったくアリストテレス的ではない何かに変えてしまう。名目上は人間の能動的知性との結びつきを救済しているが、その言葉にはほとんど内容がない。」^[67]

人類はひとつの能動的知性を共有しているというこの立場は、ブラバントのシゲルなどのパリの哲学者によって採用されたが、アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス、ラモン・ルルス、ドゥンス・スコトゥスなどの哲学者によって広く否定された。広く異端とみなされたにもかかわらず、この立場は後に、この教義をパリからボローニャにもたらした主要な橋渡し役であったジャン・ド・ジャンドゥンなど、より多くのヨーロッパの哲学者によって擁護された。彼の後も、この立場は北イタリアのさまざまな著述家によって擁護され、また否定された。16世紀には、ピエトロ・ポンポナッツィと関係のあるアフロディシアスのアレクサンダーの立場に基づく「アレクサンドリア」の立場が復活した後、この立場は最終的にあまり一般的ではなくなった。^[68]

キリスト教の新約聖書には、現代英語で一般的に「心」と翻訳されるnousまたはnoosについて言及されていますが、これは神の意志や法との関連も示しています。

• ローマ人への手紙7章23節は、体内にある罪の法則とは対照的に、筆者のヌースにある法則である神の法則（ノモス）について述べています。
• ローマ人への手紙12章2節は、キリスト教徒はこの世に従うのではなく、神の意志が何であるかを判断できるように、自分の知恵を絶えず新たにして変えられなければならないと要求しています。
• コリントの信徒への手紙一 14:14–19 では、「異言」について論じており、理解できない異言を話す人は、理解力 (ヌース) も持つことを望むべきであり、聞く側も理解できる方がよいと述べています。
• エペソ4:17–23 非キリスト教徒のヌースは価値がないが、キリスト教徒はヌースの精神（プネウマ）を新たにするよう努めるべきであると論じています。
• テサロニケ人への第二の手紙 2:2。心が騒ぐことを指してこの語が使われています。
• 黙示録 17:9: 「ここに知恵のあるヌースがいる」。

キリスト教の教父たちの著作では、健全な純粋なヌースは知恵を培うために不可欠であると考えられています。^[69]

中世初期にはヨーロッパのほとんどの国で哲学書が一般に読まれたり教えられたりすることはなかったが、ボエティウスやヒッポのアウグスティヌスなどの著作は重要な例外であった。両者とも新プラトン主義の影響を受けており、カロリング朝ルネサンスやスコラ哲学の始まりの時代にもまだ知られていた古い著作の中に含まれていた。

アウグスティヌスは、初期の頃はマニ教の影響を強く受け、その後はプロティノスの新プラトン主義の影響を受けた。^[70]キリスト教に改宗し洗礼を受けた後（387年）、彼はさまざまな方法と異なる視点を取り入れながら、哲学と神学に対する独自のアプローチを展開した。^[71]

アウグスティヌスは新プラトン主義を選択的に使用した。彼は新プラトン主義のヌースとプラトン主義の善の形相（または「善のイデア」）の両方を、キリスト教の神、または少なくとも神の特定の側面を表す同義語として使用した。たとえば、神ヌースは、魂を通してだけでなく、物質に直接作用することができ、人類が経験する世界に作用する魂に関しては、天使として扱われる魂もある。^[32]

スコラ哲学は、中世カトリックヨーロッパの特異な土着の哲学として、ずっと後になってより明確に定義されるようになった。この時期に、アリストテレスは「哲学者」となり、スコラ哲学者たちは、ユダヤ教やイスラム教の同時代人と同様に、アリストテレスだけでなく、アウグスティヌスやボエティウスのような後期古典解釈者に基づいて、インテリクトゥスの概念を研究した。ヨーロッパでは、アリストテレスの新しい直接的な解釈の伝統が発達し、最終的には、イスラム世界のアリストテレス解釈の一部、特に全人類にとって「能動的知性」は 1 つであるというアヴェロエスの教義に反論して、部分的に成功を収めるほどに強力になった。著名な「カトリック」（アヴェロエス派とは対照的）アリストテレス主義者には、アルベルトゥス・マグヌスや、今日までさまざまな形で存在するトマス主義の創始者トマス・アクィナスがいる。ヌースに関しては、トマス主義は、知性が非物質的であり、身体の器官から切り離されていると主張するアリストテレス主義者に同意しますが、キリスト教の教義によれば、知性だけでなく人間の魂全体が不滅です。

東方正教会における人間のヌースは、「心や魂の目」または「心の精神」である。^{[72] [73] [74] [75]}人間の魂は神によって神の似姿に創造され、人間の魂は知性と知性を持っている。シリアの聖タラシウスは、神は「聖霊を受け取り、自分自身の知識を得る能力を持つ存在を創造した。神はそのような存在に役立つ感覚と知覚を存在にもたらした」と書いている。東方正教会のキリスト教徒は、神が知性と知性を持つ人類を創造することでこれを行ったと信じている。^[76]

人間の推論だけでは十分ではない。分析を逃れ、概念で表現できない「非合理的な残余」が常に残る。それは物事のこの知り得ない深みであり、物事の真の定義できない本質を構成し、また神における物事の起源を反映する。東方キリスト教では、信仰または直観的な真実によって、物体の存在のこの要素が把握される。^[77]神はそのエネルギーによって私たちを引き寄せるが、その本質には近づきがたいままである。^[77]信仰の働きは、人類が未来や未知に立ち向かう自由意志の手段であり、これらのノエティックな働きは洞察またはノエシスの概念に含まれる。^{[78]そのため、}東方キリスト教では、信仰（ピスティス）はノエシスと互換的に使用されることがある。

天使は知性とヌースを持っているが、人間は理性、つまりロゴスとディアノイア、ヌースと感覚知覚の両方を持っている。これは、人間がミクロコスモスであり、全創造物またはマクロコスモスの表現であるという考えに従っている。人間のヌースは、人間の堕落（ヌースに対する理性の反抗の結果）の後暗くなったが、^[79]ヌースの浄化（治癒または矯正）の後（ヘシュカズムなどの苦行によって達成される）人間のヌース（「心の目」）は、神の創造されない光を見て（そして神の創造されない愛と美を感じ、その時点でヌースは心の絶え間ない祈りを始める）、啓発され、人は正統派の神学者になることができる。^{[72] [80] [81]}

この信仰では、魂は神の似姿で創造される。神は三位一体なので、人間はヌース、つまり理性、ロゴスとディアノイアの両方、そしてスピリットである。同じことが魂（または心）にも当てはまり、魂はヌース、言葉、スピリットを持つ。これをよりよく理解するためには、まず人間は三位一体の神秘の表現であるという聖グレゴリオス・パラマスの教えを理解する必要がある。これは、神は三位一体を擬人化して理解するという意味ではなく、人間は三位一体の方法で理解されるべきであると主張している。あるいは、三位一体の神は個々の人間の観点から解釈されるべきではなく、人間は三位一体の神に基づいて解釈されるべきであると主張している。そして、この解釈は啓示的であり、単に心理的、人間的であるだけではない。これは、すべての聖人が生きたように、人が啓示の中にいるときにのみ、この理解を完全に把握できることを意味する（理論を参照）。 2 つ目の前提は、人類は三位一体の存在様式のように、ヌース、言葉、精神を持ち、それらから構成されているというものです。人間のヌース、言葉、精神は位格や個別の存在や現実ではなく、魂の活動やエネルギーです。一方、神や聖三位一体の位格の場合、それぞれが位格です。したがって、各個人のこれら 3 つの構成要素は「互いに切り離せない」ものですが、人類という存在や存在論について語るときには「個人的な性格」を持ちません。魂の目としてのヌースは、一部の教父が心とも呼んでいるように、人間の中心であり、真の (精神的な) 知識が検証される場所です。これは真の知識と見なされ、「ヌースに埋め込まれ、常にヌースと共存する」ものと見なされます。 ^[82]

17世紀と18世紀の西ヨーロッパのいわゆる「初期近代」の哲学者たちは、自然を制御することを学ぶことによって人類の福祉を向上させる方法論的アプローチとして近代科学の確立につながる議論を確立しました。そのため、実用的な用途に使用できず、経験する現実に照らして確認できない形而上学に関する思索は、特にベーコン、ホッブズ、ロック、ヒュームなどの哲学者のいわゆる「経験主義」の議論に従って、意図的に避けられるようになりました。ラテン語のモットー「nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu 」（感覚になければ知性には何もない）は、オックスフォード哲学辞典で「経験主義の指導原理」と説明されています。^[83]（これは実際には古いアリストテレスの教義であり、彼らはそれを採り入れましたが、上で議論したように、アリストテレス主義者は依然として感覚だけでは心を説明するのに十分ではないと信じていました。）

これらの哲学者は、知性は感覚の経験から発達し、脳によって物理的に解釈されるものであり、それ以外には何もないと説明しており、これは絶対的な知識は不可能であることを意味する。英語とラテン語の両方で著作を書いたベーコン、ホッブズ、ロックにとって、「インテリクトゥス」は「理解」と翻訳された。^{[84]たとえばベーコンは、}インテリクトゥスを現実についての真実を認識する確実な方法とみなすどころか、実際に彼の著書『ノヴム・オルガヌム』と『大インスタレーション』の序文で、インテリクトゥスを誤った結論の主な源泉として挙げている。なぜなら、インテリクトゥスは、たとえば一般化しすぎるなど、多くの点で偏っているからである。このため、現代科学は、弱い人間の知性に惑わされないように、体系的であるべきである。彼は、デモクリトスのような「物事の枠組みの中に心や理性があるとは考えなかった」あまり知られていないギリシャの哲学者が、アリストテレス主義のせいで傲慢に退けられ、その結果、彼の時代には「物理的原因の探求は無視され、沈黙のうちに過ぎ去った」状況が生じたと感じていた。^{[85]知性や理解は、ロックの}『人間の理解に関する論文』の主題であった。^[86]

これらの哲学者はまた、理性と知性の区別を強調しない傾向があり、人間の理解の独特な普遍的または抽象的な定義は人間が作ったものであり、理性自体から生じるものであると説明しました。^[87]ヒュームは、他の動物に見られる他のタイプの連想的または想像的な思考と比較して、人間の理解と理性の明確さや特殊性に疑問を呈しました。^[88]この時期の現代科学では、ニュートンはライプニッツと比較してより経験主義的であると言われることがあります。

一方、近代に至るまで、一部の哲学者は、人間の心には真実を決定的に知る生来の（「アプリオリ」）能力があると主張し続けており、これらの哲学者は、人間の心は自然について直接的かつ直観的な観念を持っているため、感覚知覚から知ることができるものに完全に限定することはできないと主張する必要がありました。初期近代哲学者の中には、デカルト、スピノザ、ライプニッツ、カントなどの一部の哲学者が合理主義者として経験主義者と区別される傾向があり、ある程度、彼らのうちの少なくとも一部は観念論者と呼ばれ、知性や認識に関する彼らの著作は経験主義についてさまざまな疑問を提示し、場合によっては中世および古典哲学者の立場に近いと思われる立場を主張しました。

この一連の近代合理主義者の最初の人物であるデカルトは、大学の哲学コースの主要な議論の主題である「心身問題」を定義した人物として知られています。彼の『第二の瞑想』のプレゼンテーションによると、人間の心と体は性質が異なり、デカルトは、たとえばホッブズのように、人間の体は時計仕掛けのメカニズムのように機能し、その仕組みには記憶と想像力が含まれることに同意しますが、本当の人間は思考する存在、つまり魂であり、そのメカニズムの一部ではありません。デカルトは、この魂を知性や理性などの従来の部分に分割することを明確に拒否し、これらは魂の不可分な側面であると述べました。したがって、デカルトは二元論者でしたが、伝統的なアリストテレス二元論には非常に反対でした。第六の瞑想では、彼は意図的に伝統的な用語を使用して、知覚される事物は明らかに彼自身の思考の外部にあり、物質的であるため、彼の思考にアイデアを与える彼の能動的な能力は物質的であるに違いないが、彼の受動的な能力は非物質的であるに違いない（神が故意に私たちを騙しているのでなければ、その場合、能動的な能力は神から来ることになる）。これは、例えばアフロディシアスのアレクサンダーに見られる、受動的な知性は物質的であるが、能動的な知性はそうではないという上で議論された伝統的な説明とは正反対である。その結果、多くのアリストテレス的なヌースの概念、例えばトマス・アクィナスの概念では、感覚は依然として知性の概念の源泉となっている。しかし、デカルトが提唱した心と体の厳格な分離により、千面体の幾何学図形など、身体の感覚では決して知覚されない物体についての思考があり得ると提案することが可能になる。ガッサンディは、デカルトにおける想像力と知性の区別に異議を唱えた。^[89]ホッブスもこれに異議を唱え、彼自身の哲学的アプローチによれば、「心の三角形は、我々が見てきた三角形から来ている」、そして「存在と区別される限りにおいて、本質は、動詞であることによって名前が結合したものに他ならない」と主張した。デカルトは、この異議に対する返答で、本質と存在のこの伝統的な区別は「すべての人に知られている」と主張した。^[90]

同時代のブレーズ・パスカルは、上で述べたプラトンのソクラテスがアナクサゴラスに対して使った言葉と似た言葉でデカルトを批判し、「私はデカルトを許すことができない。デカルトは哲学全体において、神を排除しようと最善を尽くした。しかし、デカルトは神がその高貴な指を鳴らして世界を動かすよう促さずにはいられなかった。それ以降、彼は神を必要としなくなったのだ。」^[91]

デカルトは、知性が人々が知覚したものを解釈するのを助ける役割を果たすとき、それは外部から入ってくる知性の助けによるのではなく、各人間の心は生来の神から与えられた観念を持って生まれるためであり、それはプラトンの記憶理論に似ていますが、輪廻転生を必要としません。三角形の幾何学的定義などの例とは別に、第 4 の「瞑想」によると、神の概念は、人々が知性や理解の範囲外の物事について判断を下すために生じるという例があります。これは、人間の意志が自由であり、人間の知性のように制限されていないために可能になります。

スピノザはデカルト主義者で合理主義者とみなされていたが、デカルトの二元論と観念論を否定した。彼の「汎神論的」アプローチでは、例えば彼の『倫理学』で説明されているように、神は自然と同じであり、人間の知性は人間の意志とまったく同じである。自然の神の知性は有限であるため、人間の知性とはまったく異なるが、スピノザは人間の知性が無限の神の知性の一部であることを認めている。

ライプニッツは、上記の経験主義者の指導原理と比較して、いくつかの単語を加えました。nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi（「感覚の中に存在することなく、知性の中には何もない」ただし知性自体は別です）。^[83]近代科学と近代主義哲学の最前線にいたにもかかわらず、彼は著作の中で依然として能動的知性と受動的知性、神聖な知性、能動的知性の不滅性について言及していました。

バークリーは、ロックへの反発もあって、初期近代哲学に「非物質主義」を再導入しようとした（後に「主観的観念論」と呼ばれるようになった）。彼は、個人は物体の感覚と観念しか認識できず、「物質」などの抽象概念は認識できない、観念は知覚する心によってのみ存在すると主張した。この信念は後に、esse est percipi（存在するということは知覚されるということ）という格言で不滅のものとなった。古典哲学や中世哲学と同様に、バークリーは、理解は神の介入によって説明されなければならない、そして私たちの観念はすべて神によって私たちの心に植え付けられると信じていた。

ヒュームはバークリーのロックに対する訂正の一部を受け入れたが、それに対する返答として、ベーコンやホッブズが主張したように、絶対的な知識は不可能であり、それが可能であることを示そうとするすべての試みは論理的な問題があると主張した。ヒュームの著作はその後の哲学全体に大きな影響を与え続け、例えばカントはヒュームの著作が彼を知的眠りから覚ましたと考えている。

近代哲学の転換点となったカントは、一部の古典哲学者やライプニッツと同意見で、知性そのものは、理解を始めるためには感覚的経験が必要であるものの、入ってくる感覚情報を理解するためには何か他のものが必要であると主張した。彼の定式化では、知性 ( Verstand )には、思考が始まる前から備わっている先験的または生得的な原理がある。カントはドイツ観念論の出発点と近代性の新たな段階を象徴する人物であり、経験主義哲学もヒュームを超えて今日まで続いている。

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