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主観的観念論、あるいは経験的観念論または非物質主義は、精神と精神的内容のみが存在すると主張する存在論的一元論の一形態である。それは、物質的なものは存在しないという教義である非物質主義を伴い、一般的にそれと同一視または関連付けられる。主観的観念論は、二元論、中立的一元論、および唯物論を否定する。それは、感情、信念、欲望などの精神現象のすべてまたは一部は存在せず、単なる幻想であるという教義である消去的唯物論とは正反対である。
主観的観念論は、直接知覚されるものに特別な地位を与える現象主義または経験主義と、精神的なものに特別な地位を与える観念論との融合である。観念論は非精神的なものの認識可能性や存在を否定する一方、現象主義は精神的なものを経験的なものに限定する。したがって、主観的観念論は、その精神的現実を日常経験の世界と同一視し、汎神論のようにこの現実が何らかの形で「神聖」であるかどうかについて論じることも、絶対的観念論のようにこの現実が根本的に統一された全体であるかどうかについて論じることもない。この観念論が「主観的」であるのは、客観的な現実の存在を否定するからではなく、この現実がそれを知覚する主体の精神に完全に依存すると主張するからである。
主観的観念論者として最も初期の思想家は、インド仏教の瑜伽行派の一部の信者であり、彼らは経験の世界を主観的知覚の流れに還元した。主観的観念論は、18世紀のジョージ・バークリーの著作によってヨーロッパで大きな影響を与えた。バークリーは、精神から独立した現実という考えは矛盾していると主張し、世界は人間と神の精神から成り立っていると結論づけた。後世の著述家たちは、バークリーの懐疑論に絶えず取り組んできた。イマヌエル・カントは、バークリーの非物質主義を否定し、超越論的観念論に置き換えることでこれに応えた。超越論的観念論は、精神から独立した世界は存在するが、それ自体では認識できないとみなす。カント以降、真の非物質主義は稀少なままであるが、現象主義、主観主義、透視主義といった部分的に重なり合う運動によって存続している。
プラトン、プロティノス、ヒッポのアウグスティヌスといった思想家は、物質の劣った、あるいは派生的な現実についての見解によって、観念論の非物質主義的テーゼを予見していた。しかし、これらのプラトン主義者は、バークリーのように主観主義へと転換することはなかった。プラトンは、洞窟に住む人々についての類推を作り、自身の見解を説明することで、これらの考えを予見するのに役立った。彼の見解は、現実には異なる種類があるというものだった。彼は、生涯影しか見ることができずに縛られている人々がいる洞窟の類推でこれを説明している。彼らが外に出ると、まったく異なる現実を見るが、以前見ていた現実は見えなくなる。 [ 2 ]これは、人々が同じ世界にさらされていても、物事を異なって見ることができることを示しているため、バークリーの非物質主義理論の考え方の根拠となる。これは、客観と主観という考え方を導入するものであり、バークリーは物質が存在しないことを証明しようと試みている。実際、プラトンは感覚経験を合理主義的に非難したが、主観的観念論は経験主義と感覚データの還元不可能な現実を前提としていた。ピュロン主義者たちが現象の世界を重視する姿勢には、より主観的な方法論が見られるかもしれないが、彼らの懐疑主義は、現象の認識論的優位性から存在論的な結論を導き出すことを阻んだ。
7世紀の認識論者ダルマキールティのようなヨーガの思想家は、究極の実在を感覚知覚と同一視した。アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統の中で、16世紀の哲学者プラカーシャーナンダは、現象世界は知覚する主体とは独立して存在しないとする、dṛṣṭi-sṛṣṭi-vāda （「知覚による創造」）として知られる徹底的な主観的観念論の教義を発展させた。マルティーヌ・シフロは、この教義が西洋の影響を受けることなく、バークリーのesse est percipiよりも1世紀半以上も前に、ヴェーダーンタの伝統の中で完全に独立して発展したことを示した。[ 3 ] [ 4 ]
西洋における主観的観念論の最も有名な提唱者は、18世紀のアイルランドの哲学者ジョージ・バークリーであり、その人気は同時代の英国国教会の哲学者アーサー・コリアーを凌駕した。コリアーは、物質的存在を否定する、あるいは彼自身が言うところの「外部世界の否定」において、バークリーに先んじていたかもしれない。バークリーは自身の理論を非物質主義と呼び、それによれば物質世界は存在せず、現象世界は人間に依存している。したがって、この哲学体系（バークリーやマッハによって代表される）の根本的な考え方は、物事は観念や感覚の複合体であり、知覚の主体と客体のみが存在するということである。「Esse est percipi」、つまり「存在するとは知覚されることである」は、バークリーが自身の議論を要約した方法である。[ 5 ]彼は、物事が同じように理解され、見られるならば存在すると信じており、「観念の存在は知覚されることにある」と書いている。[ 6 ]これはすべてを客観的か主観的かに分類する。物質は主観的である。なぜなら、誰もが物質を異なるように認識するからである。
バークレーは、すべての物質は人間の精神による構築物であると信じていた。スタンフォード哲学百科事典によると、彼の主張は次のとおりである。「(1) 我々は普通の物体（家、山など）を知覚する。(2) 我々は観念のみを知覚する。したがって、(3) 普通の物体は観念である。」[ 5 ]
バークレーの「物質は存在しない」という主張は、唯物論者とは対立する。「もし外部の物体が存在するならば、我々はこれを知ることは不可能であり、もし存在しないならば、我々は今と同じ理由でそれが存在すると考えるかもしれない」[ 7 ]「思考する存在は、外部の物体の助けなしに、あなたと同じ一連の感覚や観念に影響を受けるかもしれない」[ 7 ]バークレーは、人々が物質だと考えているものが、単に彼らの心の中で作り出されたものであることを知ることはできないと信じていた。
前提（2）は「2種類の知覚」を区別していないため誤りであると反論する人もいる。[ 5 ]人は物体を知覚してからそれについての考えを持つ。これは明らかにそうであるように思えるかもしれないが、議論の余地もある。多くの心理学者は、人が実際に知覚するのは道具、障害物、脅威だと考えている。ビデオの中で行われたバスケットボールのパスの数を数えるように求められた研究では、高校の体育館を横切るゴリラでさえ、人は目の前のすべてを見ているわけではないことが示された。[ 8 ]同様に、人間は意識的に反応する場合よりも早くヘビに反応すると考えられている。したがって、物体の知覚が直接心に伝わるということも考えられる。
バークレーは、物理世界における運動がどのようにして心の中の感情に変換されるのかは自明ではないと指摘した。唯物論者でさえ、これを説明するのに苦労している。ロックは、物理的な物体から心象イメージへの変換を説明するには、「それを完全に創造主の善意に帰する」必要があると信じていた。[ 9 ]ニュートンの物理法則によれば、すべての運動は別の運動の逆の変化から生じ、唯物論者は、人間が行っていることは基本的に自分の体の各部分を動かすことだと考えている。そうだとすれば、物体の存在と観念の領域との相関関係は自明ではない。バークレーにとって、「物質の存在が観念の発生を説明するのに役立たない」という事実[ 5 ]は、物質を信じる理由を損なうように思われる。唯物論者が物質の存在を知る方法がないのであれば、物質が存在すると仮定しないのが最善と思われる。
バークレーによれば、物体は精神によって知覚される場合にのみ実在する。全知全能の神は知覚可能なものすべてを知覚するため、すべての実在する存在は神の精神の中に存在する。しかし、私たち一人ひとりが自由意志と自己反省を持っていることは明らかであり、私たちの感覚は他の人々もこれらの性質を持っていることを示唆している。バークレーにとって、感覚を持たない物質で構成された宇宙について理論化することは賢明なことではない。物質的な宇宙の証拠はなく、私たちの精神の外にあるものについての憶測があるだけなのだ。
バークレーの非物質主義の評価は、ジェームズ・ボズウェルが記録したように、サミュエル・ジョンソンによって批判された。ジョンソン博士は、この理論に反論し、「私はこうしてそれを論駁する！」と叫びながら、「ものすごい力」で石を蹴った。このエピソードは、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』第3章でスティーブン・デダラスによって言及されている。「視覚の避けがたい様態」について考察する中で、デダラスはジョンソンの反駁のイメージを思い浮かべ、それをアリストテレスの『感覚と感覚』で述べられている感覚の本質に関する説明と結びつけて展開する。アリストテレスは、視覚は観察される前に眼球内の透明な液体を通過するため、その真正性が損なわれるが、音と聴覚の経験は同様に希釈されないと主張した。デダラスは、自身の美的理想を発展させる中で、この概念を実験的に探求する。
しかし、現代では、オーストラリアの哲学者コリン・マレー・ターベインがバークリーの足跡をたどり、自然界の機械論的説明に定着している古典的な「幾何学モデル」に代わるものとして、視覚知覚の「言語」モデルに訴えることで現象主義を擁護した。[ 10 ]ターベインは、「言語モデルは、私たちがどのように物を見るかというこの古くからの問題に特に光を当て、その偉大なライバルによってぼんやりと照らされていた暗い領域に明るい光を当てる」と述べている。[ 11 ]このようなモデルを使用することで、自然界の出来事を言語のシンボルとして「読み取る」または解釈できるだけでなく、人類が知覚のいくつかの視覚的錯覚の犠牲になる理由についてより説得力のある説明も提供できる。ターベインは、自身の主張を裏付けるために、「バローヴィアンの事例」、「水平月の事例」、「反転網膜像の事例」を、バークレーの知覚の「言語モデル」を用いることでより合理的に説明できる視覚的錯覚の例として挙げている。[ 12 ] [ 13 ]
バートランド・ラッセルの1912年の人気著書『哲学の問題』は、観念論を発展させるためのバークリーのトートロジー的前提を強調している。
オーストラリアの哲学者デイヴィッド・ストーブは、哲学的観念論を厳しく批判し、それは彼が「世界最悪の議論」と呼ぶものに基づいていると主張した。 [ 14 ]ストーブは、バークリーが同義反復的な推論から非同義反復的な結論を導き出そうとしたと主張した。彼は、バークリーの場合、誤謬は明らかではなく、それは前提の一つが同義反復的な意味と、ストーブが論理的に結論と同等であると主張する別の意味との間で曖昧だからだと主張した。
アラン・マスグレイブ[ 15 ]は、概念的観念論者は使用/言及の混同によって誤りを重ねていると主張している。
そして、「物自体」（イマヌエル・カント）、「私たちと相互作用する物」（アーサー・ファイン）、「常識の表」や「物理学の表」（アーサー・エディントン）といったハイフン付きの実体の増殖は、マスグレイブによれば概念的観念論の「警告サイン」である。なぜなら、それらは実際には存在せず、人々が世界を知るようになる数多くの方法を強調しているにすぎないからである。この議論は、特に分析哲学の背景にある解釈学に関する問題を考慮に入れていない。マスグレイブは、リチャード・ローティと「ポストモダニズム」哲学全般を、用語の使用と言及の混乱を理由に批判した。
ジョン・サールは、観念論のいくつかのバージョンを批判し、主観的観念論の重要な論拠を2つ要約している。1つ目は、現実に対する私たちの認識に基づいている。
したがって;
サールは（2）には同意するものの、（1）は誤りであると主張し、（3）は（1）と（2）から導かれるものではないと指摘する。第2の議論は以下の通りである。
サールは、結論2は前提から導き出されないと主張する。
主観的観念論は、ノルウェーの小説『ソフィーの世界』で顕著に描かれている。この小説では、「ソフィーの世界」は実際には本のページの中にしか存在しない。
主観的観念論の寓話は、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説『トロン、ウクバル、オルビス・テルティウス』に見出すことができ、この小説では特にバークレーが言及されている。