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疑似哲学とは、期待される哲学的基準を満たさない哲学的思想または体系のことである。普遍的に受け入れられている基準は存在しないが、類似点や共通点はある。
18世紀の学者クリストファー・ヒューマンによれば、疑似哲学には6つの特徴があり、そのうち6番目は最初の5つの信憑性を低下させるものと考えられている。[ 1 ]
マイケル・オークショットによれば、疑似哲学とは「特定の探究方法の範囲内で部分的に、また範囲外で行われる理論化」である。[ 2 ]
ヨーゼフ・ピーパーは、哲学には閉じた体系は存在し得ず、「宇宙の公式」を発見したと主張する哲学はすべて疑似哲学であると指摘した。[ 3 ]この点において、彼はカントに倣っている。カントは、超越論的観念論を展開するための「最高原理」の仮定を拒否し、これを疑似哲学と神秘主義と呼んだ。[ 4 ]
ニコラス・レシャーは『オックスフォード哲学事典』の中で、疑似哲学を「哲学を装っているが、不器用で無能であり、知的真剣さに欠け、真理の探求への不十分な取り組みを反映している熟慮」と表現している。[ 5 ]レシャーはさらに、この用語は「理性の資源を用いて、探求の問題において合理性は達成不可能であるという主張を立証する人々」に適用する場合に特に適切であると付け加えている。[ 5 ]
「疑似哲学」という用語はジェーン・オースティンによって造語されたようだ。[ 6 ]
イギリスの音楽評論家であり音楽学者でもあるアーネスト・ニューマンは、他の評論家のより主観的なアプローチとは対照的に、批評スタイルにおいて知的客観性を目指し、1897年に不正確で主観的な文章を批判する『19世紀末の疑似哲学』を出版した。
ヨーゼフ・ピーパーによれば、ピタゴラス、プラトン、アリストテレスにとって哲学とは「神が持つような知恵を目指す」人間の探求である。 [ 3 ]これは、哲学の本質には神学への志向が含まれていることを示唆している。[ 3 ]ピーパーは次のように述べている。
したがって、ここで表明されていることは、現代において哲学の定説となっている概念と明らかに矛盾するものである。なぜなら、この新しい哲学の概念は、哲学的思考の決定的な特徴は神学、信仰、伝統から自らを切り離すことであると想定しているからである。[ 3 ]
この用語はほとんどの場合、軽蔑的な意味で使用され、疑似哲学を区別するための基準が異なるため、しばしば議論の的となる（境界問題も参照）。
物理学者であり科学哲学者でもあるマリオ・ブンゲによれば、
疑似哲学とは、深遠な哲学を装ったナンセンスのことである。それは老子の時代から存在していたかもしれないが、ロマン主義者たちが啓蒙主義に異議を唱えた1800年頃まで真剣に受け止められることはなかった。彼らは合理性を放棄することで、多くの疑似哲学を生み出した… [ 7 ]
カントにとって、知的知識は直観的知識ではなく、議論的知識である。[ 8 ]カントによれば、直観は感覚の領域に限定されるが、知識は「本質的に研究、関連付け、比較、区別、推論、証明の行為において実現される」。[ 8 ]カントは、感情と直観に基づくロマン主義哲学を批判し、[ 9 ]それは「哲学的作業」に基づくものではないとした。[ 9 ]
カントは哲学において「労働を通して所有物を得る理性の法則」が優勢であると述べている。そして、ロマン主義哲学は労働ではないため、真の哲学ではない――この反論は、カントが「哲学におけるあらゆる熱狂的な空想の父」であるプラトンに対しても行ったものであり、一方で「対照的に、アリストテレスの哲学は労働である」と賛同し同意している。[ 10 ]
カントはロマン主義哲学を疑似哲学と呼び、「そこでは人は働く権利はなく、哲学が目指す知恵を完全に手に入れるために、自分自身の内なる神託に耳を傾け、それを楽しむことだけが許される」と述べた。[ 8 ]
神秘主義には長い歴史がある。啓蒙時代には神秘主義は評判を落としていた。[ 11 ]カントは神秘主義を疑似哲学と呼んだ。[ 11 ] 19世紀、ロマン主義の台頭とともに、神秘主義への関心が再び高まった。合理主義者やルター派は神秘主義の歴史を著し、その主張を否定したが、心霊主義や関連現象への関心は広く高まった。[ 11 ]
エックハルトの著作への関心は19世紀初頭に、特にドイツのロマン主義者や観念論哲学者によって再び高まった。[ 12 ] [ 13 ] 1960年代以降、ドイツではエックハルトを「神秘家」と呼ぶべきかどうかについて議論が続いている。[ 14 ]哲学者カール・アルベルトは、エックハルトはパルメニデス、プラトン、プロティノス、ポルピュリオス、プロクロス、その他の新プラトン主義思想家の哲学的神秘主義の伝統に位置づけられるべきだと既に主張していた。[ 15 ]ヘリベルト・フィッシャーは1960年代に、エックハルトは中世の神学者であると主張した。[ 15 ]
アルトゥール・ショーペンハウアーはゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルについて次のように書いている。
もし私が、このヘーゲルという人物のいわゆる哲学は、後世の人々に私たちの時代を笑いものにする尽きることのない題材を提供する巨大な神秘主義であり、あらゆる精神力を麻痺させ、あらゆる真の思考を窒息させ、言語の最もとんでもない誤用によって、最も空虚で、最も無意味で、思慮に欠け、そしてその成功によって証明されるように、最も愚鈍な言葉遣いをその代わりに押し付ける偽哲学であると言うならば、私は全く正しいだろう。[ 16 ]
ショーペンハウアーの死後150年、物理学者で科学哲学者のマリオ・ブンゲは「ヘーゲル弁証法の疑似的な微妙さを避ける」ことを推奨し[ 17 ]、「ヘーゲルの悲惨な遺産」について次のように書いた。「マルクスとエンゲルスがヘーゲルの観念論を批判したのは事実だが、彼らはヘーゲルのナンセンス崇拝とニュートン以降のすべての近代科学の拒絶を否定しなかった」[ 18 ] 。ブンゲは、
確かに、ヘーゲルは多くの重要な問題に取り組んだので、彼の著作を軽視することはできない。しかし、彼の著作は、たとえ理解できたとしても、当時の最先端の科学に照らして見ると、たいてい間違っていた。さらに悪いことに、深遠さは曖昧でなければならないという曖昧な考え方を定着させてしまった。[ 7 ]
ソッチョは、分析的な傾向のある哲学者たちはハイデガーの哲学を疑似哲学として退ける傾向があると指摘している。[ 19 ]クリステンセンによれば、ハイデガー自身はフッサールの哲学を偽哲学と呼んだという。[ 20 ]
ディートリッヒ・フォン・ヒルデブラントはこの用語を用いて、西洋社会において現代科学が占める中心的な位置づけを批判した。
科学が形而上学や宗教に取って代わるこの偽哲学は、人間の生活をますます蝕み、豊かさ、深遠さ、神秘に満ちた真の宇宙に対して人間をますます盲目にしている…今日、私たちはこの偽哲学に表れている歪みに対する反乱を目撃している。[ 21 ]
ジャーナリストのジョナサン・チェイトは、ニュー・リパブリック誌の記事「アイン・ランドの疑似哲学」の中で、アイン・ランドの著作を批判する際にこの用語を用い、「彼女は真の素人であり、哲学の正典全体にほとんど全く無知であったため、自分をこれまで生きてきた中で最も偉大な人間だと主張した」と書いた。[ 22 ]物理学者で科学哲学者のマリオ・ブンゲは、ランドを「アイデアを分析したり新しい真理を探求したりするのではなく、教義を擁護または普及させようとする」人々の中の「傭兵」に分類した。[ 23 ]一方、科学ライターで懐疑論者のマイケル・シャーマーは、「客観主義は（そして今も）カルトであり、他の多くの非宗教的なグループも同様であることが明らかになる」と主張した。[ 24 ]スタンフォード哲学百科事典はランドについて、「しかし、彼女の人気にもかかわらず、彼女の著作を真剣に受け止めた専門の哲学者はごくわずかである」と述べている。[ 25 ]