自然の状態

戦国時代の哲学者墨子は、記録に残る歴史上、自然状態の概念を発展させた最初の思想家の一人である。彼は、単一の統治者の必要性を擁護するためにこの概念を発展させた。墨子によれば、自然状態では、各人が独自の道徳規範（義）を持っている。その結果、人々は合意に達することができず、資源が浪費される。墨子は国家（利）を強化し統一する方法を提唱したため、このような自然な無秩序状態は否定された。

人類の歴史の初期、まだ法律も政府もなかった時代には、「各自が自分の規則に従う」のが慣習であった。そのため、各人はそれぞれ自分の規則を持ち、二人は二つの異なる規則を持ち、十人は十一の異なる規則を持っていた。人数が増えれば増えるほど、考え方も異なっていた。そして、誰もが自分の道徳観を肯定し、他人の道徳観を否定したため、人々の間に相互不和が生じた。その結果、父と子、兄と弟は敵対し、互いに疎遠になった。なぜなら、彼らは合意に達することができなかったからである。誰もが水、火、毒を用いて他人の不利益になるように働いた。余剰のエネルギーは互いに助け合うために使われず、余剰の物は分け合うことなく腐らせ、優れた教え（道）は秘密にされ、明らかにされなかった。人間世界の混乱は、鳥獣の間の混乱に例えることができる。 —第3章 - 1 ^{[ 2 ]}

彼の提案は、誰もが使える単一の道徳体系または基準（法）に従って規則を統一すること、つまり各行為の利益を計算することであった。そうすることで、国家の統治者と臣民は同じ道徳体系を持ち、協力と共同努力が規則となる。後に、彼の提案は道徳よりも利益を優先するとして儒教（特に孟子）によって強く拒否されることになる。 ^{[ 3 ]}

17世紀のイギリスの哲学者トーマス・ホッブズは、 『リヴァイアサン』とそれ以前の著作『市民論』で、自然状態、すなわち「人類の自然状態」について論じた。^{[ 4 ]}ホッブズは、人間の間の自然な不平等は、誰かに明確な優位性を与えるほど大きくはないため、すべての人が損失や暴力の絶え間ない恐怖の中で生きなければならないと主張した。そのため、「人々が皆を畏怖させる共通の力なしに生きている間は、戦争と呼ばれる状態にあり、それは万人対万人の戦争である」。この状態では、すべての人が自分の生命を維持するために必要だと思うことは何でもする自然権を持ち、人生は「孤独で、貧しく、不快で、残忍で、短い」（『リヴァイアサン』第13章～第14章）。ホッブズは、『市民論』の中で、この自然状態をラテン語の「bellum omnium contra omnes 」（万人対万人の戦争）という表現で説明した。

自然状態においては、理性によって発見された特定の自然法則（「自然法則」）を除いて法が存在しないため、私有財産も不正義も存在しない。その第一は「人は、平和を得る望みがある限り、平和を追求すべきである」（『リヴァイアサン』第14章）ことであり、第二は「人は、他者も同様に望むならば、自己の平和と防衛のために必要と考える限り、あらゆるものに対するこの権利を放棄する意思を持ち、他者に対して許す自由の範囲内で満足すべきである」（前掲書）ことである。ここから、ホッブズは、相互契約による政治社会と政府への道筋を自然状態から発展させた。

ホッブズによれば、自然状態は独立国家の間で常に存在し、それらの国家には自然の法則以外に法は存在しない（『リヴァイアサン』第13章、第30章末）。彼の自然状態に関する見解は、国際法や国際関係の理論^{[ 5 ] 、さらには国内関係に関するいくつかの理論[ 6 ]}の基礎として役立った。

ジョン・ロックは、1680年代のイングランドにおける排除危機の頃に書かれた『統治二論』の中で、自然状態について考察している。ロックによれば、自然状態においては、すべての人間は「自然法の範囲内で、自らの行動を定め、財産や身体を自らの判断で処分する」自由を有する（『統治二論』第4節）。「自然状態にはそれを統治する自然法があり」、その法とは理性である。ロックは、理性が「誰も他人の生命、自由、財産を侵害してはならない」（『統治二論』第6節）と教えており、これに違反した場合は罰せられるべきだと考えている。ロックは、自然状態と市民社会は互いに正反対のものであると述べており、市民社会の必要性は、自然状態が永続的に存在することに起因する部分もある。^{[ 7 ]}この自然状態に関する見解は、部分的にはキリスト教の信仰から導き出されたものである（ホッブズの哲学とは異なり、ホッブズの哲学はいかなる先行する神学にも依存していない）。 

ロックがホッブズに反論していたと考えるのは自然なことかもしれないが、ロックはホッブズの名前を一度も挙げておらず、代わりにロバート・フィルマーのような当時の他の著述家に反論していた可能性がある。^{[ 8 ]}実際、ロックの第一論文は完全にフィルマーの『パトリアーカ』への反論であり、 『パトリアーカ』で提示されたフィルマーの理論を段階的に反駁する方法を採用している。当時の保守党はフィルマーの『パトリアーカ』を支持していたが、プロテスタントに対する新たな迫害を恐れたホイッグ党は、ロックの『統治二論』で提示された理論を支持した。なぜなら、この理論は、国民が信頼を裏切る君主制を打倒することが正当化される理由を明確に示していたからである。

モンテスキューは、1748年に初版が刊行された『法の精神』の中で、自然状態の概念を用いている。モンテスキューは、社会が形成される以前の初期人類の思考過程について述べている。彼は、人間は認識する能力を持ち、まず自然状態において自らの生命を維持することを考えるだろうと述べている。また、人間は最初は無力で弱いと感じるだろう。その結果、この状態では人間同士が攻撃し合う可能性は低い。次に、人間は栄養を求め、恐怖と衝動から、最終的に団結して社会を形成するだろう。社会が形成されると、同じように形成された社会の間で戦争状態が生じるだろう。戦争の目的は、社会と自己の維持​​である。社会における法の形成は、モンテスキューにとって理性の反映と適用である。^{[ 9 ]}

ホッブズの見解は18世紀にジャン＝ジャック・ルソーによって異議を唱えられた^{[ 10 ]。}ルソーは、ホッブズは社会化された人々を、彼らが育った社会の外に生きていると想像しているだけだと主張した。代わりに、人間は善でも悪でもなく、白紙の状態で生まれ、後に社会や環境がどちらの方向に傾くかに影響を与えると主張した。ルソーの自然状態では、人々は深刻な対立を起こすほど互いを知りておらず、正常な価値観を持っていた。近代社会と私有財産の出現は、ルソーが真の自由と見なす自然状態の破壊の原因であるとされている^{[ 11 ]}。デイビッド・ウートンによれば、それ以前の社会契約論者は自然状態を、政府が存在しない場所（例えば外洋）に存在する理論的な状態であって歴史的な状態ではないと扱っていたのに対し、ルソーは自然から社会への移行を歴史的現実として捉えた。^{[ 12 ]}しかし、フレデリック・ノイハウザーは、ルソーの説明は人間の心理の自然的部分と人工的部分を分離するための哲学的装置に過ぎないと主張している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

デイヴィッド・ヒュームは『人間本性論』 （1739年）の中で、人間は生まれつき社会的な存在であると述べている。「人間が社会に先立つ野蛮な状態に相当な期間留まることは全く不可能であり、その最初の状態と状況は正当に社会的なものと見なされる。しかし、これは哲学者が望むならば、想定される自然状態にまで推論を拡張することを妨げるものではない。ただし、自然状態は単なる哲学的虚構であり、これまで現実であったことも、現実になり得ることもないと認める場合に限る。」^{[ 15 ]}

ヒュームの『人間本性論』に表現されている人間性に関する考えは、彼がホッブズや同時代のルソーの思考実験のどちらにも満足しなかったであろうことを示唆している。彼はホッブズの『リヴァイアサン』で描写されている仮説上の人間性を信じがたいものとして明確に嘲笑している。^{[ 16 ]}さらに、「正義と財産の起源について」の中で、もし人類が普遍的に慈悲深いならば、正義を美徳とはみなさないだろうと主張している。「正義はその起源を、人間の利己心と限定的な寛大さ、そして自然が人間の必要を満たすために用意した乏しい備えからのみ得ているのだ。」^{[ 15 ]}

ジョン・C・カルフーンは、著書『政府論』（1851年）の中で、自然状態は単なる仮説上の概念であり、その概念は自己矛盾を孕んでおり、政治状態は常に自然に存在してきたと主張した。

まさしく、全く理にかなっていない意見が、どうしてこれほど広く受け入れられてきたのか、説明するのは難しい。……私が言及しているのは、自然状態においてはすべての人間は平等であるという主張である。ここでいう自然状態とは、社会政治状態以前に存在したとされる個人の状態のことであり、人間が互いに離れて独立して生活していた状態である。……しかし、そのような状態は純粋に仮説上のものに過ぎない。それはかつて存在したこともなく、また存在し得ない。なぜなら、それは人類の存続と永続化と矛盾するからである。したがって、それを自然状態と呼ぶのは大きな誤称である。それは人間の自然な状態であるどころか、考えられるあらゆる状態の中で、人間の本性に最も反し、人間の感情に最も反発し、人間の欲求に最も相容れないものである。人間の自然な状態とは、社会政治状態であり、創造主が人間を創造した目的であり、人間が人類を存続させ完成させることができる唯一の状態である。つまり、いわゆる自然状態というものはこれまで存在したことがなく、また存在し得ないのだから、人間は自然状態に生まれるのではなく、社会政治状態に生まれることになる。そしてもちろん、自由で平等な状態で生まれるのではなく、親の権威だけでなく、生まれた国の法律や制度、そしてその保護下で最初の息を吸うという条件にも服従して生まれることになる。^{[ 17 ]}

マルクスは、ルソーのような思想家による記述を、想像上の過去に現代社会を投影したものとして批判し、「架空の原始的条件」という概念を疑似歴史的として拒絶した。^{[ 18 ]}マルクスにとって、「人間の本質は、個々の人間に内在する抽象概念ではなく、実際には社会関係の集合体である」。^{[ 19 ]}彼は、自由で意識的な活動を通して実現される人間性を説明するために、 Gattunsgwesen（種的存在）という用語を用いる。人間は「種的生活」において、自らの仕事と、その仕事の客観的な結果において、自らを創造し、表現し、認識する。 ^{[ 20 ]}言い換えれば、人間の善を構成するものは、「自らの目的に従って物質世界を構造化する能力」である。^{[ 21 ]}

『資本論』の中で、マルクスは人間は社会的な動物であり、「社会の生命過程」は物質的生産に基づいていると主張している。^{[ 22 ]}労働とは、人間と自然の両方が参加する過程であり、人間が自らの意思で、自分と自然との間の物質的反応を開始、調整、制御する過程である。^{[ 23 ]}マルクスによれば、人間の労働を他の動物の労働と区別するのは、労働過程の結果がすでに労働者の想像の中に存在しているという自己意識である。人間が仕事の本質に惹かれるのは、それが「肉体的および精神的な力を発揮させる」からであり、この過程は「労働者の意志が常にその目的に合致していることを要求する」。^{[ 24 ]}

ジョン・ロールズは、いわば人工的な自然状態を用いました。正義論を展開するにあたり、ロールズはすべての人を原初状態に置くと仮定しました。原初状態とは、思考実験として用いられる架空の自然状態です。原初状態にある人々は社会を持たず、無知のベールに覆われているため、社会からどのような利益を得られるかを知ることができません。彼らは自身の知性、富、能力について予知能力を持っていません。ロールズは、原初状態にある人々は、基本的な自由が守られ、経済的な保障も得られる社会を望むだろうと推論しました。もし社会が個人間の社会的な合意によってゼロから構築されるとしたら、これらの原則がそのような合意の基礎となるはずです。したがって、公正な合意に基づいて社会がゼロから組織されるならば、誰もがこれらの原則に同意するはずなので、これらの原則は現実の現代社会の基礎となるべきである、とロールズは考えました。

ロールズのハーバード大学の同僚であるロバート・ノージックは、自由主義的な『正義論』に対抗して、同じく自然状態の伝統に基づいた自由主義的な『無政府状態、国家、ユートピア』を著した。 ^{[ 25 ]}ノージックは、財産権と基本的な法執行のみの最小限の国家が、誰の権利も侵害したり力を行使したりすることなく、自然状態から発展すると主張した。社会契約ではなく、個人間の相互合意が、この最小限の国家につながるだろう。