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思弁的実在論は、現代の大陸哲学に影響を受けた哲学（ポスト大陸哲学とも呼ばれる）[ 1 ]の一運動であり、ポスト・カント哲学の支配的な形態（あるいは「相関主義」と呼ばれるもの）の解釈に対する形而上学的実在論の立場を大まかに定義している。 [ 2 ]
思弁的実在論は、2007 年 4 月にロンドン大学ゴールドスミス・カレッジで開催された会議にちなんで名付けられました。[ 3 ]この会議はゴールドスミス・カレッジのアルベルト・トスカーノが司会を務め、ベイルート・アメリカン大学（当時ミドルセックス大学）のレイ・ブラッシエ、西イングランド大学のイアン・ハミルトン・グラント、カイロ・アメリカン大学のグラハム・ハーマン、パリ高等師範学校のクエンティン・メイラッスーが発表を行いました。「思弁的実在論」という名称は一般的にブラッシエに帰せられていますが、[ 4 ]メイラッスーはすでに自身の立場を説明するために「思弁的唯物論」という用語を使用していました。 [ 4 ]
「思弁的実在論／思弁的唯物論」と題された第2回会議が、ゴールドスミス大学での最初のイベントから2年後の2009年4月24日金曜日にUWEブリストルで開催された。 [ 5 ]登壇者は、レイ・ブラッシエ、イアン・ハミルトン・グラント、グラハム・ハーマン、そして（出席できなかったメイラッソーの代わりに）アルベルト・トスカーノであった。[ 5 ]
3回目の会議「オブジェクト指向オントロジー：シンポジウム」は、 2010年4月23日にジョージア工科大学の文学・コミュニケーション・文化学部（現在は文学・メディア・コミュニケーション学部）で開催されました。 [ 6 ]このシンポジウムはイアン・ボゴストが主催し、レヴィ・ブライアント、グラハム・ハーマン、スティーブン・シャヴィロ、ヒュー・クロフォード、カール・ディサルヴォ、ジョン・ジョンストン、バーバラ・マリア・スタッフォード、ユージン・タッカーが参加しました。
思弁的実在論の地位は大きな人気を獲得しているが、類似していると考える哲学的立場も存在する。マウリツィオ・フェラリスの『新実在論宣言』 [ 7 ]のグラハム・ハーマンの序文によれば、「新実在論」の現代の著作は、共通のテーマや関心を共有しており、テーマ的に思弁的実在論と並行している。ハーマンは、フェラリスの考えを現代の大陸的実在論者の中に含めなかったのは「意図せざる不当」であったと述べている。なぜなら、フェラリスは大陸的伝統における実在論が「より孤立した」取り組みであった時代に、思弁的実在論者よりも早くこの哲学的立場をとっていたからである。しかし、類似した関心にもかかわらず、実在論の2つの視点は、依然としてほとんど別々の議論のままである。エディンバラの思弁的実在論シリーズで出版された『ヒステリシス』[ 8 ]の中で、フェラリスは、先に挙げた多くの著述家との関連において、自身の考えをより明確に位置づけている。彼は、メイラッスーによるカント批判に似た批判を展開する。
ニック・ランドは思弁的実在論に影響を与えた人物としても知られており、[ 9 ] [ 10 ]ブラッシエやグラントを教えたほか、ロビン・マッケイやレザ・ネガレスタニなどの関連人物にも影響を与えている。[ 11 ]
思弁的実在論の思想家たちは、基本的な哲学的問題についてはしばしば意見が食い違うものの、イマヌエル・カントの伝統に影響を受けた、彼らが人間の有限性に関する哲学と解釈するものに対しては、共通の抵抗感を持っている。
この運動の4人の中核メンバーを結びつけているのは、「相関主義」[ 12 ]と「アクセス哲学」の両方を克服しようとする試みである。思弁的実在論の中核をなす4人の思想家は、人間を特権とするこれらの哲学の形態を覆し、現代大陸哲学の多くに見られる支配的な観念論の形態に対抗する、独自の実在論の形態を支持するために活動している。
『有限性の後』の中で、メイラッスーは相関主義を「思考と存在の相関関係にしかアクセスできず、どちらか一方だけを切り離して考えることは決してできないという考え方」と定義している。[ 13 ] アクセスの哲学とは、人間を他の存在よりも優先する哲学のことである。思弁的実在論者にとって、これらの考え方はどちらも人間中心主義の一形態である。相関主義とアクセスの哲学を批判する多くの人々は、通常、存在論と人間中心の現象学との過剰な結びつきを批判している。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]新実在論は、究極的には思考と存在の結びつきを批判しており、その点では同じ議論の中に位置づけられる。しかし、フェラリスはこの問題にメイラッスーとは少し異なるアプローチをとっている。フェラリスは、「思考と存在」の関連性に対する批判を、現象学と存在論ではなく、認識論と存在論の領域に関連して構成している[ 17 ] [ 8 ] 。
大陸哲学におけるカント以降の主流思想を覆すという目標を共有しているものの、思弁的実在論運動の中核メンバーとその追随者の間には重要な相違点が存在する。
相関主義を批判する中で、クエンティン・メイラッスー（自身の立場を説明するために「思弁的唯物論」という用語を使用している） [ 4 ]は、カント哲学の中心となる2つの原理を見出している。1つ目は「相関原理」そのものであり、本質的には、我々は思考と存在の相関物しか知ることができない、その相関物の外にあるものは知ることができない、と主張するものである。2つ目は、メイラッスーが「事実性の原理」と呼ぶもので、物事は現状とは異なるあり方をしうる、と述べている。この原理は、カントが物自体を、知ることはできないが想像することはできるものとして擁護する際に支持されている。たとえそのような現実を知ることがなくても、現実が根本的に異なるものであると想像することはできるのである。メイラッスーによれば、両方の原理の擁護は「弱い」相関主義（カントやフッサールの相関主義など）につながり、物自体の否定は、後期ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン[ 18 ]や後期マルティン・ハイデッガーのような思想家の「強い」相関主義につながる。彼らにとって、思考と存在の相関物以外の何かが存在すると考えることは意味がなく、事実性の原理は排除され、相関の原理が強化される。
メイラッスーは、カント以降のヒュームへの回帰において、相関原理を否定し、事実原理を強化するという、正反対の戦術を採用している。このような原理を支持することで、メイラッスーは、すべての自然物理法則だけでなく、矛盾律を除くすべての論理法則の必然性を否定するに至った（矛盾律を排除すると、物事は常に現状とは異なる状態になり得るという事実原理が損なわれるため）。十分理由原理を否定することで、物理法則の必然性に対する正当化は不可能となり、宇宙がこのように秩序づけられているとしても、そうでない理由がないということになる。メイラッスーは、カントのアプリオリを否定し、ヒュームのアプリオリを擁護し、因果関係に関してヒュームから学ぶべき教訓は、「同じ原因が実際には『百通りの異なる出来事』（あるいはそれ以上の出来事）を引き起こす可能性がある」ということだと主張している。[ 19 ]
メイラッスーが自身の理論の残りの部分を拡張する主要な基盤は、偶然性そのものの必然性という原理を主張することである。つまり、客観的に必然的な唯一のことは、いかなる事物／対象もすべての主体にとって必然的ではないということである。したがって、すべての事物は偶然的である。この客観的な立場を用いて、彼は科学技術のための形而上学を再構築し、彼が祖先的出来事と呼ぶもの、すなわち現象学的主観性の外で起こる物質的に現実の出来事を回復する。彼は、偶然性の客観性がなければ、形而上学の哲学者はビッグバンなどの出来事が正当であることを拒否すべきだと主張する。ただし、これらの祖先的出来事が人間の時間概念の外にあることが問題なのではなく、実際にはこれらの出来事の多くの例には、人間の時間解釈の観点からそれらを位置づける物質的に知覚可能なデータがあり、むしろ経験的に観察できない現実の事物に強く当てはまると主張する人もいる。[ 20 ]例えば、クォークや遺伝情報など。ユク・フイは完全に思弁的唯物論に傾倒しているわけではないが、宇宙技術の開発において再帰性と偶然性[ 21 ]における類似の推論を参照し、利用しており、同様の哲学的系譜の中で積極的に活動している。
グラハム・ハーマンとレヴィ・ブライアントによるオブジェクト指向存在論（OOO）の中心的な信条は、哲学においてオブジェクトが軽視されてきたのは、オブジェクトは一元論や永続的な変化といった形でより深い根底にある現実の表面であると主張することでオブジェクトを「弱体化」しようとする「ラディカルな哲学」、あるいはオブジェクト全体という概念は一種の民間存在論であると主張することでオブジェクトを「過剰に強調」しようとする哲学が優先されてきたためである。ハーマンによれば、郵便ポスト、電磁波、曲がった時空、国際連合、命題的態度など、あらゆるものがオブジェクトである。物理的なものであろうと架空のものであろうと、すべてのものは等しくオブジェクトである。汎心論に共感するハーマンは、「宇宙的な精神の層」を調査し、「ミミズ、塵、軍隊、チョーク、石の特定の精神的現実を掘り出す」ことに専念する「思弁心理学」と呼ばれる新しい哲学分野を提案している。[ 22 ]
ハーマンは、アリストテレスの実体概念のあるバージョンを擁護している。実体と集合体の両方が存在すると考えていたライプニッツとは異なり、ハーマンは、物体が結合すると新しい物体が生まれると主張する。このようにして、彼は現実が物体のみで構成され、物体の系列に「底」はないと主張するアプリオリな形而上学を擁護している。ハーマンにとって、物体はそれ自体が無限の窪みであり、他のいかなるものからも認識できず、アクセスすることもできない。これが、彼が「代理因果性」と呼ぶものの説明につながる。中世イスラム哲学の機会論者に触発されたハーマンは、2つの物体は「感覚的代理者」の媒介を通してのみ相互作用できると主張する。[ 23 ]したがって、ハーマンにとって、物体には2種類ある。現実の物体と、相互作用を可能にする感覚的な物体である。前者は日常生活の物であり、後者は相互作用を媒介するカリカチュアである。例えば、火が綿を燃やすとき、ハーマンは、火は綿の本質、つまりいかなる関係によっても尽きることのない本質に触れるのではなく、綿のカリカチュアによって媒介される相互作用によって、綿が燃えるのだと主張する。
イアン・ハミルトン・グラントは、超越論的唯物論と呼ぶ立場を擁護している。[ 24 ]彼は、身体の哲学と物理学である「身体主義」と呼ぶものに反対している。グラントは著書『シェリング以降の自然哲学』の中で、物質の定義に基づいてプラトン以降の哲学の新たな歴史を語っている。アリストテレスは、物質が哲学にとって見えないように形相と質料を区別したが、グラントは、現実の基本的な構成要素であるだけでなく、現実を支配する力と権力でもあるプラトン的な質料への回帰を主張している。彼はこの同じ議論をカント以降のドイツ観念論者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングにまで遡り、物質を実体的なものと有用な虚構と区別する考え方は今日まで続いており、プラトンを覆そうとする試みをやめ、代わりにカントを覆し、プラトンの伝統における「思弁物理学」、つまり物体の物理学ではなく「万物の物理学」に戻るべきだと主張している。[ 25 ]
ユージン・タッカーは、「生命そのもの」という概念が地域哲学の中でどのように規定されるか、そして「生命そのもの」がどのようにして形而上学的な性質を獲得するのかを考察した。彼の著書『死後の世界』は、生命の存在論が「生命」と「生きているもの」の分裂によってどのように機能するかを示しており、時間、形式、精神などの別の形而上学的用語を通して生命が考えられる「形而上学的転位」を可能にしている。「生命の存在論はすべて、生命を生命以外の何かという観点から考えている…その生命以外の何かは、多くの場合、時間と時間性、形式と因果性、精神と内在性などの形而上学的概念である」[ 26 ]タッカーはこのテーマをアリストテレスからスコラ哲学と神秘主義/否定神学、スピノザとカントにまでたどり、この三重の転位が今日の哲学でも生きていることを示している（プロセス哲学とドゥルーズ主義における時間としての生命、生政治思想における形式としての生命、ポスト世俗的宗教哲学における精神としての生命）。タッカーは思弁的実在論と生命の存在論の関係を考察し、「生命主義的相関」を主張する。「生命主義的相関とは、思考と対象、自己と世界の分離と不可分性という相関主義的二重の必然性を維持できず、しかも『生命』の存在論的概念に基づいてそうしてしまう相関であるとしよう。」[ 27 ]最終的にタッカーは「生命」に関して懐疑論を主張する。「生命は哲学の問題であるだけでなく、哲学のための問題でもある。」[ 26 ]
このグループからは、シェリング、ベルクソン、ホワイトヘッド、ドゥルーズなどの思想家を中心に、「プロセス哲学」として知られるものへの忠誠心で結ばれた他の思想家も現れた。最近の例としては、スティーブン・シャヴィロの著書『基準なきもの：カント、ホワイトヘッド、ドゥルーズ、そして美学』があり、生気論やアニミズムと同様に汎心論を伴うプロセスベースのアプローチを主張している。シャヴィロにとって、大陸哲学と分析哲学の最良の組み合わせを提供するのは、ホワイトヘッドの把握と結びつきの哲学である。もう1つの最近の例は、ジェーン・ベネットの著書『活気ある物質』[ 28 ]にあり、人間と物との関係から、生者と非生者、人間の身体と非人間の身体を横断する「活気ある物質」への移行を主張している。レオン・ニエモチンスキーは著書『チャールズ・サンダース・パースと自然の宗教的形而上学』の中で、彼が「思弁的自然主義」と呼ぶものを持ち出し、自然はそれ自体の無限に生産的な「活気に満ちた」基盤への洞察の道筋を提供できると主張している。彼はそれをnatura naturansと呼んでいる。
『ニヒル・アンバウンド：啓蒙と絶滅』の中で、レイ・ブラッシエは、マイケル・オースティン、ポール・エニス、ファビオ・ジローニが超越論的ニヒリズムと呼ぶものを擁護している。[ 29 ]彼は、哲学は絶滅という衝撃的な考えを避け、代わりに、自らの消滅という考えによって条件付けられた世界に意味を見出そうとしてきたと主張する。そのため、ブラッシエは、大陸哲学の現象学的および解釈学的流れ、そして世界に意味を植え付け、ニヒリズムの「脅威」を食い止めようとしたジル・ドゥルーズのような思想家の活力を批判している。代わりに、アラン・バディウ、フランソワ・ラルエル、ポール・チャーチランド、トーマス・メッツィンガーなどの思想家を引き合いに出し、ブラッシエは、本質的に意味を欠いた世界という見方を擁護している。つまり、ブラッシエはニヒリズムを避けるのではなく、現実の真実としてそれを受け入れる。ブラッシエはバディウとラルエルの著作を読んで、宇宙は無の上に成り立っていると結論づけるが[ 30 ]、同時に哲学は「消滅のオルガノン」であり、生命が自身の消滅によって条件付けられているからこそ思考が存在するのだと結論づける[ 31 ] 。そしてブラッシエは、思考は存在ではなく非存在と結びついているという、根本的に反相関主義的な哲学を擁護する。
思弁的思考におけるこのニヒリズム的傾向は、ドリュー・M・ダルトンによって同時に受け入れられ、また拒絶されてきた。ダルトンによれば、存在は必然的に非存在、あるいは彼が「不適切」と呼ぶものへの動きとして認識されなければならないが、消滅の存在論的事実は、存在の本質から規範的価値や総合的な形而上学的意味を導き出したり発展させようとする人間の試みを必ずしも消滅させたり無効にしたりするものではないと主張する。[ 32 ]むしろ、それは「不適切」の中に全く別の意味や価値の集合を見出す可能性を根拠づけるものだと彼は主張する。したがって、消滅の事実を完全に考慮しても「形而上学の消滅」ではなく、「消滅の形而上学」の発展につながるべきだと彼は示唆する。[ 33 ]これは彼が著書『悪の問題：思弁的実在論から倫理的悲観主義へ』で成し遂げようとしていることである。[ 34 ]
2011年3月に発行されたクロノス誌のインタビューで、レイ・ブラッシエは「思弁的リアリズム運動」などというものは存在しないと否定し、そのブランド名に固執し続ける人々からきっぱりと距離を置いた。[ 35 ]
「思弁的実在論運動」は、私が全く共感できないアジェンダを推進するブロガー集団の想像の中にのみ存在する。そのアジェンダとは、汎心論的形而上学とプロセス哲学の断片を混ぜ合わせたアクターネットワーク理論である。私はインターネットが真剣な哲学的議論に適した媒体だとは考えていないし、ブログを使って影響を受けやすい大学院生の誤った熱意を悪用し、オンラインで哲学運動をでっち上げようとするのは容認できない。私はドゥルーズの「哲学の究極的な最も基本的な課題は愚かさを阻止することである」という言葉に賛成する。したがって、これまでのところ、最も顕著な成果がオンライン上で愚かさの乱痴気騒ぎを生み出したことである「運動」に、哲学的な価値はほとんど見出せない。
トム・スパロウは、批判的ではないものの、「思弁的実在論者」運動に対するブラッシエの批判を肯定しつつ、思弁的実在論が思考様式として実際に何をするのかについてもう少し詳しく説明している。[ 36 ]
自らをそう名乗る思想家は少ない。しかし結局のところ、自己認識は、現象学者を正当化するのと同様に、思弁的実在論者を見極める上でも役に立たない。重要なのは存在論的コミットメント、つまり哲学者が自らに誓う存在の主張なのである。
スパロウの主張は、多くの人が正統的な「現象学者」を挙げているものの、彼によれば、それらの学者は皆、時として自らの思想の中で現象学の潮流を裏切っているという立場を反映している。そのため、哲学者を「現象学者」と呼ぶのは実用的ではあるものの、彼らが現象学的方法に完全に傾倒していると主張するのは、哲学的実在論のための強力な観念論的方法だと彼が考えるものを放棄した時に、彼らの真摯な姿勢を軽視することになる。スパロウは、現象学と同様に、思弁的実在論の「運動」は、むしろ哲学の一様式であると主張している。
ブラッシエはさらに踏み込んで、哲学運動は単なる反相関主義に縛られることはあり得ないと示唆している。[ 37 ]それにもかかわらず、メイラッスーの相関主義的サイクルから逃れるためのさまざまなアプローチを議論する多くの人々は、特定のトピックに関する活発な哲学的議論を示唆している。イアン・ボゴストの著作『異質な現象学』[ 16 ]は、OOO現象学がどのようなものになるかを再考しているが、他の人々はOOOが現象学を完全に拒否していると主張している。同様に、スティーブン・シャヴィロは汎心論を積極的に支持し[ 38 ]、プロセス哲学に対する以前の支持を再確認し[ 14 ] 、ハーマンの著作の特定の側面と、運動の存在に関するブラッシエの批判を拒否している。さらに、ジェーン・ベネットの『活気ある物質』[ 28 ]も、いくつかの章で例示しているように、現象学の形態を可能にしている。そうすることで、これらの著者は相関主義哲学を否定しながらも、思弁的実在論の中に何らかの現象学の形態を示唆している。
そのため、思弁的実在論における根本的な論争の一つは、相関主義を問題とするか否かについての賛成か反対かというよりも、現象学と認識の哲学が存在論の哲学から分離された後の実現可能性や必要性についての議論である。この議論に関して、メイラッソーは現象学的方法は不要だと主張する一方、シャヴィロ、ベネット、ボゴストは、存在論と現象学の反相関関係を分離しても、どちらも空虚な哲学的主題にはならないと主張する。この議論は、トム・スパロウの『現象学の終焉』[ 36 ]でより詳しく論じられており、同書では、この主題に関する思弁的実在論の様々な思考様式が概説されている。
また、彼の著作の内容や、それらが持つ政治的な影響についても、別の論争が巻き起こっている。例えば、同じブラッシエは、擬人化と人間中心主義はどちらも誤りであり、ニヒリズムを自らの解釈で推進するためには「人間殺し」の手段を講じるべきだと主張している。したがって、哲学は人類の「絶滅の器官」となるべきだというのである。もし彼の思想が実際に適用されれば、多くの擁護しがたい政治的決定が実行されるか、あるいはさらに正当化されることになるだろう。
もう一つの論争は、他の哲学者がこの運動にとってどれほど重要かということである。例えば、スティーブン・シャヴィロは、現象学に対する反相関主義的アプローチとして、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのプロセス哲学と思弁哲学[ 39 ]を擁護している。メイラッスーは反相関主義を「思弁的唯物論」と関連付けているが、『有限性後』[ 40 ]の展開においてホワイトヘッドを関連付けて引用しておらず、ブラシエの上記の発言は彼がその関連付けを拒否していることを示唆している。しかし、シャヴィロ、ステンガース、その他多くの人々の間では、ホワイトヘッドとの関連付けは反相関主義とほぼ一致しており、したがって貴重なインスピレーションであり続けている。代替的な思弁的実在論的コミットメントを刺激する他の哲学的源泉としては、ジル・ドゥルーズ[ 41 ]とアンリ・ベルクソン[ 28 ]の非正統的な解釈が挙げられる。
思弁的実在論は、ゴールドスミス大学で開催された第1回会議の議事録を掲載し、「思弁的実在論」の思想家による多数の論文を掲載してきた学術誌『 Collapse 』と密接な関係がある。また、ウォーリック大学哲学科大学院のメンバーが編集・制作する学術誌『Pli』も同様である。2010年に創刊され、Punctum Booksから出版されている学術誌『Speculations』は、思弁的実在論に関連する論文を定期的に掲載している。エディンバラ大学出版局は、グラハム・ハーマン編集による『Speculative Realism』という書籍シリーズを出版している。
2013年、雑誌「Anarchist Developments in Cultural Studies」は、アナーキズムに関連するこのテーマに関する特集号を刊行した。[ 42 ]
2019年から2021年の間に、De Gruyter Open Access誌のOpen Philosophyは、オブジェクト指向存在論とその批判に関する3つの特集号を刊行した。[ 43 ]
思弁的実在論は、ブログという形でインターネットを通じて急速に拡大していることで注目に値する。[ 44 ]思弁的実在論運動に属する人々によるエッセイ、講義、および計画中の将来の書籍のリソースとしてウェブサイトが形成されている。思弁的実在論に関するオリジナルの資料や、そのテーマやアイデアを拡張する多くのブログやポッドキャストも出現している。