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構造主義は、主に社会科学における知的潮流および方法論的アプローチであり、人間の文化の要素をより広いシステムとの関係を通して解釈するものである。[ 1 ]人間が行う、考える、知覚する、感じるすべてのものの根底にある構造的パターンを明らかにするために働く。
あるいは、哲学者サイモン・ブラックバーンが要約したように、構造主義とは：[ 2 ]
「人間の生活における現象は、それらの相互関係を通してのみ理解できるという考え方。これらの関係は構造を構成し、表面的な現象の局所的な変化の背後には、抽象的な構造の不変の法則が存在する。」
構造主義という用語は曖昧で、異なる文脈における様々な学派を指す。そのため、人文科学や社会科学における構造主義と呼ばれる運動は社会学と関連している。エミール・デュルケームは「構造」と「機能」に基づいて社会学的概念を構築し、彼の研究から構造機能主義という社会学的アプローチが生まれた。
デュルケームが「構造」という用語を用いたことに加え、フェルディナン・ド・ソシュールの記号論的概念が構造主義の根幹を成すものとなった。ソシュールは言語と社会を関係性の体系として捉えた。彼の言語学的アプローチは、進化言語学に対する反駁でもあった。
ヨーロッパにおける構造主義は、20世紀初頭、主にフランスとロシア帝国において、フェルディナン・ド・ソシュールの構造言語学、そしてそれに続くプラハ、モスクワ、コペンハーゲン学派の言語学に端を発して発展した。知的運動として、構造主義は実存主義の後継者となった。第二次世界大戦後、人文科学の多くの学者がソシュールの概念をそれぞれの分野で活用するようになった。フランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースはおそらくその先駆けであり、構造主義への幅広い関心を呼び起こした。
1940年代から1950年代にかけて、ジャン＝ポール・サルトルが提唱したような実存主義は、ヨーロッパにおける主要な知的運動であった。実存主義に続いて、特に1960年代には、フランスで構造主義が台頭した。フランスにおける構造主義の初期の人気は、世界中に広がるきっかけとなった。1960年代初頭には、構造主義は一つの運動として確立されつつあり、あらゆる学問分野を包含する、人間生活への統一的なアプローチを提供するものだと考える者もいた。
1960年代後半になると、構造主義の基本原則の多くが、歴史家のミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、マルクス主義哲学者のルイ・アルチュセール、文学評論家のロラン・バルトといった、主にフランスの知識人・哲学者からなる新たな潮流によって攻撃を受けるようになった。彼らの著作には構造主義に関連する要素や、構造主義の影響を受けた部分があるものの、これらの理論家は最終的にポスト構造主義者と呼ばれるようになった。ラカンなど、構造主義の多くの支持者は大陸哲学に影響を与え続けており、構造主義のポスト構造主義的批判者の中には、構造主義的思考の延長線上にある根本的な前提を多く持つ者もいる。
ロシアの機能言語学者ロマン・ヤコブソンは、構造分析を言語学以外の分野、哲学、人類学、文学理論などに適用する上で中心的な役割を果たした。ヤコブソンは人類学者クロード・レヴィ＝ストロースに決定的な影響を与え、レヴィ＝ストロースの著作によって初めて社会科学における「構造主義」という用語が用いられた。レヴィ＝ストロースの著作は、フランスにおける構造主義運動（フランス構造主義とも呼ばれる）を生み出し、他の著述家の思想に影響を与えたが、その多くは自らをこの運動の一員であるとは認めなかった。これには、ルイ・アルチュセールや精神分析医ジャック・ラカン、ニコス・プーランツァスの構造主義マルクス主義などが含まれる。ロラン・バルトとジャック・デリダは、構造主義を文学にどのように応用できるかに焦点を当てた。
構造主義の起源は、フェルディナン・ド・ソシュールの言語学の研究と、プラハ学派およびモスクワ学派の言語学に関連している。簡単に言うと、ソシュールの構造言語学は、関連する3つの概念を提唱した。[ 2 ] [ 3 ]
構造主義は、個人の選択よりも根底にある関係やシステムを重視した。[ 5 ]このアプローチに関連する最も初期の、そして最も影響力のある著作の1つは、レヴィ＝ストロースの1949年の研究『親族関係の基本構造』である。[ 6 ]第二次世界大戦中、レヴィ＝ストロースはニューヨーク市のニュースクールに滞在し、そこでロマン・ヤコブソンと出会った。ヤコブソンの研究は、アメリカ人類学の潮流とともに、彼の構造主義的アプローチの発展を形作るのに貢献した。[ 7 ]
レヴィ＝ストロースは『親族関係の基本構造』の中で、構造的な観点から親族関係のシステムを考察し、一見異質な社会組織の形態は、限られた数の基本関係の順列として理解できると主張した。 [ 8 ]彼は『構造人類学』 （1958年）でこれらの問題に再び取り組み、構造主義の範囲と方法を定義するのに役立ったエッセイ集を著した。[ 9 ]
フロイトとソシュールを融合させたフランスの（ポスト）構造主義者ジャック・ラカンは、構造主義を精神分析に適用した。同様に、ジャン・ピアジェも構造主義を心理学の研究に適用したが、その方法は異なっていた。ピアジェは、自身を構成主義者と定義する方が適切だと考えており、構造主義を「教義ではなく方法」とみなしていた。なぜなら、彼にとって「抽象的であれ発生的であれ、構成なしに構造は存在しない」からである。[ 10 ]
構造主義の支持者は、文化の特定の領域は、言語をモデルとした構造によって理解できると主張し、それは現実の組織や観念、あるいは想像力の組織、すなわち「第三の秩序」とは区別される。[ 11 ]例えば、ラカンの精神分析理論では、「象徴界」の構造秩序は「現実界」と「想像界」の両方から区別される。同様に、アルチュセールのマルクス主義理論では、資本主義的生産様式の構造秩序は、その関係に関わる実際の現実の主体と、それらの関係が理解されるイデオロギー的形態の両方から区別される。
フランスの理論家ルイ・アルチュセールは、構造的社会分析、ひいては「構造的マルクス主義」の誕生に貢献した理論家としてしばしば挙げられるが、アルチュセール自身は『資本論を読む』第二版のイタリア語版序文で、こうした関連性に異議を唱えている。この序文の中で、アルチュセールは次のように述べている。
「構造主義」イデオロギーと区別するために私たちが講じた予防措置にもかかわらず、また「構造主義」とは異質なカテゴリーの決定的な介入にもかかわらず、私たちが用いた用語は多くの点で「構造主義」用語に近すぎたため、曖昧さを生じずにはいられませんでした。ごく少数の例外を除いて、私たちのマルクス解釈は、現在の流行に倣って、一般的に「構造主義的」であると認識され、判断されてきました。…私たちは、用語の曖昧さにもかかわらず、私たちのテキストの根本的な傾向は「構造主義」イデオロギーに結びついていないと信じています。[ 12 ]
後になって、フェミニスト理論家のアリソン・アシターは、構造主義のさまざまな形態に共通する4つの考え方を列挙した。[ 13 ]
フェルディナン・ド・ソシュールの『一般言語学講義』では、分析は言語の使用（parole、「発話」）ではなく、言語の根底にある体系（langue ）に焦点を当てている。このアプローチは、言語の要素が現在において、通時的ではなく共時的に互いにどのように関連しているかを考察する。ソシュールは、言語記号は2つの部分から構成されていると主張した。
これは、言葉とそれが指し示す世界の事物との関係に焦点を当てた従来のアプローチとは異なっていた。[ 14 ]
ソシュールによって完全に展開されたわけではないが、構造言語学におけるその他の重要な概念は、構造的「観念論」に見出すことができる。構造的観念論とは、特定の統語構造、あるいは言語環境（例えば、特定の文）において、特定の位置で存在しうる言語単位（語彙素、形態素、あるいは構文）の集合である。このパラダイムを構成する各要素の異なる機能的役割は、 「価値」（フランス語：valeur ）と呼ばれる。
フランスでは、アントワーヌ・メイエとエミール・バンヴェニストがソシュールの研究を引き継ぎ、ロマン・ヤコブソンやニコライ・トルベツコイといったプラハ学派の言語学者たちが影響力のある研究を行った。プラハ学派の構造主義の最も明確で重要な例は音韻論にある。プラハ学派は、単に言語に存在する音のリストを作成するのではなく、それらの音がどのように関連しているかを調べた。彼らは、言語の音の目録は一連の対比として分析できると結論づけた。
このように、英語では /p/ と /b/ は異なる音素を表します。なぜなら、この2つの音の対比が2つの異なる単語の唯一の違いとなる場合（最小対）があるからです（例：「pat」と「bat」）。音を対比的特徴の観点から分析することで、比較の範囲も広がります。例えば、日本語話者が英語や他の言語で /r/ と /l/ を区別するのが難しいのは、これらの音が日本語では対比的ではないためであることが明らかになります。音韻論は、さまざまな分野における構造主義の典型的な基礎となります。
プラハ学派の概念に基づき、フランスのアンドレ・マルティネ、イギリスのJ・R・ファース、デンマークのルイ・イェルムスレフは、それぞれ独自の構造言語学と機能言語学を発展させた。
人類学および社会人類学における構造理論によれば、意味は、意味体系として機能する様々な慣習、現象、活動を通して、文化の中で生み出され、再生産される。
構造主義的アプローチでは、食事の準備や提供の儀式、宗教儀式、ゲーム、文学作品や非文学作品、その他の娯楽など、さまざまな活動を研究し、文化の中で意味が生み出され、再生産される深層構造を発見することができます。たとえば、レヴィ＝ストロースは1950年代に、神話、親族関係（同盟理論と近親相姦のタブー）、食事の準備などの文化的現象を分析しました。これらの研究に加えて、彼は言語に焦点を当てた著作も発表し、人間の心の根本的な構造を探求する際にソシュールのラングとパロールの区別を適用し、社会の「深層文法」を形成する構造は心に由来し、人々の中で無意識に作用すると主張しました。レヴィ＝ストロースは数学からインスピレーションを得ました。[ 15 ]
構造人類学で用いられるもう一つの概念は、プラハ学派の言語学に由来する。そこでは、ロマン・ヤコブソンらが、特定の音素の有無（例えば、無声音と有声音）に基づいて音を分析した。レヴィ＝ストロースはこの概念を、心の普遍的な構造に関する自身の概念化に取り入れた。彼は、心の普遍的な構造は、熱い－冷たい、男性－女性、文化－自然、調理済み－生、結婚可能な女性－結婚が禁じられた女性といった二項対立に基づいて機能すると主張した。
3つ目の影響は、贈与交換システムについて著作を残したマルセル・モース（1872～1950）からもたらされた。例えば、レヴィ＝ストロースはモースに基づき、エドワード・エヴァンス＝プリチャードとマイヤー・フォルテスが提唱した「血統」に基づく理論とは対照的に、集団間の女性の交換によって親族関係が成り立つという同盟理論を主張した。レヴィ＝ストロースは高等研究実習院の教授職をモースから引き継ぎ、1960年代から1970年代にかけてその著作は広く人気を博し、「構造主義」という用語自体を生み出すきっかけとなった。
イギリスでは、ロドニー・ニーダムやエドマンド・リーチといった著者が構造主義から大きな影響を受けた。フランスでは、モーリス・ゴドリエやエマニュエル・テレーといった著者がマルクス主義と構造人類学を融合させた。アメリカでは、マーシャル・サーリンズやジェームズ・ブーンといった著者が構造主義を基盤として、独自の人間社会分析を展開した。構造人類学は1980年代初頭に様々な理由で人気を失った。ダンドレードは、その理由として、構造人類学が人間の心の普遍的な構造について検証不可能な前提を置いていたことを挙げている。エリック・ウルフといった著者は、人類学においては政治経済学と植民地主義を最優先すべきだと主張した。より一般的には、ピエール・ブルデューによる構造主義批判は、文化や社会構造が人間の主体性や実践によってどのように変化するのかという問題への関心につながり、シェリー・オルトナーはこの傾向を「実践理論」と呼んだ。
一例として、ダグラス・E・フォーリーの『資本主義文化を学ぶ』（2010年）が挙げられる。彼はテキサスの高校生を対象とした民族誌的フィールドワークにおいて、構造主義理論とマルクス主義理論を組み合わせた手法を用いた。フォーリーは、「メキシコ系」と「アングロ系アメリカ人」が同じフットボールチームで協力し、学校のライバル校を打ち負かす様子を観察し、社会的連帯という視点から、彼らがどのように共通の目標を達成するのかを分析した。[ 16 ]： 36-7しかし、彼はマルクス主義的な視点も継続的に適用しており、「学校教育に関する新たな文化マルクス主義理論で同僚を驚かせたかった」と述べている。[ 16 ]： 176
しかし、人類学理論家の中には、レヴィ＝ストロースの構造主義にかなりの欠点を見出しながらも、人間文化の根本的な構造的基盤を否定しなかった者もいた。例えば、生物発生構造主義グループは、すべての人間が同じ脳構造のシステムを受け継いでいるため、文化には何らかの構造的基盤が存在するはずだと主張した。彼らは、文化人類学と神経科学の統合を必要とする神経人類学を提唱し、文化の類似性と多様性に関するより包括的な科学的説明の基礎を築こうとした。このプログラムは、ヴィクター・ターナーのような理論家も支持した。
文学理論において、構造主義批評は文学作品をより大きな構造と関連付けます。それは特定のジャンル、一連の相互テキスト的つながり（メタファーのパターン[ 17 ]など）、普遍的な物語構造のモデル、または反復的なパターンやモチーフのシステムである可能性があります。[ 18 ] [ 19 ]
構造主義記号論の分野では、すべてのテキストには構造が存在するはずであり、それが経験豊富な読者が経験のない読者よりもテキストを解釈しやすい理由を説明すると主張している。[ 20 ]書かれたものはすべて、教育機関で学び、明らかにされるべき規則、つまり「文学の文法」によって支配されているように見える。[ 21 ]
構造主義的解釈の潜在的な問題点は、それが極めて還元主義的になりうる点である。学者キャサリン・ベルシーが述べているように、「あらゆる差異を縮約してしまう構造主義の危険性」である。[ 22 ]このような解釈の一例として、学生が『ウエスト・サイド・ストーリー』の作者はシェイクスピアの『ロミオとジュリエット』と同じ構造を持っているため、「本当に」新しいものは何も書いていないと結論づける場合が挙げられる。どちらのテキストでも、少女と少年が恋に落ちる（記号演算子を挟んだ「公式」は「少年＋少女」となる）が、彼らは互いに憎み合う2つのグループ（「少年グループ－少女グループ」または「対立する勢力」）に属しており、対立は彼らの死によって解決される。構造主義的解釈は、単一のテキストの構造が内在する物語の緊張をどのように解決するかに焦点を当てる。構造主義的解釈が複数のテキストに焦点を当てる場合、それらのテキストが首尾一貫したシステムに統合される何らかの方法が存在するはずである。構造主義の多様性は、文学批評家が、互いに憎み合っている（「少年の家族＋少女の家族」）にもかかわらず、子供たちの結婚を取り決め、その後、子供たちがその取り決められた結婚から逃れるために自殺するという、仲の良い2つの家族（「少年の家族＋少女の家族」）の物語についても同じ主張をすることができるほどである。その根拠は、2番目の物語の構造が最初の物語の構造の「反転」であるということだ。つまり、愛の価値と関係する2組の当事者との関係が逆転しているのである。
構造主義文学批評は、「テクストの文学的な掛け合い」は、その構造が表現される登場人物の描写や語り口といった具体的な事柄ではなく、新しい構造そのものにのみ存在すると主張する。文学構造主義は、ウラジーミル・プロップ、アルギルダス・ジュリアン・グレイマス、クロード・レヴィ＝ストロースらの先例に倣い、物語、神話、そして近年では逸話の中に、様々な形で組み合わされて原初の物語や原初神話の多くのバージョンを生み出す、根源的な深層要素を探し求める。
構造主義文学理論とノースロップ・フライの原型批評にはかなりの類似点があり、原型批評もまた神話の人類学的研究に影響を受けています。一部の批評家は、この理論を個々の作品に適用しようと試みてきましたが、個々の文学作品に独自の構造を見出そうとする試みは、構造主義の理念に反するものであり、ニュー・クリティシズムと親和性があります。
構造主義は、ポスト構造主義や脱構築などの他のアプローチに比べて、今日ではあまり人気がありません。構造主義は、非歴史的であることや、人々の行動能力よりも決定論的な構造的力を優先しているとして、しばしば批判されてきました。1960年代と1970年代の政治的混乱（特に1968年5月の学生蜂起）が学界に影響を与え始めると、権力と政治闘争の問題が世間の注目の中心となりました。[ 23 ]
世紀末までに、構造主義は歴史的に重要な思想学派と見なされるようになったが、構造主義そのものよりも、それが生み出した運動が注目を集めた。[ 24 ]
社会理論家や学者の中には、構造主義を強く批判したり、完全に否定したりする者もいる。フランスの解釈学哲学者ポール・リクール（1969）は、レヴィ＝ストロースが構造主義的アプローチの妥当性の限界を超え、最終的にリクールが「超越論的主体のないカント主義」と表現したものに陥ったと批判した。[ 25 ]
人類学者アダム・クーパー（1973）は次のように主張した。[ 26 ]
「構造主義」は、まるで千年紀運動のような勢いを持ち、その支持者の中には、盲目な世界の中で、自分たちは真実を見通す者たちの秘密結社を形成していると感じる者もいた。改宗は、単に新しいパラダイムを受け入れるという問題ではなかった。それは、ほとんど救済の問題と言えるほどだった。
フィリップ・ノエル・ペティット（1975）は、「レヴィ＝ストロースが記号学のために夢見た実証主義の夢」を放棄するよう求め、記号学は自然科学の中に位置づけられるべきではないと主張した。[ 27 ]コルネリウス・カストリアディス（1975）は、構造主義が社会世界における象徴的媒介を説明できていないと批判し、 [ 28 ]構造主義を「論理主義」のテーマの変奏と見なし、構造主義者が主張することとは反対に、言語、そして一般的には記号体系は、二項対立の論理に基づいて論理的組織に還元することはできないと主張した。[ 29 ]
批判理論家のユルゲン・ハーバーマス（1985）は、フーコーのような構造主義者を実証主義者だと非難した。フーコーは、それ自体は普通の実証主義者ではないが、逆説的に科学の道具を使って科学を批判している、とハーバーマスは述べている[ 30 ] （ 「遂行的矛盾」および「フーコーとハーバーマスの論争」を参照）。社会学者のアンソニー・ギデンズ（1993）もまた、著名な批判者である。ギデンズは、自身の理論化において様々な構造主義的テーマを取り入れているが、社会システムの再生産は単なる「機械的な結果」であるという構造主義的見解を退けている[ 31 ] 。
の長編詩における統一構造がしばしば見過ごされてきた理由の一つは、読者がメタファーの組織化機能に敏感ではなかったからである。