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西欧マルクス主義は、第一次世界大戦後の先進資本主義世界におけるプロレタリア革命の失敗を受けて、西欧および中央ヨーロッパで出現したマルクス主義理論の一潮流である。この用語は、正統派マルクス主義やマルクス・レーニン主義のより経済主義的かつ決定論的な解釈とは対照的に、カール・マルクスの思想の哲学的・文化的側面を強調した理論家たちの緩やかな集合体を指す。この運動の初期の主要人物には、ゲオルク・ルカーチ、カール・コルシュ、アントニオ・グラムシなどがいる。西欧マルクス主義に関連する後期の理論家には、フランクフルト学派のメンバー（マックス・ホルクハイマー、テオドール・W・アドルノ、ヘルベルト・マルクーゼ、ヴァルター・ベンヤミンなど）のほか、ジャン＝ポール・サルトル、アンリ・ルフェーブル、ルイ・アルチュセール、ユルゲン・ハーバーマスなどがいる。
この伝統は、 1917年のロシア十月革命と、 1918年から1923年にかけてドイツ、ハンガリー、イタリアなどの国々で起きた革命運動の鎮圧という歴史的背景から生まれた。ファシズムとスターリン主義の台頭によって確固たるものとなったこの敗北は、第二次世界大戦の惨禍で頂点に達し、社会主義理論と労働者階級運動との間に深く永続的な断絶をもたらした。これは、それまでの古典的マルクス主義の伝統を特徴づけていた理論と実践の一体性とは著しく対照的である。戦後、西欧マルクス主義の主要な理論家は、政治指導者というよりも、むしろ専門の哲学者や学者であった。この学術的な転換に伴い、マルクス主義理論の地理的な重心は東欧から西欧、特にドイツ、フランス、イタリアへと移った。
西洋マルクス主義は、科学的アプローチよりも哲学的アプローチを特徴とし、文化と「上部構造」に重点を置き、特にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの思想をはじめとするヒューマニズムと観念論に深く関わっている。また、この伝統には、認識論と方法論へのこだわり、難解で複雑な言語の発展、非マルクス主義的な知的潮流への深い関わり、そしてマルクス主義の哲学的源流を西洋の初期の思想の中に探求すること、さらに革命的変革の見通しに対する、しばしば潜在的ではあるものの、広く行き渡った悲観主義も含まれている。歴史家のマーティン・ジェイは、この伝統の、本来は異質な思想家たちを結びつける中心的な、しかし議論の的となっている概念は「全体性」であると示唆している一方、JG・メルキオールは、この伝統の決定的な特徴は、産業近代に対するロマン主義的かつヒューマニズム的な嫌悪感である「文化批判」であり、それはしばしば資本主義批判と近代文明そのものの拒絶を混同するものであったと主張している。
「西側マルクス主義」という用語は、一般的にはソ連以外のマルクス主義思想を指すものと理解されているが、その地理的な意味は誤解を招く可能性がある。なぜなら、西側のすべてのマルクス主義者がその定義に当てはまるわけではないからである。 [ 1 ]この運動の起源は、1920年代初頭に、ソ連の公式なマルクス主義解釈に対する理論的挑戦として始まった。[ 2 ]この用語の最初の使用は、1923年のコミンテルンによるゲオルク・ルカーチとカール・コルシュの著作に対する論争的な攻撃に遡るとされている。[ 3 ]そして1930年までに、コルシュは「西側共産主義者」という用語を、コミンテルンに反対する自分自身や他の人々を表現するために使用していた。[ 4 ]このフレーズは、より一般的にはモーリス・メルロ＝ポンティに帰せられており、彼は著書『弁証法の冒険』（1955年）でこれを普及させた。[ 5 ] [ 6 ]
ペリー・アンダーソンは、1976年の研究『西洋マルクス主義に関する考察』の中で、西洋マルクス主義を主に「政治的実践からの構造的乖離」によって定義しており、これはカール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、カール・カウツキー、ウラジーミル・レーニン、ローザ・ルクセンブルク、レオン・トロツキーといった古典的マルクス主義の伝統からの根本的な断絶を意味していた。彼らの理論的研究は、労働者階級組織内の指導者や活動家としての役割と有機的に結びついていた。[ 7 ]アンダーソンにとって、西洋マルクス主義は、先進資本主義世界における社会主義運動の政治的敗北という長い歴史的期間に生み出された理論的体系を表している。[ 8 ]この敗北は、 1918年から1923年にかけてロシア国外で起きたプロレタリア革命の失敗に始まり、スターリン主義とファシズムの台頭によって確固たるものとなり、理論と大衆闘争とのダイナミックなつながりを断ち切った。[ 9 ]その結果、マルクス主義理論は、経済法則や政治戦略といった古典的な関心事から、哲学、方法論、文化といったより抽象的な領域へと後退し、それらは主に「本来奉仕しようとしたり、その運命を表明しようとしたりした階級からますます遠ざかる」学者によって生み出された。[ 10 ]また、この伝統の地理的軸も、1920年以前の東欧・中央ヨーロッパ（ドイツ、ポーランド、オーストリア、ロシア）への集中から、ドイツ、フランス、イタリアへの新たな焦点へと変化した。[ 11 ]
JG メルキオールは、3 つの重要な特徴を強調する補足的な定義を提示している。それは、彼が「上部構造のマルクス主義」と呼ぶ顕著な文化的焦点、科学的決定論を拒否して「批判」を支持する、知識に対する断固とした人間主義的かつ理想主義的な見解、そして非マルクス主義的な源泉からの概念の使用における幅広い折衷主義である。[ 12 ]
アンダーソンは、西洋マルクス主義を、それ以前の「古典的伝統」と対比させることで、そのアイデンティティを確立している。マルクスとエンゲルスから第二インターナショナルとボリシェヴィキ革命の主要理論家に至るまでのこの以前の伝統は、いくつかの重要な特徴によって定義されていた。
この伝統は経済学に関する主要な著作（ルクセンブルクの『資本蓄積論』、ルドルフ・ヒルファーディングの『金融資本論』、ニコライ・ブハーリンの『帝国主義と世界経済』）を生み出し、レーニンとトロツキーの著作において初めて「マルクス主義政治学」を発展させた。[ 17 ]一方、西洋マルクス主義は、この正統派の伝統の失敗、特にその「宿命論的経済主義」と、資本主義の回復力とプロレタリア革命の敗北を説明できないことから生じた。[ 18 ]第二インターナショナルの「俗流マルクス主義」は、一連の厳格な教義と自然科学的な「社会発展の法則」に基づいていたため、戦後の危機に直面して壊滅的な政治的受動性を招いた。[ 19 ]
メルキオールが指摘するように、決定論的史的唯物論に対する西洋マルクス主義の哲学的挑戦は特異なものではなく、オーストリア・マルクス主義（マックス・アドラー、ヒルファーディングなど）やエドゥアルト・ベルンシュタイン、ジョルジュ・ソレルの修正主義的批判といった、それ以前のマルクス主義の「異端」にも現れていた。しかし、これらの以前の反決定論学派は、マルクス主義を科学として捉える理想を否定しなかった。[ 20 ]西洋マルクス主義は、科学としてのマルクス主義を否定し、科学的武器ではなく哲学的武器である「批判」を支持することで、その始まりから定義づけられた。[ 21 ]
西洋マルクス主義の境界をさらに明確にするために、アンダーソンは、スターリン主義との闘争から生まれたもう一つの知的伝統であるトロツキー主義と対比させている。彼は、レオン・トロツキーとその後継者たち（アイザック・ドイッチャー、ロマン・ロスドルスキー、エルネスト・マンデルなど）の伝統を、西洋マルクス主義の「正反対」として提示している。[ 22 ]西洋マルクス主義が哲学的、学術的、難解で、国内に限定されていたのに対し、トロツキー主義の伝統は政治的、経済的で、国際主義的で、明快かつ切迫感をもって書かれ、大学教授ではなく迫害された亡命者によって生み出された。[ 22 ]最も重要なのは、たとえ小規模であっても革命組織の実践的な構築に取り組むことによって、理論と実践の古典的な統一性を維持しようとしたことである。こうした歴史的潮流への反抗は、経済学と政治学への古典的な焦点を維持した一方で、代償も伴い、時には教義的保守主義や、知性よりも意志によって革命の展望を主張する「勝利主義」につながった。[ 23 ]
ゲオルク・ルカーチやアントニオ・グラムシといった初期の西洋マルクス主義者は、政治活動においては共産主義運動とレーニン主義に忠実であったが、彼らの理論的研究は第二インターナショナルとソビエト・マルクス・レーニン主義の正統派から大きく逸脱していた。[ 24 ]学者たちは、個々の思想家の間に大きな違いがあるにもかかわらず、西洋マルクス主義の伝統を首尾一貫した知的形成物として定義する一連の相互に関連する形式的特徴を特定している。
西洋マルクス主義の最も根本的な特徴は、その理論が労働者階級の生活から構造的に分離していることである。第一世代のルカーチ、カール・コルシュ、グラムシは政治指導者であったが、彼らの理論的著作は、彼らの直接的な政治参加が敗北によって終結した後に生み出された。[ 7 ]その後の世代の西洋マルクス主義者は、ほぼ例外なく大学に所属する学者であった。[ 25 ]ルチオ・コレッティが後に回想したように、「革命が失敗し、プロレタリアートが敗北した西側では、マルクス主義は大学における学術的な潮流としてのみ生き残り、純粋に理論的な範囲または文化的考察の著作を生み出した。ルカーチの経歴は、この過程を最も明確に示している。」[ 26 ]このような学術的な地位は、ますます高度化され専門化された理論文化を育み、理論家が党学校で教え、その研究が社会主義運動の戦略的議論に直接結びついていた古典的な伝統とは完全に決別した。[ 25 ]
西側の公式共産党は、これらの思想家にとって、参加するか、同盟するか、拒否するかにかかわらず、「組織化された社会主義政治との関係における中心的または唯一の極」となった。しかし、この関係は深い緊張と距離を伴い、理論と大衆の実践の真の統合を阻んだ。 [ 27 ]西側マルクス主義の理論家たちは、しばしば自覚的に「知的前衛」であり、自らの知的地位を誇り、代表すると主張する労働者階級とは「無機的」な関係にあった。[ 28 ]その結果、古典的マルクス主義の中核領域、すなわち資本主義の経済分析と国家および革命の政治理論において「意図的な沈黙」が生じた。[ 29 ]
経済・政治分析の放棄に伴い、ヨーロッパ・マルクス主義の重心が哲学へと決定的にシフトした。[ 25 ]これは、理論家たちの学術的背景、すなわち圧倒的に専門の哲学者であったことが一因となっている。[ 25 ]このシフトの強力な内部決定要因は、1932年に遅れて出版されたマルクスの『1844年の経済学・哲学手稿』であり、これは彼の思想のヘーゲル哲学的起源を明らかにし、マルクス主義的解釈に新たな焦点を与えた。[ 30 ]この哲学的転換は認識論と方法への関心につながり、「長大で複雑な方法論」を生み出した。[ 31 ]ルカーチの『歴史と階級意識』（1923年）、ジャン＝ポール・サルトルの『弁証法的理性批判』（1960年）、ルイ・アルチュセールの『資本論を読む』（1965年）などの著作は、社会そのものを直接分析するのではなく、マルクスを解釈し社会を理解するための正しい哲学的方法を明らかにすることに焦点を当てている点で、この傾向をよく表している。[ 31 ]
この変化のもう一つの結果は、ますます複雑で難解な言語の発達であった。アンダーソンは、西洋マルクス主義の多くに特徴的な「言語の極度の難解さ」は、大衆との乖離の兆候であったと主張する。この難解さは、ルカーチの「扱いにくく難解な言い回し」、グラムシの「苦痛を伴う不可解な断片化」（投獄によって強いられた）、サルトルの「閉鎖的で容赦のない新語の迷宮」、アルチュセールの「シビュラ的な回避の修辞」など、さまざまな形をとった。[ 32 ]マーティン・ジェイは、彼らの文章のスタイルそのものが、その複雑さゆえに大衆の理解を拒み、現状への反抗は、大衆の言説によって容易に吸収され無力化されない言葉でしか表現できないという信念を反映していると示唆している。[ 33 ]
歴史家のラッセル・ジャコビーは、西洋マルクス主義とソ連マルクス主義の決定的な分水嶺は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとフリードリヒ・エンゲルスのそれぞれの解釈をめぐる哲学的分裂であると主張した。ジャコビーは、マルクス主義の二大学派に影響を与えた二つの異なるヘーゲル主義の伝統を特定した。[ 34 ]
ヘーゲルをめぐるこの分裂は、フリードリヒ・エンゲルスをめぐる分裂にも反映された。ヤコビーは、エンゲルスは「科学的なヘーゲル主義の伝統にしっかりと立ち」、自然と歴史の両方を包含する統一的で客観的なシステムとしてマルクス主義を普及させたと主張している。[ 35 ]正統派マルクス主義、特にソ連の伝統では、普遍法則の「科学」として自らを正当化するためにエンゲルスに大きく依存していた。[ 36 ]対照的に、西洋のマルクス主義は、エンゲルスとマルクスとの関係を批判的に再検討することによって特徴づけられるようになった。[ 37 ]これはしばしば、2人の思想家の間の鋭い二極化という形をとった。ルチオ・コレッティの主張に見られるように、エンゲルスの『自然弁証法』は「素朴でロマンチックな自然哲学によって絶望的に妥協され、粗雑な実証主義的および進化論的テーマによって汚染されている」。[ 38 ]
ルカーチの『歴史と階級意識』の異端性は、まさにエンゲルスへの挑戦にあった。弁証法は歴史と社会の領域に限定され、自然には拡張できないと主張したのである。なぜなら、そうすると「弁証法の決定的な要素、すなわち主体と客体の相互作用」が排除されてしまうからである。[ 36 ]ルカーチは、弁証法を自然に拡張すると、既成の法則の「観想的なブルジョワ的、物象化された感覚」になってしまい、実践の理論としての革命的な性格が失われてしまうと主張した。 [ 39 ]ジャコビーは、エンゲルスに対するこの批判は1923年のルカーチから始まったのではなく、1890年代のアントニオ・ラブリオラ、ジョルジュ・ソレル、ジョヴァンニ・ジェンティーレといったイタリアとフランスのマルクス主義者に端を発していると主張している。[ 36 ]
革命的な労働者階級とのダイナミックな関係が欠如していたため、西洋マルクス主義は、現代の非マルクス主義的で、しばしば観念論的な思想体系と新たな密接な関係を築いた。[ 40 ]アンダーソンはこれを「史的唯物論以外の現代の思想体系との絶え間ない交わり」と表現し、それが「西洋マルクス主義の特有かつ決定的な新奇性」となったと述べている。[ 41 ]これにより、一連の知的統合と対立が生じた。
現代思想との関わりと並行して、マルクス以前の哲学的系譜の探求が行われた。古典的マルクス主義者は一般的にマルクスの著作を急進的な断絶と見ていたが、西洋のマルクス主義者は例外なく、より以前の哲学者からの系譜を確立することによって、彼の思想を正当化または再解釈しようとした。この「マルクスの背後への強迫的な回帰」は、ヘーゲル（ルカーチ）、カントとジャン＝ジャック・ルソー（ルチオ・コレッティ）、バールーフ・スピノザ（アルチュセール）、あるいはニッコロ・マキャヴェッリ（グラムシ）に至るまで、彼の知的系譜の多様な構築につながった。[ 49 ]
西洋マルクス主義の主要な実質的研究分野は文化であった。文化の中でも、「西洋マルクス主義の主要な知的エネルギーと才能を駆使したのは芸術であった」[ 50 ] 。その結果、古典的伝統をはるかに凌駕する洗練された美学研究が生まれた。アンダーソンは、ルカーチのヨーロッパ小説に関する広範な研究、アドルノの音楽に関する著作、ヴァルター・ベンヤミンのシャルル・ボードレールと機械複製に関するエッセイ、ゴールドマンのジャン・ラシーヌ研究、ガルヴァーノ・デッラ・ヴォルペの趣味批判、サルトルのギュスターヴ・フローベールに関する記念碑的な著作を挙げている[ 51 ]。グラムシは部分的な例外である。彼は文学について書いたが、彼の主な関心は文化のより広範な制度的構造と、それが政治権力を維持する上で果たす役割であった[ 52 ] 。
JG メルキオールによれば、西洋マルクス主義を他の反決定論的マルクス主義学派と区別する欠落要素は、文化批判である。[ 53 ]メルキオールにとって、西洋マルクス主義は「上部構造のマルクス主義」であるだけでなく、文化危機の理論であり、「ブルジョア文明に対する情熱的な告発」でもあった。[ 53 ]メルキオールがドイツ・ロマン主義に遡るとするこの思想の流れは、近代産業社会の世俗的、功利主義的、民主主義的価値観に対する根深い嫌悪感を示していた。[ 54 ]ルカーチは、初期の著作『歴史と階級意識』に対する後の自己批判の中で、その哲学を「ロマン主義的反資本主義」と表現した。メルキオールは、このレッテルは伝統の大部分に当てはまると主張しており、それはしばしば「ブルジョワ社会に対する深刻な異議と、近代技術とますます複雑化する分業に基づく産業文明の拒絶を混同していた」[ 53 ] 。ガレス・ステッドマン・ジョーンズが主張するように、これは「ブルジョワ思想のロマン主義的反科学的伝統がマルクス主義理論に初めて大きく侵入した」ことを意味する[ 55 ] 。
ジャコビーも同様に、正統派マルクス主義の資本主義批判は「その成果の承認」と産業進歩の受容によって「蝕まれていた」一方で、資本主義の合理性そのものを批判した非正統派マルクス主義者はしばしば「保守主義、ロマン主義、ユートピア主義とのあらゆる繋がりを断ち切ることはなかった」と指摘し、ウィリアム・モリス、エルンスト・ブロッホ、フランクフルト学派を例として挙げている。[ 56 ]レシェク・コワコフスキもフランクフルト学派の分析でこれに同意し、「啓蒙主義」に対する彼らの批判を「空想的で非歴史的なハイブリッド」と表現し、資本主義だけでなく「実証主義、論理学、演繹的かつ経験的な科学…大衆文化、自由主義、ファシズム」をも「本質的にロマン主義の伝統に沿った形で」攻撃したと述べている。[ 57 ]近代性そのものの特徴、そして資本主義的形態だけでなく、近代性の特徴に対する根深い敵意が、西洋マルクス主義を、資本主義的発展に対する古典的伝統のより両義的でしばしば肯定的な評価から区別している。[ 53 ]
アンダーソンは、「共通の潜在的な悲観主義」が、これらすべてのテーマ的革新に共通する「根本的な象徴」であると主張する。[ 58 ]それぞれの理論は、古典的マルクス主義の自信と比較して、「希望の減少と確実性の喪失」をそれぞれの形で表している。グラムシの理論は、明確な結果のない長く困難な「陣地戦」を意味し、フランクフルト学派は、人間が自然を支配する可能性そのものに疑問を呈し、マルクーゼは労働者階級が資本主義に吸収されたと結論づけ、アルチュセールとサルトルは、革命後も人類はイデオロギーや希少性といった不透明な力に支配され続けるだろうと主張した。[ 59 ]この根底にある悲観主義は、半世紀にわたる政治的敗北にその伝統が由来していることを反映している。[ 60 ]
マーティン・ジェイは、西洋マルクス主義の語彙の中で特別な位置を占める主要な用語は「全体性」であると主張している。[ 33 ]ジェイは、現実の「全体」に対する知的関心は、「観念論者」の明確な特徴であり、彼らは目先の物質的関心事を超えた事柄について熟考する余暇と、「現実の全体を知ることができると信じる傲慢さ」を兼ね備えていると主張する。[ 33 ]ルカーチがマルクスの方法の本質であると宣言したこの全体化の衝動は、[ 61 ] [ 62 ]言説の「神用語」となった。[ 63 ]ルカーチにとって、この概念はヘーゲルの「具体的概念」の理論に由来しており、そこでは部分は全体との関係においてのみ理解できる。この観点から、彼は経験主義は「修正主義のイデオロギー的基盤」であると主張した。なぜなら、経験主義は孤立した事実に焦点を当てているため、社会全体の革命的変革を把握することを妨げていたからである。[ 64 ]
ジェイにとって、全体性の概念は、西洋マルクス主義の未開拓の知的領域を横断することを可能にする「羅針盤」である。[ 65 ]しかし、西洋のマルクス主義者は皆この概念に惹かれたものの、その意味の理解やその価値の評価において決して統一されていなかった。実際、ジェイは、この伝統における「主要な地下論争」はこの概念の意味合いをめぐって繰り広げられたものであり、その論争がルカーチ、グラムシ、フランクフルト学派、サルトル、アルチュセールに関連する全く異なるバージョンのマルクス主義を生み出したと示唆している。[ 65 ]
カール・コルシュによれば、1923年に西欧マルクス主義を定義づけた哲学的著作は、それ以前の「政治的・戦術的論争の弱い反響」であった。[ 4 ]この伝統の起源は、主にドイツとオランダの西ヨーロッパの革命家によって発展させられたレーニン主義に対する政治的代替案にあった。これらの「左翼共産主義者」は、ロシア革命モデルが西側のより先進的な資本主義国に普遍的に適用可能であることに異議を唱えた。[ 66 ]
ポーランド系ドイツ人の革命家ローザ・ルクセンブルクは重要な影響力を持っていた。1919年に「西欧マルクス主義」という言葉が造語される前に暗殺されたが、1904年のレーニンの組織モデルに対する彼女の批判と1918年のロシア革命に対する批判的分析は、この伝統の基礎となった。[ 67 ]彼女は、プロレタリアートがブルジョア文化の深く根付いたイデオロギー的支配に直面している西ヨーロッパでは、革命組織はレーニン主義党の「軍事的超中央集権主義」と「盲目的な服従」に基づくことはできず、労働者階級自身の自発的な闘争と自己教育から生じなければならないと主張した。[ 68 ]彼女の死後、後継者のパウル・レーヴィがドイツ共産党（KPD）の指導者となり、コミンテルンに対する初期の反対運動の中心人物となった。レヴィは、コミンテルンが西ヨーロッパにロシアの戦術を押し付けようとする試みに異議を唱え、西側の異なる「文化的構造」と、「機械的な分裂」やクーデターではなく、忍耐強く「有機的な」活動を通じて大衆を味方につける必要性を無視していると主張した。[ 69 ]
もう一つの主要な源泉は、アントン・パンネクークやヘルマン・ゴルターを含む「左派」共産主義者の「オランダ学派」であった。彼らは、西側諸国ではブルジョアの権力は武力よりも労働者階級に対する「精神的」あるいは文化的覇権に基づいていると主張した。[ 70 ]革命家にとっての重要な課題は、この「知的依存」と闘い、プロレタリアート自身の意識と精神的自律性を構築することであった。パンネクークにとって、プロレタリア組織は単に権力を掌握するための道具ではなく、「精神的なもの、すなわちプロレタリア人の性格の完全な変革」であった。[ 71 ]この意識と主体性への強調、そしてレーニン主義政党を拒否して評議会共産主義を支持したことは、西側マルクス主義の哲学的転換に先立つ政治潮流の中心的な信条となった。[ 72 ]
西洋マルクス主義の抽象的な哲学は、これらの初期の革命家たちが被った政治的敗北の直接的な結果であった。ルカーチは1919年のハンガリー・ソビエト共和国で文化担当人民委員代理を務め、コルシュは1923年に短命に終わったテューリンゲン州の共産党主導政権で司法大臣を務め、グラムシはイタリア共産党（PCI）の創設指導者であった。 [ 73 ]彼らの政治活動はヨーロッパ革命の失敗によって中断された。ルカーチは政治的沈黙と亡命を余儀なくされ、コルシュはドイツ共産党（KPD）から追放され、グラムシはベニート・ムッソリーニのファシスト政権によって投獄された。[ 74 ]敗北と孤立という状況下で生み出された彼らの理論的著作は、政治実践から切り離されたマルクス主義の基礎を築いた。[ 75 ]
ルカーチのエッセイ集『歴史と階級意識』（1923年）は、この運動の基礎となるテキストとなった。「マルクス主義弁証法の研究」という副題が付いたこの本は、エンゲルスの自然弁証法の概念とレーニンの認識論的反映理論を否定した。[ 76 ] [ 77 ]その代わりに、マルクス主義をヘーゲル弁証法に根ざした方法として提示し、「全体性の視点」をその本質とした。[ 78 ]ルカーチは、資本主義の下で人間の関係や活動がどのように物のような対象に変化するかを説明するマルクスの商品フェティシズム理論の拡張である物象化の概念を通して現代社会を分析した。 [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]彼は、プロレタリアートは「歴史の主体兼客体」として、社会全体の真の意識を達成し、革命的実践を通して物象化を克服できる独自の立場を占めていると主張した。[ 82 ]ルカーチの理論に対する批判は、その観念論に焦点を当てており、プロレタリア意識を歴史的変化の主体とすることで、権力をめぐる物質的闘争と国家の役割を軽視し、「権力の精神化」につながっていると主張している。[ 83 ]メルキオールはこの時期のルカーチの哲学を「文化共産主義」と特徴づけており、失われた文化的調和を回復し、近代の「超越的なホームレス状態」を克服したいという願望に動機づけられた革命理論である。[ 84 ]
ルカーチの著書と同じ年に出版されたカール・コルシュの『マルクス主義と哲学』（1923年）は、マルクス主義のヘーゲル的性格を回復しようとしたもう一つの重要なテキストであった。[ 85 ]コルシュは、第二インターナショナルの正統的なマルクス主義は、自らの歴史的、哲学的ルーツを忘れた硬直した実証主義的な科学になってしまったと主張した。 [ 86 ]コルシュの著作は、レーニンが1922年に「唯物論的観点からヘーゲル弁証法の体系的な研究を組織する」と呼びかけたことに直接的に触発されたものである。[ 87 ]コルシュは、マルクス主義理論は労働者階級の実践的な闘争から切り離された純粋に「科学的」な理論へと歴史的に「衰退」したと主張した。[ 88 ]彼はレーニンの国家に関する著作を、理論と実践の革命的結びつきの「回復」と捉え、イデオロギーと哲学の問題についても同様の回復を目指した。[ 88 ]ルカーチの著作とともに、『マルクス主義と哲学』は、 1924年のコミンテルン第5回大会でグリゴリー・ジノヴィエフによって「粗雑で扇動的な非難」によって非難され、独立したマルクス主義理論に対するソビエト弾圧の始まりとなった。[ 85 ]ソビエトの哲学者アブラム・デボリンによる『歴史と階級意識』の非難は、ルカーチの「歴史的」ヘーゲルとソビエト正統派が支持する「科学的」ヘーゲルとの衝突を表していた。[ 89 ]
アントニオ・グラムシは、レシェク・コワコフスキが「レーニン後の世代の共産主義者の中で恐らく最も独創的な政治思想家」と評した人物で、獄中でマルクス主義思想を発展させた。[ 90 ] 1929年から1935年にかけて書かれたが第二次世界大戦後に出版された膨大な『獄中ノート』では、経済決定論から脱却し、「マルクス主義思想の主観的で創造的な側面を回復させた」『実践の哲学』が展開された。[ 91 ] [ 92 ]グラムシは、支配階級が力（国家）だけでなく、被支配者の同意によっても支配を維持する方法を分析した文化覇権の理論で最もよく知られている。 [ 93 ] [ 94 ]グラムシによれば、この同意は、市民社会の制度（学校、教会、メディアなど）を通じて支配階級の価値観や世界観を広めることによって達成される。[ 95 ]彼は、西側における革命の失敗は、この覇権体制の強さによるものであり、ロシアで成功したレーニン主義の「運動戦争」ではなく、「陣地戦」、つまり反覇権を構築するための長期にわたる闘争が必要だったと主張した。[ 96 ] [ 95 ] [ 97 ]他の西側マルクス主義者とは異なり、グラムシの著作は、特にイタリア史に関する具体的な歴史的・政治的分析に深く根ざしており、ドイツ語圏の伝統を特徴づける強い文化批判の要素を欠いていた。[ 98 ]
フランクフルト学派の「批判理論」は、第二次世界大戦後、西側マルクス主義の主要な表現形式となった。[ 99 ] 1924年にフェリックス・ヴァイルの尽力により設立されたフランクフルト社会研究所は、ヴァイルが1922年にイルメナウでコルシュとルカーチが初めて出会った研究グループを組織した人物でもあるが、1930年代にマックス・ホルクハイマーが所長を務めるようになってからは、ドイツ労働運動に関する実証研究から「社会哲学」と「文化批判」のプログラムへと移行した。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 10 ] [ 103 ]この学派は、社会民主党の改良主義と「ますます硬直化するモスクワ志向の共産主義の教義」の両方を拒否する傾向があり、代わりに「マルクス主義思想の基礎を再検討し、何よりもブルジョア社会の文化的上部構造に注目した」。[ 104 ]ワイルの研究所設立覚書には、「社会生活の全体像についての知識と理解を達成すること」が目標として記されていた。[ 105 ]この学派の第一世代には、ホルクハイマー、テオドール・W・アドルノ、ヘルベルト・マルクーゼ、ヴァルター・ベンヤミンなどが含まれていた。
ルカーチの物象化理論に深く影響を受けたフランクフルト学派は、現代社会に対する悲観的な批判を展開した。[ 106 ] 1933年のナチスの権力掌握後、彼らが米国に亡命したことが、彼らが政治から身を引いた原因として挙げられているが、ホルクハイマーの初期の著作は、明確に政治的で「左派」共産主義的な志向を示していた。彼の論文「権威主義国家」（1940年）は、労働者評議会の伝統に訴え、レーニン主義党を麻痺させる官僚的構造として批判した。[ 107 ]彼らの代表作『啓蒙の弁証法』（1947年）で、ホルクハイマーとアドルノは、理性によって人類を解放するという啓蒙主義のプロジェクトが、弁証法的にその反対、つまり新たな形態の支配へと転化したと主張した。彼らは「啓蒙主義の自己破壊」を主題とし、「完全に啓蒙された地球は勝利の災厄を放つ」と主張した。[ 108 ] [ 109 ]彼らは、自然と人類を支配しようとする道具的理性を、資本主義とファシズムの両方の根底にある論理と見なし、それが大衆意識を操作する「文化産業」と「国家資本主義」の管理された世界へと至ると考えていた。[ 110 ]
研究所の会員であったヴァルター・ベンヤミンは、独創的な文学批評家であり哲学者であり、その作品はドイツ観念論、ユダヤ神秘主義、マルクス主義を融合させたものであった。[ 111 ]彼は、オリジナルの芸術作品の独特な存在感を表現するために「オーラ」などの概念を発展させ、機械複製の時代にはそれが衰退しつつあると主張し、芸術の政治化の新たな可能性を開いた。彼の寓意理論と、進歩という概念に対するメシア的批判は、『歴史哲学テーゼ』（1940年）の中で明確に述べられており、大きな影響力を持った。[ 112 ]
アドルノの哲学、特に彼の『否定弁証法』（1966年）は、ヘーゲルの総合と概念と対象の同一性という考え方を否定した。彼は「非同一性」に忠実であり続け、概念の閉鎖に抵抗する「否定弁証法」を擁護し、近代芸術（特にアルノルト・シェーンベルクの音楽）を、完全に管理された社会における批判的真理の避難所とみなした。[ 113 ]
第二次世界大戦後、フランスは西欧マルクス主義の中心地となった。戦後のフランス共産党（PCF）の強い地位は、初めて「フランスにおける理論的通貨としてのマルクス主義の一般化」の条件を作り出した。 [ 114 ]戦前、マルクス主義理論は比較的貧弱で、マルクスの初期作品の翻訳は少なく、ヘーゲルについての知識もほとんどなかった。[ 115 ]例外はシュルレアリスム運動であり、1920年代にヘーゲル、ジークムント・フロイト、ブルジョア合理主義批判の影響を受けた独自の全体性の概念を発展させた。 [ 116 ]戦後の著名な人物には、ジャン＝ポール・サルトル、モーリス・メルロ＝ポンティ、リュシアン・ゴールドマン、アンリ・ルフェーブル、ルイ・アルチュセールなどがいる。[ 117 ] [ 118 ]
実存主義の指導者であるサルトルは、自身の哲学をマルクス主義と統合しようと試み、その試みは未完の大著『弁証法的理性批判』（1960年）で行われた。彼の実存主義は、「人間をモノとして扱う現代技術の傾向の高まり」に抗議した。[ 119 ]彼はマルクス主義を「我々の時代の避けられない哲学」と宣言したが、その決定論的要素は拒否した。[ 120 ]サルトルのマルクス主義は、目的を持った人間の活動であるプラクシスの概念を中心とした、急進的なヒューマニズムの一形態であった。彼は、革命的な「融合する集団」の自発的で集団的な自由と、確立された社会の「実践的に不活性な」領域における個人の疎外され、連続化された存在を対比させた。[ 121 ]彼は、実践的に不活性な死に絶えた静的な「全体性」と、プラクシスを定義する「全体化」の能動的で動的なプロセスを区別した。[ 122 ]彼の理論は実存主義的存在論に根ざしており、歴史的決定（「過程」）よりも個人の自由（「計画」）を優先していた。[ 123 ]ロナルド・アロンソンなどの批評家にとって、サルトルの作品は最終的に、初期の思想の抽象的な個人を超越することができず、希少性や実践的不活性といった概念は、人類を「絶望の論理」に陥れる非歴史的で存在論的な力として機能していた。[ 124 ]
戦後の知的風土は、フランス共産党内外で活動する反体制派マルクス主義者によっても形成された。1956年のハンガリー蜂起の鎮圧は、スターリン主義に対する新たなマルクス主義的人文主義的批判の形成を促した。これは、アンリ・ルフェーブル、エドガー・モラン、ジャン・デュヴィニョー、コスタス・アクセロスなど、フランス共産党の元メンバーまたは現メンバーによって1956年に創刊された雑誌『アルグメンツ』を中心としていた。[ 125 ]ルフェーブル自身は、党の正統派に対する初期の挑戦者であった。彼の1939年の著作『弁証法的唯物論』は、最近出版された1844年の手稿を基に、エンゲルスの「自然の弁証法」ではなく、疎外と実践に基づくマルクス主義の理論を展開した。[ 125 ]議論グループはこの焦点を引き継ぎ、1844年の手稿を中心的な参照点とし、実存主義に深く関わった。例えば、ルフェーブルはサルトルから文化、言語、消費を含む疎外の理論を引き出し、グループの他のメンバーはマルティン・ハイデッガーの形而上学批判に強く影響を受けた。グループはまた、元トロツキストの雑誌『社会主義か野蛮か』からも影響を受けた。[ 125 ]
1960年代半ば、ルイ・アルチュセールは、構造主義的マルクス主義として知られる構造主義的観点から、人文主義的マルクス主義に大きな挑戦を突きつけた。フランス共産党の哲学者であったアルチュセールは、マルクスの科学的解釈を主張した。『マルクスのために』や『資本論を読む』 （いずれも1965年）などの著作の中で、彼はマルクスの思想には1845年頃に「認識論的断絶」があり、初期の「イデオロギー的」人文主義と後期の「科学的」唯物論を隔てていると主張した。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]アルチュセールの「理論的反人文主義」は、歴史を、力と生産関係の矛盾によって推進される「主体なき過程」として再定義した。[ 129 ] [ 130 ]彼は、すべての部分が中心的本質の顕現であるヘーゲルの「表現的全体性」と、マルクスの「脱中心化全体性」、すなわち「過剰決定」され、最終的に経済によって「最後の瞬間に」のみ決定される比較的自律的なレベルの複雑な構造を区別した。[ 131 ] [ 132 ]これは、フランス共産党の公式の社会主義的人間主義の教義とは全く対照的であり、「フランス共産党自身の政治的進化の流れに逆行する」展開を表していた。[ 133 ]アルチュセールはまた、イデオロギーの洗練された理論を展開し、イデオロギーは学校や家族のような「イデオロギー的国家装置」（ISA）を通じて生産関係を再生産する機能を持つと主張した。[ 134 ]
マルクス主義の「科学的」またはデッラ・ヴォルペ学派は、グラムシの人文主義的かつ歴史主義的な伝統に対する批判として、1950年代後半にイタリアで出現した。[ 135 ]この学派の思想家たちは、「正統派マルクス主義の硬直化と技術の影響力の増大に直面して、人間的で主観的な次元」を取り戻そうとしたが、「ヘーゲル的実存主義者が提唱したものとは根本的に反対した」。[ 136 ]その創始者であるガルヴァーノ・デッラ・ヴォルペは、マルクス主義におけるヘーゲルの遺産を否定し、それを厳密に科学的かつ唯物論的な認識論に基づかせようとした。[ 137 ]デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、論理実証主義者の影響を受け、デッラ・ヴォルペは、自然科学の方法を社会世界に適用する「道徳的ガリレオ主義」を主張した。 [ 138 ]彼は、ヘーゲルの弁証法の「擬似的な調和」とは対照的に、異なる要素間の同一性と差異の両方を認識する「タウトヘテロロジー」論理と呼ばれるものに基づいて全体性の概念を発展させた。[ 139 ]
彼の最も著名な後継者であるルチオ・コレッティは、この批判をヘーゲル主義的マルクス主義全体にまで広げた。『マルクス主義とヘーゲル』（1969年）などの著作で、コレッティはヘーゲル主義の伝統は根本的に反科学的で観念論的であると主張した。[ 140 ]彼は、あらゆる有限性を思弁的な全体に吸収するヘーゲルの弁証法の「悪い無限」と、カントに見られる「現実の対立」という唯物論的原理との間に明確な対立があると指摘した。[ 141 ] [ 142 ]コレッティの批判は、科学を批判する反動的な「ラッダイト」として退けたフランクフルト学派、さらにはマルクス自身にも及び、最終的にはマルクスはヘーゲル主義的「弁証法的」要素を作品から取り除くことに失敗した矛盾した思想家であると結論づけた。これが1970年代半ばに彼がマルクス主義を放棄するきっかけとなった。[ 143 ]
エルンスト・ブロッホは、マルクス主義に「グノーシス主義的かつ黙示録的な様式」を接ぎ木しようとした非常に独創的な思想家であり、マルクス主義をユートピア的希望の教義として解釈した。[ 144 ]彼の代表作である『希望の原理』（1954～59年）は、白昼夢やおとぎ話から建築や宗教に至るまで、歴史を通してユートピア的衝動を探求している。ブロッホにとって、マルクス主義は人類最古の夢を実現するための科学的手段を提供する「具体的なユートピア」であった。[ 145 ]彼は、宗教が「不滅の永続的根源」を保持し、「未来主義的マルクス主義」の中に保存できると考え、宗教の継続的な重要性を主張した。[ 146 ]
フランクフルト学派のもう一人のメンバーであるヘルベルト・マルクーゼは、1960年代、特に新左翼の間で最も影響力のある西洋のマルクス主義思想家の一人となった。 『エロスと文明』 （1955年）で、彼はマルクスとジークムント・フロイトを統合し、高度産業社会はもはや人間の生存に必要ではない本能の「過剰抑圧」を強制していると主張した。彼はリビドー解放に基づく非抑圧的な文明を構想した。[ 147 ]彼の最も有名な著作である『一次元人間』（1964年）は、物質的欲求を満たし意識を操作することによってあらゆる形態の反対を吸収した「全体主義的」消費社会の暗い姿を描き出した。[ 148 ]産業労働者階級は構造的に資本主義システムに「統合」されており、もはや革命勢力ではないと結論付けたマルクーゼは、周縁化された集団――学生、少数民族、知識人――を急進的な変化の新たな担い手と見なし、既存の秩序に対する「大いなる拒絶」を提唱した。[ 149 ]
ユルゲン・ハーバーマスは、フランクフルト学派の「第二世代」の指導者であった。アドルノやホルクハイマーの悲観主義から離れ、ハーバーマスは批判理論を新たな基盤の上に築こうとした。[ 150 ]『知識と人間の関心』（1968年）の中で、彼は「知識を構成する関心」を、経験科学の「技術的」関心、解釈学の「実践的」関心、そして批判理論の「解放的」関心と区別した。[ 151 ] [ 152 ]古典的マルクス主義との根本的な決別において、彼は生産力と生産関係の概念を、「労働」（道具的行為）と「相互作用」（コミュニケーション的行為）の区別に置き換えた。これは初期ヘーゲルとタルコット・パーソンズの社会学から派生した図式である。[ 153 ]後期の著作、特に2巻からなる『コミュニケーション的行為の理論』 （1981年）では、「コミュニケーション的合理性」の理論が展開された。ハーバーマスは、現代社会は道具的合理性の論理に基づいて機能する「システム」（経済と国家）による「生活世界」（象徴的相互作用と共有理解の領域）の植民地化を目の当たりにしてきたと主張した。[ 154 ] [ 155 ]彼は「未達成の近代プロジェクト」を擁護し、支配から解放された「理想的な言語状況」を、合理的で民主的な社会の規範的基盤として提唱した。[ 156 ]
西欧マルクス主義の遺産は、広範な議論の対象となってきた。1950年代後半、ゲオルク・ルカーチは、西欧マルクス主義の多く、特にフランクフルト学派の著作を、その悲観主義と革命政治からの乖離を理由に非難した。彼はその支持者たちを「グランドホテル・アビス」、すなわち「虚無と不条理の淵にある、あらゆる快適さを備えた美しいホテル」に住んでいると特徴づけた。[ 157 ]ラッセル・ジャコビーは、この批判は当時の政治的文脈を無視していると反論し、フランクフルト学派の「悲観主義」はファシズムとスターリン主義の台頭に対する現実的な反応だったと主張した。彼はルカーチの『グランド・ホテル・アビス』を、モスクワの『ホテル・ルクス』と対比させている。『ホテル・ルクス』は外国人共産主義者のための宿泊施設で、初期の西側マルクス主義者に反対した著名人を含む多くの人々がスターリンの大粛清の際に逮捕され、殺害された場所である。[ 158 ]
JG メルキオールは、この運動の決定的な欠陥は文化批判を受け入れたことであり、それが歴史分析を拒否し、現代文明に対する包括的でしばしばロマンチックな非難へとつながったと主張している。彼の見解では、これは社会学的または歴史的理解にとって価値のあるものをほとんど生み出さない「理論主義」をもたらした。[ 159 ]彼はさらに、西洋マルクス主義はヘーゲルを復活させたと主張したが、多くの場合、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテや新カント主義に近い倫理主義的または道徳主義的な姿勢を採用し、抽象的な「べき」を歴史的過程の現実と対立させたと主張している。[ 160 ]例えば、フランクフルト学派の道具的理性に対する批判は、科学技術の全面的な非難へと拡大し、ルチオ・コレッティはそれを「科学は…資本の子である」という見解だと表現した。[ 161 ]
アンダーソンは1974年のエッセイを、1968年5月のフランス革命に始まる学生と労働者の蜂起が新たな歴史的時代を告げるものだと示唆して締めくくった。50年ぶりに、西側諸国でマルクス主義理論と大衆革命の実践が再統合される可能性が再び現れた。彼の見解では、そのような再統合は、西側マルクス主義の伝統の消滅を意味するだろう。その伝統の存在は、まさに克服できるかもしれない分離によって定義されていたからである。[ 162 ]ジャコビーは異なる評価を示し、西側マルクス主義を「不幸な回り道」とみなすアンダーソンの見解に反論した。ジャコビーは、この伝統の哲学的転換は、正統派マルクス主義の批判的衝動を枯渇させた「成功の倫理」に挑戦するために必要な「マルクス主義の再検討への前進」であったと主張した。[ 163 ]ジャコビーにとって、西洋マルクス主義を特徴づける「敗北の弁証法」は、単なる失敗の兆候ではなく、過去の失敗の歴史から洞察を救い出す理論的アプローチであり、「敗北は、過去の成功を無批判に模倣するのとは異なり、将来の勝利を包み込む可能性がある」と主張している。[ 164 ]
1970年代と1980年代には、西洋マルクス主義の中核をなす全体性の概念が、ポスト構造主義から継続的な攻撃を受けた。ミシェル・フーコーやジャン＝フランソワ・リオタールといった思想家は、マルクス主義のような「壮大な物語」の全体主義的で抑圧的な性質を否定した。[ 165 ]フーコーは、「社会全体」を理解しようとする欲求は、権力を構成する分散的で局所的な「多形的な服従の技術」を無視する危険な幻想であると主張した。[ 166 ]リオタールにとって、「全体と一への郷愁」は抵抗しなければならないテロリズム的な衝動であった。[ 167 ]この挑戦により、多くの元西洋マルクス主義者は全体性の概念を放棄し、差異、断片化、偶発性への新たな強調へと向かった。[ 168 ]
