パーソナリズム

ニコライ・アレクサンドロヴィチ・ベルジャーエフ（1874年 - 1948年）は、人間の自由、主観性、創造性を強調したロシアの宗教的・政治的哲学者であった。^{[ 8 ]}

フランスでは、哲学者エマニュエル・ムニエ（1905年～1950年）が人格主義の主要な提唱者であり、その思想に基づいて現在も続く雑誌『エスプリ』を創刊した。ジャン＝マリー・ドメナックの指揮の下、同誌はアルジェリア戦争における拷問の使用を批判した。人格主義は、過剰な集団主義に陥ることなく人権と人間の人格を尊重する、自由主義とマルクス主義の両方に対する代替案とみなされた。ムニエの人格主義は、1912年に設立されたマルク・サンニエの青年共和国連盟（Ligue de la jeune République）などの政治運動を含め、フランスにおいて重要な影響力を持った。

ドロシー・デイの著作に続いて、20世紀にはキリスト教特有の人格主義が発展した。^{[ 9 ]}その主要な理論家はポーランドの哲学者カロル・ヴォイティワ（後の教皇ヨハネ・パウロ2世）であった。1960年に初版が出版された彼の著書『愛と責任』の中で、ヴォイティワは「人格主義的規範」と彼が呼んだものを提唱した。

この規範は、否定的な側面では、人間は使用を許容しない種類の善であり、使用の対象として、したがって目的のための手段として扱うことはできないと述べている。肯定的な形では、人格主義的規範はこれを裏付けている。人間は、唯一適切で十分な態度が愛である善である^{[ 10 ]。}

この種の人格主義は、人間に関する現代の概念をトマス・アクィナスの教えと調和させようとする試みから、「トマス主義的」として知られるようになった。^{[ 11 ]}ヴォイティワは、ドイツの現象学者マックス・シェーラーの倫理的人格主義の影響を受けた。^{[ 12 ]}

キリスト教的人格主義の第一の原則は、人は利用されるべきではなく、尊重され愛されるべきであるということである。第二バチカン公会議は『現代世界憲章（Gaudium et spes）』の中で、この人格主義の重要な表現とみなされるものを定式化した。「人間は、神が自らのために望んだ地上の唯一の被造物であり、真摯な自己の捧げ物を通してのみ、真の自己を見出すことができる」^{[ 13 ] 。}

この自己実現の公式は、個人的な「自己実現」と社会生活のニーズや要求との間にしばしば感じられる二律背反を克服するための鍵を提供する。ベネディクト16世が『真理における愛』で強調しているように、人格主義は対人関係主義をも意味する。

霊的な存在として、人間は対人関係を通して定義される。人間がこれらの関係をより真摯に生きるほど、その人自身のアイデンティティは成熟していく。人間は孤立によってではなく、他者や神との関係の中に身を置くことによって、自らの価値を確立する。^{[ 14 ]}

著名な信徒たちも、現代カトリック教会における人格主義の考え方に大きく貢献している。例えば、ディートリッヒ・フォン・ヒルデブラントは次のように述べている。

道徳的価値は、意識的で自由な態度からのみ生まれるものであり、人間自身がその実現のために本質的に協力しなければならない。道徳的価値は、人間が意識的に、自由に真の価値に身を委ねることによってのみ発展する。人間が価値を理解する能力に応じて、価値の世界の豊かさを明晰で新鮮な視点で見る限り、この世界への身を委ねることが純粋で無条件である限り、道徳的価値に富むことになるだろう。^{[ 15 ]}

人格主義は20世紀初頭、ボストン大学で神学者ボーデン・パーカー・ボウネが主導したボストン人格主義と呼ばれる運動の中で隆盛を極めた。ボウネは、現実を説明する根本的なカテゴリーとして人格を強調し、人格だけが実在すると主張した。彼は、人格を単なる物質の粒子とみなすある種の唯物論に反対した。例えば、広大な宇宙において人格は取るに足らない塵芥に過ぎないという主張に対し、ボウネは、宇宙全体がそれを経験する人格なしに存在することは不可能だと述べた。存在論的に言えば、宇宙はそれを経験する人格のほんの一側面に過ぎないため、人格は宇宙よりも「大きい」。人格主義は魂の存在を肯定する。ほとんどの人格主義者は、神は実在し、神は人格である（あるいはキリスト教の三位一体論のように3つの「人格」であるが、この神学的文脈における「人格」という言葉の非標準的な意味は、ボウネの用法とは大きく異なる）と主張する。

ボウネはまた、人間には価値があると主張した（価値論、価値理論、倫理学を参照）。人格の絶対的価値を宣言することで、彼は人間の価値を低下させようとするある種の哲学的自然主義（社会ダーウィニズムを含む）に断固として反対した。彼はまた、倫理的・神学的議論を無意味にし、先験的な神についての議論を否定しようとするある種の実証主義にも反対した。

ジョージア・ハークネスはボストンの主要な人格主義神学者であった。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}フランシス・ジョン・マコーネルはボストン人格主義の主要な第二世代の提唱者であり、その哲学を当時の社会問題に適用しようとした。^{[ 20 ]}

ジョージ・ホームズ・ハウイソンは、人格的観念論^{[ 21 ]}またはカリフォルニア人格主義と呼ばれる形而上学理論を教えた。ハウイソンは、非人格的で一元論的な観念論と唯物論は、人間が経験する道徳的自由と相反すると主張した。真理、美、そして「慈悲深い愛」の理想を追求する自由を否定することは、科学、道徳、哲学を含むあらゆる深遠な人間の営みを損なうことになる。したがって、ボーデン・パーカー・ボウネとエドガー・S・ブライトマンの人格的観念論やトマス・アクィナスの現実主義的人格神学でさえ不十分である。なぜなら、それらは有限な人間を無限の人格に存在を依存させ、無からの創造という理解しがたい教義によってこの見解を支持しているからである。^{[ 22 ]}

ハウイソンの個人的理想主義は、彼の著書『進化の限界と個人的理想主義の形而上学的理論を説明するその他のエッセイ』で説明されている。ハウイソンは、もはや究極の君主ではなく、宇宙の唯一の支配者であり創造者でもなく、他の永遠の存在との永遠の関係における究極の民主主義者である神にまで及ぶ、根本的に民主的な個人的理想主義の概念を作り出した。ハウイソンの思想は異端とみなされたため、宗教的な人々の間では彼の弟子はほとんどいなかった。一方、非宗教的な人々は彼の提案を宗教的すぎると考えた。ハウイソンの個人的理想主義に似ているのは、 JME マクタガートの理想主義的無神論かトーマス・デイヴィッドソンの無神論だけであるように思われる。^{[ 23 ]}

批判的人格主義はドイツで発展した概念である。人間主義的考察（例：シュペーマン）、アフリカの人格理論（例：ワイレドゥ）、共同体主義理論（例：テイラー）の受容、発達心理学、社会心理学、人格心理学の実証的知見に基づき、共同体における人格の発達という問題に取り組む。各人は共同体の中で一定の地位に到達するだけでなく、生涯を通じて個々の人格を形成する。そうすることで、自分自身や他者との関係を決定する。人格の発達は、共同体における責任を負う方法として現れる。共同体は本質的に無限に多様な集団であり、固定された価値観によって特徴づけられるのではなく、実際の実践によって絶えず生じる価値観について絶えずコミュニケーションをとるという事実によって特徴づけられると考えられている。言説倫理（ハーバーマス、アペル）と批判的媒介の方法論^{[ 24 ]}に基づき、特定の社会的文脈における批判的人格主義は、コミュニケーションの実践と人格発達のための社会的条件について考察する。

ドイツの哲学者グスタフ・タイヒミュラー（1832–1888）は、1871年にタルトゥに来た際に人格主義学派を創設した。このグループの中核を成したのは、ラトビア初の哲学者イェーカブス・オシス（1860–1920）^{[ 25 ]}、ロシアの哲学者エフゲニー・ボブロフ（1867–1933）、リトアニアのヴウォジミエシュ・シウカルスキ（1884–1960）、ポーランドの思想家ヴィンツェンティ・ルトスワフスキ（1863–1954）^{[ 26 ]}であった。この哲学者グループは、ドイツ観念論を修正し、唯物論的傾向と戦うために集まった。タイヒミュラーはヘーゲルとカントの追随者を批判した。彼は、存在の唯一の真の源泉として個人の人格の重要性を明らかにし、正当化する新しい教義を信じていた。タイヒミュラーはロシアとラトビアの哲学思想に大きな影響を与えた^{[ 27 ]}。