初期近代哲学

近代哲学（古典近代哲学ともいう）^[1]^[2] 近代哲学は西洋思想の進歩的な運動であり、理論や談話を通じて心や物質などのテーマを探求した。哲学の歴史において近代哲学として知られる時代の始まりと重なる時期である。中世哲学の後に続いた。近代哲学は通常16世紀から18世紀の間に起こったと考えられているが、一部の哲学者や歴史家はこの時期をもう少し早い時期とすることがある。この時期に影響力のあった哲学者にはデカルト、ロック、ヒューム、カントなどがおり、彼らは皆、現在の哲学の理解に貢献した。

概要

歴史上の近世は1500年頃～1789年頃を指すが、「近世哲学」という呼称は通常、より狭い期間を指すのに用いられる。^[3]

最も狭義には、この用語は主に17世紀と18世紀の哲学を指し、典型的にはルネ・デカルトに始まる。このような分析に典型的に含まれる17世紀の哲学者は、トーマス・ホッブズ、ブレーズ・パスカル、バルーク・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、アイザック・ニュートンである。啓蒙時代として知られる18世紀には、ジョン・ロック、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームなどの初期近代哲学者がいた。^[2]

この用語は、より広い意味で使われることもあり、ニッコロ・マキャヴェッリ、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、ミシェル・ド・モンテーニュ、フランシス・ベーコンといった16世紀の初期の思想家も含まれる。^[4]また、ヴォルテール、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、トーマス・ペインなど、「初期近代」という名称に含まれる思想家の範囲を広げる定義もある。最も広い定義によれば、初期近代は1804年にイマヌエル・カントの死とともに終わったと言われている。このように考えると、この期間はルネサンス最後の哲学者から啓蒙時代の終わりの日まで続く。ほとんどの学者は、この時代は1641年にパリで出版されたルネ・デカルトの『第一哲学についての省察』から始まり、1780年代のドイツの哲学者イマヌエル・カントの『純粋理性批判』で終わると考えています。^[5]

当時、様々な思想家が難しい哲学的課題に直面していた。それは、古典的なアリストテレス思想とキリスト教神学の教義を、コペルニクス、ガリレオ、ニュートンに続く新しい技術的進歩と調和させることだった。^[6]数学的に定義可能な普遍的な法則が、非物理的な何かの干渉なしに無生物の運動を導くという、現代の機械的な宇宙像は、心、身体、神についての確立された考え方に特に挑戦した。これに応えて、実験の進歩に携わっていた哲学者たちが、人間と宇宙の関係についてのさまざまな視点を発明し、完成させた。 [ ^7]

西洋思想に大きな影響を与えた3つの重要な歴史的出来事は、大航海時代、近代科学の進歩、そして宗教改革とその結果生じた内戦である。^[8]哲学と科学研究の関係は複雑で、多くの初期近代科学者が自らを哲学者とみなし、この2つの分野を混同していた。^[9]これら2つの分野は最終的に分離した。現代哲学の科学的確実性に関する認識論的および方法論的懸念は、そのような分離にかかわらず残った。^[10]

近世の知的時代は西洋哲学の発展にも貢献した。形而上学、公民的存在、認識論、合理主義的思考などの新しい哲学理論が確立された。 ^[11]合理主義の進歩と拡大に重点が置かれ、現実を追求するために合理性、推論、発見が重視された。^[12]

啓蒙時代

啓蒙主義は啓蒙時代とも呼ばれ、18世紀ヨーロッパの思想界を席巻した哲学運動であった。啓蒙主義は理性が権力と正当性の根本的な源泉であるという原理に基づき、自由、進歩、寛容、友愛、立憲政治、政教分離などの原理を推進した。啓蒙主義は科学と還元主義への重点、および宗教的硬直性への疑念の高まりによって特徴づけられた。啓蒙主義の理想は君主制と教会に挑戦し、18世紀と19世紀の政治的激変の土台を築いた。フランスの歴史家によると、啓蒙時代はルイ14世が亡くなった1715年に始まり、フランス革命の年である1789年に終わった。現代の歴史家の中には、この時代は科学革命の誕生とともに1620年代に始まるとする人もいます。しかし、18世紀の最初の数十年と19世紀の最初の数十年の間に、この運動のいくつかの国でのバリエーションが生まれました。

イギリス人のフランシス・ベーコンとトーマス・ホッブズ、フランス人のルネ・デカルト、そしてガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラー、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツを含む科学革命の著名な自然哲学者たちは、17世紀の啓蒙主義の重要な先駆者であった。啓蒙主義の起源は、アイザック・ニュートンが『プリンキピア・マテマティカ』（1686年）を出版し、ジョン・ロックが『人間理解論』（1689年）を書いた1680年代のイギリスにあるとされることが多い。この2つの著作は、科学、数学、哲学における啓蒙主義の大きな進歩の基礎を築いた。^[13]

啓蒙時代がヨーロッパ全土に急速に広がりました。17 世紀後半、アイザックニュートンなどの科学者やジョンロックなどの作家が既存の秩序に異議を唱えました。ニュートンの重力と運動の原理は、いかなる精神的源泉からも独立した自然原理の観点から宇宙を定義しました。ロックは、イングランドの政情不安の余波を受けて、生命、自由、財産に対する固有の権利を守らない政府に代わる人々の自由を主張しました。人々は、人間を永遠の破滅に運命づけ、独裁的な支配者に統治の権限を与えることができる神の存在を疑うようになりました。これらの理想は、ヨーロッパを永久に変えることになりました。

啓蒙主義の主要な概念

18世紀半ば、ヨーロッパでは哲学と科学の活動が活発化し、確立された理論や教義に挑戦しました。 ^[14] ヴォルテールとジャン＝ジャック・ルソーが哲学運動を主導し、宗教やカトリック神学ではなく理性に基づいた社会、自然法に基づいた新しい市民秩序、実験と観察に基づいた科学を主張しました。^{[15]政治哲学者の}モンテスキューは、政府の権力分立の概念を提唱し、アメリカ合衆国憲法の起草者によって熱烈に受け入れられました。^[16]

啓蒙主義哲学には2つの流派があった。スピノザの理論に触発された急進的な啓蒙主義は、民主主義、個人の自由、言論の自由、宗教的権威の廃止を主張した。^[17]ルネ・デカルト、ジョン・ロック、クリスティアン・ヴォルフ、アイザック・ニュートンが擁護した2番目のより穏健な流派は、改革と旧権力および宗教制度の間のバランスをとることを目指した。^[18]

科学はやがて啓蒙主義の言論や思考を支配するようになった。^[19]啓蒙主義の著述家や知識人の多くは科学的な背景を持ち、科学の進歩を宗教や慣習的権威の崩壊と同等視し、自由な言論や思想の発展を支持した。^{[20]一般的に啓蒙主義の科学は}経験主義と論理的推論を重視し、啓蒙主義の進歩と発展の理想と密接に結びついていた。^[21]しかし、啓蒙主義の理想の大部分と同様に、科学の利点は広く認識されていなかった。^[22]

啓蒙主義は伝統的に、現在の西洋の政治と知的文化の基礎を築いたとされている。^[23]啓蒙主義は西洋における政治近代化の時代を先導し、民主主義の原則と制度に焦点を当て、近代的な自由民主主義の確立をもたらした。ヨーロッパの自由主義思想の根本には、個人の権利、すべての人の自然な平等、権力の分立、政治秩序の人工的な性質（後に市民社会と国家の区別につながった）、すべての正当な政治権力は「代表的」で国民の同意に基づくものでなければならないという見解、そして自由主義的解釈主義が含まれる。^[24]

啓蒙時代の宗教批判は、ヨーロッパの前世紀の宗教的混乱に対する反応でした。^[25]^啓蒙時代の知識人は、組織化された宗教の政治的支配を制限し、耐え難い宗教的暴力の時代を回避することを意図していました。 [26]理神論（聖書やその他の権威ある情報源を参照せずに創造主である神を信じる）や無神論など、多くのユニークな概念が生まれました。^[27]後者は激しい議論を呼んだが、支持者はほとんどいませんでした。ヴォルテールのように、悪を罰する神を信じなければ、社会の道徳秩序が危険にさらされると信じていた人が多かったです。^[28]

特徴

近世は、人類の活動の多くの分野における劇的な変化から生じた。最も重要な特徴としては、科学の形式化、科学的進歩の加速、世俗化された市民政治、法廷、国民国家の創設が挙げられる。^[29]経験主義者と合理主義者の区別など、近代に関連する伝統的な解釈概念に対しては懐疑的な見方もあったが、これは倫理学、政治哲学、形而上学的認識論からの哲学的、歴史的な転換を表していた。^[30]

個人主義もまた、信仰と権威への反動として現れ、キリスト教とキリスト教化された哲学の要素に挑戦し、その時に望まれていた政治指導者と結びついた。^[31]ブルジョワジーの着実な台頭は教会の権力に挑戦し、最終的には政教分離へと向かう道筋を始めることになる。近代ヨーロッパの政治的、経済的状況は、哲学的思想、主に倫理と政治哲学に影響を与えることになる。^[32]

科学革命もこの時期に正当性を獲得した。近世における無限の哲学に取り組む試みは、無限に関する3つの根本的な意見の相違に焦点を当て、議論した。その相違は、学問的哲学的伝統に起源を持つ。^[33]ライプニッツやスピノザなどの哲学者は、この区別を利用して、神の質的無限を数学的に抽象的な無限の概念と区別した。^[34]近世の思想家は、実際の無限と潜在的な無限を区別した。学問的伝統は、伝統的に、創造された世界における実際の無限の存在を否定してきたが、ゼノンのパラドックスに対するアリストテレスのアプローチに従って、潜在的な無限を認めてきた。^{[35]さらに、近世思想の出現は、}自然科学の進歩、カトリック教会とプロテスタント教会内および教会間の神学上の矛盾、近代国民国家の成長など、その時代の知的および文化的背景の変化と結びついていた。^[36]

重要な思想家

デカルト、スピノザ、ライプニッツ、バークリー、ヒューム、ホッブズ、カント、そしてフーゴー・グロティウス、ピエール・ガッサンディ、アントワーヌ・アルノー、ニコラ・マルブランシュ、ピエール・ベール、サミュエル・フォン・プーフェンドルフ、フランシス・ハッチソンなどの哲学者は、様々な哲学の時代を通じて展開された言説や理論により、初期近代哲学の重要人物として認められています。

ジョン・ロックが展開した自然法の政治哲学は、初期近代思想において一般的かつ重要な概念であった。自然法は個人の権利と主観的主張へと発展した。アリストテレスの既知の哲学に加えて、ロックは政府が国民に彼らが信じる基本的かつ自然権を与えることを提案した。^[37]一方、トーマス・ホッブズは、自然法の範囲は限られていると主張した。抑制されない自由は、誰もが生きるために戦う戦争状態をもたらした。^[38]ホッブズは、この暴力状態を哲学の最も有名な一節で要約した。「そして人間の人生は、孤独で、悪く、卑劣で、残忍で、短い」。^[39]トーマス・ホッブズの世界観は、社会と政治の秩序、そして人間が内戦の危険やリスクなしに共存する方法に集中していた。^[40]

トーマス・ホッブズ

ホッブスの道徳的・政治的理論には自然権の考慮が含まれている。ホッブスの自然権の概念には「自然状態」にある人間も含まれていた。ホッブスの考えでは、基本的な自然（人間）権とは、自分の意志で自分の力を使って自分の本性を守ること、つまり自分の生命を守ることである。^[41]

自然の自由は、ホッブズが戒律、あるいは理性によって発見された規則と呼んだ普遍的な法則とは異なり、人の生命を破壊したり、生命を維持する手段を奪ったりすることを禁じるものである。^[42]

ホッブズの考えでは、人生は自由のみで構成され、他には何もありません。「そのため、誰もが何に対しても、他人の身体に対しても権利を持っています。しかし、このため、あらゆる商品に対する固有の人権が維持されている限り、誰にとっても長期的な安全はあり得ません。」^[43]

その結果、「万人の万人に対する戦争」と呼ばれる状態が生まれ、人間は生き残るために殺し合い、盗み、奴隷化します。ホッブズは、無制限の権利によって生み出された混沌とした状態において、人間の存在は孤独で、貧しく、醜く、残忍で、短命なものになるだろうと理論づけました。そのため、人々は政治的で市民的な社会を築くために、多くの基本的権利を放棄することに同意するでしょう。社会契約理論は、この初期の議論を使用して初めて明確にされました。^[44]

自然法や制度法は、まず主権者によって制定されなければ役に立たない。正しいか正しくないかを議論する前に、何らかの強制力が人々に約束を守るよう強制しなければならない。国家が設立される前には、そのような強制力は存在しない。^[45]ホッブズの考えでは、この強制力のある国家は、市民同士の安全と外国の介入からの安全を保証する代わりに、財産を没収する権利を持つことになる。

社会契約理論によれば、「不可侵の権利」とは国民が主権者に譲り渡すことのできない権利である。^{[46]これらの固有の権利は法律に依存しないと考えられていた。}自然状態では最も強い者だけが特権を行使できる。^[47]そのため、個人は保護を得るために自然権を放棄し、そうする力によって法的権利が付与される。^[48]

奴隷制と非自由主義的統治を正当化する歴史的根拠の多くには、自由と自己決定に対する固有の権利を放棄する合意に基づく取り決めが含まれている。事実上の譲渡不能性の議論は、明示的に奴隷制と定義された奴隷制だけでなく、あらゆる不本意な奴隷制に反対する反奴隷制運動の根拠となった。権利を不法に分割する合意は無効となる。同様に、この議論は、トーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』などで、人々を従属させる明示的または暗黙の服従の社会的契約（例えば、pactum subjectionis）を拒否する民主化運動によって使用された。エルンスト・カッシーラーによると：

少なくとも、譲り渡したり放棄したりできない権利が 1 つあります。人格権です...彼らは、偉大な論理学者 [ホッブズ] に言葉の矛盾を指摘しました。人格を放棄できれば、道徳的存在ではなくなるでしょう。... 自由意志の状態を放棄して自らを奴隷にできる服従行為、つまり服従行為は存在しません。なぜなら、そのような放棄行為によって、人は自分の本質と本質を構成する性格そのものを放棄することになるからです。つまり、人間性を失うことになるのです。^[49]

影響

21世紀まで、アングロサクソン系の大学における初期近代哲学の標準的な説明や伝統的な概論コースでは、デカルト、ライプニッツ、ロック、スピノザ、バークレー、ヒューム、カントを中心とした歴史が紹介されていました。^[50]

初期近代理論は多くの近代的発展に大きな影響を与えてきたが、その一つが政治哲学である。アメリカの政治哲学者A. ジョン・シモンズは初期近代期における 2 つの相互に関連する変遷を研究した。1 つ目は、人間は生まれながらに政治的であると主張する政治的自然主義と、人間の自然な状態は非政治的であると主張する政治的反自然主義の形而上学的対比である。 ^[51] 2 つ目は、「宗教的および契約的関係が絡み合った複雑な官僚制度」から「独立した領土国家の形をとる」政治文化への歴史的移行である。^[52]これらの変化がどのように起こるかを観察することは重要である。初期近代政治理論家によって提唱されたアイデアは、今日存在する政治制度の創設に重要な役割を果たしたからである。^[53]

初期近代哲学の発展は、科学、カトリック教会とプロテスタント教会の重要な発展、そして新しい近代国家の台頭を通じて、その時代における知的・文化的環境の発展と密接に関連していると認識されてきた。 ^[54]

参照

引用

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