アフリカ哲学

アフリカ哲学は、アフリカ固有の思想体系を用いて生み出された哲学的言説である。 アフリカの哲学者は、形而上学、認識論、道徳哲学、政治哲学など、現代の哲学のさまざまな学問分野に存在している。^[1]アフリカの観点から実質的な問題を議論する。

アフリカ哲学の一例としては、道徳哲学におけるングニ・バントゥー族のウブントゥの概念が挙げられます。ウブントゥは「私がいるのは、私たちがいるから」というフレーズでよく要約され、コミュニティ内の個人の相互関係を強調します。これは、個人よりもコミュニティの価値とグループの幸福を優先する点で西洋の個人主義とは対照的であり、アフリカ大陸全体に見られるアフリカ共同体主義というより広範な現象を彷彿とさせます。

アフリカ哲学にはアフリカーナ哲学が含まれますが、多くの場合、アフリカ哲学はアフリカ大陸固有の知識体系と哲学的伝統に焦点を当てている点でアフリカーナ哲学とは異なります。対照的に、アフリカーナ哲学は、特にアメリカ大陸やカリブ海諸国などアフリカ以外の地域に移住したアフリカ人の哲学的関心、経験、アイデンティティを扱っています。

現代のアフリカの哲学者の多くが執筆した主題の一つは、自由と、自由であることや完全性を経験することの意味についてである。^[2]

アフリカの哲学は豊かで多様な歴史を持っていますが、その一部は時とともに失われています。^[3]世界最古の哲学書のいくつかは、紀元前2200年から1000年頃に古代エジプトで制作されたもので、ヒエラティックとパピルスで書かれています。最も古いアフリカの哲学者の1人は、古代エジプトの哲学者 であるプタハホテプです。

イスラム学の哲学的伝統は、マリ、ガーナ、ソンガイなどの中世アフリカ王国で生まれました。 ^[4] 17世紀には、哲学者ゼラ・ヤコブとその弟子ワルダ・ヘイワットのもとで、神学、倫理学、心理学の原理に関する哲学文献がエチオピアで発展しました。^[5]

21世紀には、エジプト学者による研究で、哲学者という言葉自体がエジプトに由来しているらしいことが示されています。「ギリシャ語の原語であるphilosophos、つまり知恵を愛する人は、それ自体がエジプトの概念mer-rekh ( mr-rḫ )からの借用語であり、その翻訳であり、文字通りには「知恵または知識を愛する人」を意味します。」^[6] 20世紀初頭から中期にかけて、反植民地主義運動は、アフリカ大陸とアフリカ系移民の両方で共鳴した独特の現代アフリカ政治哲学の発展に多大な影響を及ぼしました。この時期に出現した経済哲学の著作のよく知られた例の1つは、タンザニアと南東アフリカの他の地域で提唱されたウジャマーのアフリカ社会主義哲学です。これらのアフリカの政治および経済哲学の発展は、世界中の多くの非アフリカ民族の反植民地主義運動にも顕著な影響を与えました。

アフリカ哲学の民族哲学的パラメータの定義と、他の哲学的伝統との違いを特定することについては議論がある。民族哲学の暗黙の前提の 1 つは、特定の文化には、世界中のすべての人々や文化に適用可能でアクセス可能なわけではない哲学がある可能性があるというものである。Christian BN Gade は、 「アフリカ哲学に関する談話: 南アフリカのウブントゥと移行期正義に関する新たな視点」で、静的な集団特性としてのアフリカ哲学に対する民族哲学的アプローチは非常に問題があると主張している。ウブントゥに関する彼の研究は、違い、歴史的発展、社会的文脈を真剣に受け止める、アフリカ哲学に関する代替的な集合的談話を提示している。Edwin Etieyiboと Jonathon O. Chimakonam は、論文「アフリカ哲学: 過去、現在、そして未来」の中で、歴史的文脈がアフリカ哲学において重要な役割を果たしていると述べている。歴史は、哲学的問題を調査できる枠組みを提供してくれる。アフリカ哲学の観点から言えば、アフリカの歴史というレンズを通して全体像を見なければなりません。「歴史がなければ事実はない。」^[7]

アフリカ哲学は、アフリカ人が現実の経験について批判的に考えることとして正式に定義することができます。ナイジェリア生まれの哲学者KCアニャンウは、アフリカ哲学を「過去と現在のアフリカの人々が自分たちの運命と自分たちが住む世界を理解する方法に関わるもの」と定義しました。^[8]

ナイジェリアの哲学者ジョセフ・I・オモレグベは、哲学者を広く定義して、世界の現象、人間の存在の目的、世界の本質、そしてその世界における人間の位置を理解しようとする人だとしています。この形態の自然哲学は、個々のアフリカの哲学者が資料で区別される前からアフリカで識別できます。^[9]西洋哲学と同様に、アフリカ哲学は時間、人格、空間、その他の主題の認識を熟考します。

古代アフリカ哲学の歴史は豊富で、古代エジプト、エチオピア、マリ（トンブクトゥツ、ジェンネ）などから記録されている。^{[1] [10]}一般的に、古代ギリシャ人はエジプトの先祖を認めており、^[1]紀元前5世紀には哲学者イソクラテスが、最古のギリシャ思想家たちが知識を求めてエジプトに旅したと宣言した。その一人がサモス島のピタゴラスで、「ギリシャ人にすべての哲学をもたらした最初の人物」であった。^[6]現代と20世紀に関しては、新たな始まりは1920年代に結びついており、米国とヨーロッパ（「西洋」地域）で学んだアフリカ人がアフリカに戻り、海外で経験した人種差別について考えた。彼らのアフリカへの帰還は、オヌマの感情を引き起こした。これは「フラストレーション」の解釈である。オヌマは、世界規模の植民地主義の遺産に対する反応として感じられた。 20世紀におけるアフリカ哲学の復興は重要である。なぜなら、オヌマはアフリカを旅して帰国した人々にインスピレーションを与え、アフリカのアイデンティティ、歴史におけるアフリカ人の位置づけ、そして人類に対するアフリカの貢献を哲学化する「体系的な始まり」を形作ったからである。^[11]

ある人たちによると、アフリカ哲学と見なされるためには、2 つの相反する要素が不可欠であると考えられている。まず、作品は人種に焦点を当てていなければならない。この側面は、アフリカ哲学はアフリカの個人が経験した世界の表現であるべきだとする伝統主義グループによって評価されている。アフリカ哲学はアフリカの著者によって生み出されなければならない。対照的に、普遍主義グループは、アフリカ哲学は個々のアフリカの思想家による、そして個々のアフリカの思想家間の分析と批判的関与であるべきだと示唆している。作品は、伝統の焦点に基づいたアフリカ哲学である。アフリカ哲学は、アフリカの文化的背景や思考プロセスから引き出されなければならないが、人種的考慮から独立し、「アフリカ」という言葉を連帯感を表す言葉としてのみ使用すべきである。^[12]

アフリカ哲学の共同体主義的方法は、思考における相互主義を強調する。これはウブントゥに従う研究者によって最も一般的に使用されている。ウブントゥの一般的な表現は、「人は人を通して人である」である。レオンハルト・プレーグ、モゴベ・ラモセ、ファイノス・マンゲラは共同体主義的方法を実践している。^[13]

補完的方法は、失われたつながりの可能性に焦点を当てています。歴史とアイデンティティを考慮すると、すべての変数が重要であり、どの変数も見落とされたり、考慮が不十分になったりしてはいけません。さらに、すべての変数は互いに影響を及ぼし合うため、それらの関係と他の変数への影響を精査する必要があります。メセンベ・エデットは補完的方法を実践しています。^[13]

会話法は、対立する作品間の関係性を評価することによって思考を生み出す。擁護者または提唱者は「nwa-swa」と呼ばれ、nwa swaは「nwa nju」と呼ばれる反対者によって疑問視される。会話法は、現実内のネットワークの相互接続性を強調する。思考が正確であればあるほど、場所はより具体的であるべきである。この方法は、従来の心理学派によって支持されており、ビクター・ヌウェケとムセンベ・エデットによって使用されている。^[13]

北アフリカでは、エジプトとスーダンの古代エジプト哲学の伝統の発展においておそらく中心的役割を果たしたのは、マアトの概念であった。これは大まかに訳すと「正義」、「真実」、または単に「正しいこと」を意味する。政治哲学の最も初期の著作の1つは『プタハホテプの格言』であり、何世紀にもわたってエジプトの男子生徒に教えられてきた。

古代エジプトには近年学者によって扱われている哲学書がいくつかある。2018年のポッドキャスト「アフリカーナ哲学」では、哲学者のピーター・アダムソンとチーク・ジェファーズが最初の8つのエピソードをエジプト哲学に捧げた。^[14]アメリカ哲学協会（APA）は、紀元前1200年頃の古典『作家の不滅（「作家になろう」）』に関するテキストを出版している。APAの記事のブログでは、紀元前19世紀の『男とそのバとの論争』、一般人に助言を与える紀元前13世紀の『アニの教え』 、ケティの『職業の風刺』、そしてデイル・エル・メディナのアメンナクト（紀元前1170～1140年に活動）のテキストも取り上げており、その教えには「学校を卒業するのは良いことだ、夏の蓮の花の香りよりも良い」と書かれている。^[15]

古代エジプトや他のアフリカの哲学者も、ヘレニズム哲学とキリスト教哲学に重要な貢献をした。プラトンより前に生まれた古代ギリシャの哲学者イソクラテスのブシリスによれば、「エジプト人は人類の中で最も健康で長生きであることに誰もが同意する。そして魂のために哲学の訓練を導入した[...]」^[15] 。ヘレニズムの伝統では、影響力のある新プラトン主義の哲学学派が、紀元3世紀にエジプトの哲学者プロティノスによって創設された。教父で哲学者のヒッポのアウグスティヌス（354年、現在のアルジェリアのタガステ生まれ）には、アマジグ人（ベルベル人）のキリスト教徒の母、聖モニカがおり、アウグスティヌスは自分自身をアフリカ人（またはフェニキア人の子孫であるポエニ人）と定義した。^[16]

西アフリカの前近代哲学の伝統の中で最も顕著なものは、ヨルバ哲学の伝統と、数千年にわたる発展を経てそこから生まれた独特の世界観であるとされている。イファ、オモルアビ、アシェ、エミ・オモ・エソなどの哲学的概念はこの体系に不可欠であり、その要素の全体はヨルバ族の間でイタンとして知られているものに含まれている。アカン、ドゴン、セレール、ダホメーの宇宙論と哲学も重要である。

植民地化以前のセネガンビア（現在のガンビアとセネガル）では、17世紀の哲学者コック・バルマ・ファリ（1586年生まれ）が、セネガンビアの歴史に名を残す哲学者の一人として際立っていました。彼の格言は今でもセネガル人とガンビア人の両方に語り継がれており、セネガンビアの大衆文化にも登場しています。例えば、ウスマン・センベネ監督の映画『ゲルワール』^{などです。 [17] [18]}その他の著名な哲学者には、ガンビアの歴史家アリエウ・エブリマ・チャム・ジョフやマリの民族学者アマドゥ・ハンパテ・バなどがいます。

トンブクトゥの最も著名な学者の一人はアハメド・ババ（1556-1627）であり、彼は「人種奴隷制」と呼んだものに反対した。^{[19]現在のナイジェリアにある}ソコト・カリフ時代の女性哲学者および作家の一人は、ナナ・アスマウ王女（1793-1864）である。^[20]

アフリカの角には、紀元1千年紀以降にエチオピア哲学が独自に発展したことを示す史料が数多くある。この伝統の最も顕著な例は、17世紀の哲学者ゼラ・ヤコブとその弟子ワルダ・ヘイワットの著作である。^[21]ヤコブは著作の中で宗教、道徳、存在について論じている。^[22]彼は、すべての人が自分の信仰が正しいと信じ、すべての人間は平等に創られているという信念に至った。^{[23] [24]}

南アフリカと南東アフリカでは、バントゥー族の移住後に、存在の本質、宇宙、そして人類と世界の関係を扱った独特のバントゥー哲学の発展が、これらの地域の哲学の発展に最も大きな影響を与えており、この世界観から生まれた注目すべき例として ウブントゥ哲学の発展が挙げられます。

バントゥー族が南部中央アフリカに移住する以前の中央アフリカの多くの哲学的伝統は、多くのナイル川流域の人々やスーダンの人々の共通の特徴であると特定されており、最終的には、ディンカ族の神話、マサイ族の神話、および類似の伝統に広く見られる時間、世界の創造、人間性、および人類と自然の適切な関係の概念に見られる独特の世界観を生み出しています。

近代以前のアフリカ系移民の哲学的伝統もいくつか確認されており、そのほとんどはヨーロッパやアメリカ大陸のアフリカ人の子孫によって生み出されたものである。18世紀の著名な近代以前のアフリカ系移民の哲学者は、現在のガーナのアウケヌから奴隷として連れてこられ、ヨーロッパで育ち、教育を受け、医学と哲学の博士号を取得し、その後ドイツのハレ大学とイエナ大学で哲学の教授となったアンソニー・ウィリアム・アモである。

ケニアの哲学者ヘンリー・オデラ・オルカは、現代アフリカ哲学を民族哲学、哲学的聡明さ、国家主義的イデオロギー哲学、職業哲学と呼ぶ4つの潮流に分類している。^[25]実際のところ、これらをアフリカ哲学の候補と呼ぶ方が現実的だろうが、複数の候補が条件に当てはまる可能性があることを理解している。（オルカは後に、文学・芸術哲学、つまりングギ・ワ・ティオンゴ、ウォレ・ショインカ、チヌア・アチェベ、オコット・ピビテク、タバン・ロー・リヨンなどの文学者の作品と、解釈哲学、つまり哲学的内容を見つけるためにアフリカの言語を分析する分野の2つのカテゴリーを追加した。）アフリカ系ディアスポラでは、アメリカの哲学者マウラナ・カレンガも、現代アフリカ哲学を理解するための多様な定義を提示したことで注目に値する。特に、その最も初期の資料との関連においてである。

職業哲学への顕著な貢献者の一人はアキレ・ムベンベである。彼は国家、死、資本、人種差別、植民地主義など、現代のさまざまな主題を扱っている。彼は作品の道徳的なトーンを通して、道徳的および政治的議論への注意を喚起している。『黒人理性批判』を含むムベンベの最近の作品の多くは、ヨーロッパを宇宙の中心ではない力として理解することが、哲学と社会が世界を見る視点であることを示唆している。ムベンベは、一度に複数の存在の世界に自分自身を位置づけていると主張する。この方法は、世界を見ることができる共感的な視点を作り出す。^[26]

ケニアのヘンリー・オデラ・オルカは賢者哲学を考案し、哲学的聡明さは彼の功績とされています。民族哲学は、アフリカ文化に見られる信念を記録するために使用されてきました。このようなアプローチでは、アフリカ哲学は、アフリカ文化の言語、慣習、信念に暗黙的に含まれる一連の共通の信念、価値観、カテゴリ、仮定、つまりアフリカ独自の世界観で構成されているとみなされます。そのため、それは個人の活動ではなく、共同財産の項目と見なされています。

この形式の提唱者の一人であるプラシード・テンペルスは、 『バンツー哲学』の中で、バンツー人の形而上学的範疇は彼らの言語的範疇に反映されていると主張した。この見解によれば、アフリカ哲学は、アフリカの言語に反映された現実についての基本的な仮定から生まれたものとして最もよく理解できる。

この種のアプローチの別の例としては、ナイジェリアのポートハーコート大学のエビエベリ・ジョー・アラゴアの研究がある。彼は論文「口承伝統におけるアフリカの歴史哲学」の中で、ニジェール・デルタの伝統的な諺に由来するアフリカの歴史哲学の存在を主張している。アラゴアは、アフリカの哲学では、年齢は知恵を得て過去を解釈する上で重要な要素であると考えていると論じている。この見解を支持するために、彼は「日が経てば知恵も増える」や「老人が座って見るものは、若者が立って見るものではない」といった諺を引用している。真実は永遠で不変である（「真実は決して腐らない」）が、人は間違いを犯すことがある（「四つ足の馬でさえつまずいて転ぶ」）。外見で判断するのは危険である（「目が大きいからといって鋭い洞察力があるわけではない」）が、直接の観察は信頼できる（「見る者は間違いをしない」）。過去は現在と根本的に異なるとは考えられていないが、歴史はすべて現代史である（「語り手は異なる季節を語らない」）。未来は知識の及ばないところにある（「首の長い鳥でさえ未来を見ることはできない」）。それにもかかわらず、「神は永遠を超えて生き続ける」と言われている。歴史は極めて重要であると考えられ（「自分の起源を知らない者は非人間である」）、歴史家（「土の子」として知られる）は大いに尊敬されている（「土の子はニシキヘビの鋭い目を持っている」）。しかし、これらの議論は文化相対主義の要素を帯びて受け止めなければならない。なぜなら、アフリカの文化の範囲は信じられないほど広く、人口の中には家父長制、母権制、一神教、伝統的宗教家がおり、したがってニジェール デルタのグループの態度をアフリカ全体に当てはめることはできないからである。

このアプローチのもう一つのより物議を醸す応用は、ネグリチュードの概念に体現されている。ネグリチュードの提唱者であるレオポルド・サンゴールは、現実に対する明確にアフリカ的なアプローチは論理よりも感情に基づき、分析よりも参加によって実現し、科学よりも芸術を通して現れると主張した。一方、シェイク・アンタ・ディオプとムバビンゲ・ビロロは、アフリカ文化が独特であることには同意しながらも、アフリカ人は本質的に感情的で芸術的であるという見方に異議を唱え、エジプトは科学、数学、建築、哲学における業績が傑出したアフリカ文化であると主張した。この哲学は、古代エジプトだけでなく、ヌビア、メロエ、トンブクトゥの偉大な図書館、北アフリカ、西アフリカ、中央アフリカ、アフリカの角、グレート・ジンバブエの広範な貿易ネットワークと王国、および南部、南東部、中央アフリカのその他の主要な帝国の明らかな科学的、学問的勝利のために、過度に還元主義的であると非難されることもあります。

このアプローチの批評家は、首尾一貫した哲学的立場を生み出す実際の哲学的作業は、学問上の哲学者（アラゴアなど）によって行われており、同じ文化の格言は、非常に異なる、しばしば矛盾する思想体系を生み出すために、さまざまな方法で選択され、整理される可能性があると主張しています。

哲学的聡明さは、民族哲学の一種の個人主義版であり、コミュニティの特定のメンバーの信念を記録するものです。ここでの前提は、ほとんどの社会はメンバーに信念と行動のある程度の一致を求めますが、そのメンバーの特定の少数は、文化の世界観について特に高いレベルの知識と理解に達しているということです。そのような人々は賢者です。場合によっては、賢者は単なる知識と理解を超えて、反省と疑問に至ります。これらが哲学的聡明さの目標になります。

このアプローチの批評家は、すべての考察や問いかけが哲学的であるとは限らないと指摘している。さらに、アフリカ哲学が純粋に哲学的洞察力の観点から定義されるなら、賢者の思想はアフリカ哲学ではない。賢者は他の賢者からそれを記録していないからだ。また、この見解では、非アフリカの人類学や民族学とアフリカ哲学の唯一の違いは、研究者の国籍であるように思われる。

批評家たちはさらに、民族哲学と哲学的洞察力の両方の問題は、哲学と思想史の間には確かに重要な違いがあるが、他の哲学者はこの2つのテーマが驚くほど似ていると考えている、と主張する。 ^{[27]その議論は、}アカン族やヨルバ族などの人々の信仰が哲学者にとってどれほど興味深いものであっても、それは信仰であり、哲学ではない、というものである。それらを哲学と呼ぶことは、その言葉の二次的な意味を使用することであり、「私の哲学は生きることであり、生きることを許すことである」ということになる。

職業哲学は通常、西洋哲学の伝統で訓練を受けたアフリカの哲学者によって生み出され、哲学の方法と関心事の普遍的な見方を取り入れた哲学として識別されます。^[25]このカテゴリに分類される哲学者は、多くの場合、民族哲学の前提を明確に拒否し、すべての哲学が世界中のすべての人々と文化にアクセス可能で適用可能であることを要求する普遍主義的な世界観の哲学を採用しています。^[25]これは、個々の国や地域の哲学によって優先される特定の哲学的問題が異なる場合でも当てはまります。^[25]このカテゴリに分類されるアフリカの哲学者には、オデラ・オルカ、ポーリン・フントンジ、ピーター・ボドゥンリン、クワシ・ウィレドゥ、ツェナイ・セレケベルハン、マルシアン・トワ、ランサナ・ケイタなどがいます。^[25]

民族主義哲学やイデオロギー哲学は、賢者ではなくイデオローグが主体となる哲学的賢明さの特殊なケースとみなされるかもしれない。あるいは、専門的な政治哲学のサブカテゴリとみなされてきた。いずれの場合も、イデオロギーと哲学、そして一連の思想と特別な推論方法との区別を維持することに関して、同様の問題が生じる。例としては、アフリカ社会主義、エンクルマイズム、ハランベー、オーセンティシテなどがある。

アフリカは非常に多様であるが、多くの民族グループに共通する道徳観念がいくつかあるようだ。^[28]多くのアフリカ文化では、倫理は人格を中心に据えられており、「彼には道徳心がない」と言うことは、「彼には人格がない」と訳される。^[28]人の人格は、その人の行為や行動習慣の蓄積を反映しているため、生涯を通じて変化する可能性がある。^[28]一部のアフリカ文化では、「人格」とは道徳的美徳を示す成人の人間を指し、悪い行いをする人は、たとえ人間とみなされていても、人格とはみなされない。^[28]

伝統的なアフリカ社会の多くは非常に宗教的であるが、その宗教は啓示されておらず、したがって倫理は神の命令を中心に据えられていない。^[28]むしろ倫理は人道的かつ功利主義的であり、社会機能と人間の繁栄の向上に焦点を当てている。^[28]一方、社会福祉は単なる個人の福祉の集合体ではなく、むしろ平和や安定など、誰もが望む価値を体現する集団的な「社会善」がある。^[28]一般的に、アフリカの倫理は個人主義的ではなく、イデオロギー的に統一された社会的または集団主義的である。^[28]協力と利他主義が重要視されている。^[28]アフリカの倫理は、西洋の倫理のほとんどとは対照的に、権利そのものよりも向社会的行動の義務を重視している。^[28]

アフリカーナ哲学は、アフリカ系哲学者や、アフリカ系移民の主題を扱うその他の哲学者による著作である。これはアフリカ思想に付けられた比較的新しい（1980年代以降）かつ発展途上の名称であり、アメリカ哲学協会などの専門組織によって信頼できる注目を集めている。^[29]

アフリカーナ哲学には、アフリカ系の人々が特に関心を持つ哲学的思想、議論、理論が含まれます。アフリカーナ哲学で探求されるトピックには、ソクラテス以前のアフリカ哲学と西洋哲学の初期の歴史を論じる現代の議論、アフリカとアメリカ大陸における植民地時代後の著作、抑圧に対する黒人の抵抗、米国における黒人実存主義、現代世界における「黒人であること」の意味などがあります。^[28]

これは、アフリカの伝統に基づいて理論を展開する著名な哲学者と、アフリカ大陸出身の哲学者の一覧です。

• アフリカの哲学者
• 古代エジプト哲学
• アフロフォン哲学

• アモ、アンティン・ヴィルヘルム・アモ：アントン・ヴィルヘルム・アモの心と身体に関する哲学論文（スティーブン・メンとジャスティン・EH・スミスによる編集と翻訳）（2000年：オックスフォード大学出版局）
• KC アニャンウ（および EA ルッチ）『アフリカ哲学入門』カトリック・ブック・エージェンシー 1981
• Mubabinge Bilolo、寄稿 à l'histoire de la reconnaissance de Philosophie en Afrique Noire Traditionnelle、（1978: キンシャサ、キンシャサ大聖堂学部、アフリカの哲学と宗教のライセンス）
• ムバビンゲ・ビロロ、エジプトアンティークの宇宙哲学哲学。 Problématiques、Prémisses herméneutiques et problèmes majeurs。アフリカ思想アカデミー、セクションI、vol. 1、(1986: キンシャサ-ミュンヘン-リーブルヴィル、アフリカ大学研究)
• ピーター・O・ボドゥンリン『アフリカの哲学：傾向と展望』（1985年：イフェ大学出版局）
• ババジデ・ダサオル/デミレード・オイエラクン、ヨルバ語とイボ語の思想における悪の概念：いくつかの比較：Philosophia：哲学と文化の電子ジャーナル – 2015 年 10 月。
• エマニュエル・チュクウディ・エゼ（編）：アフリカ哲学アンソロジー（1998：ブラックウェル出版社）
• クリスチャン・B・N・ゲード『アフリカ哲学に関する談話：南アフリカにおけるウブントゥと移行期正義に関する新たな視点』（2017年：レキシントン・ブックス）
• Dag Herbjørnsrud、アフリカの啓蒙。イオン、2017 年 12 月。
• Dag Herbjørnsrud、「エジプトの急進的な哲学：神と家族を忘れて、書こう！」アメリカ哲学協会のブログ、2018 年 12 月。
• ポーリン・J・フントンジ『アフリカ哲学：神話と現実』（1983年：ブルーミントン、インディアナ大学出版）
• サミュエル・オルオチ・インボ『アフリカ哲学入門』（1998年：ロウマン＆リトルフィールド）ISBN 0-8476-8841-0 
• ヤンハインツ・ヤーン、ムントゥ: アフリカ文化と西洋世界(1990: Grove Weidenfeld) ISBN 0802132081 
• ブルース・B・ジャンツ『アフリカ哲学』（PDF）
• アレクシス・カガメ『ルワンダの哲学』（1966 ジョンソン再版）
• ギェキェ・クワメ『アフリカ哲学思想の試論：アカン概念体系』（1995年：テンプル大学出版）ISBN 1-56639-380-9 
• サフロ・クワメ『アフリカ哲学を読む：アカンコレクション』（1995年：アメリカ大学出版局）ISBN 0-8191-9911-7 
• T. ウゾディンマ ヌワラ、イボ哲学、ISBN 978-245-453-2 
• ジョセフ・I・オモレグベ『アフリカ哲学：過去と現在』（ボドゥンリン所収、参照：[EC エズ] [編]アフリカ哲学：アンソロジー（1998 年：オックスフォード、ブラックウェル））
• H. オデラ オルカ (編)、賢者の哲学[歴史と文化の哲学第 4 巻] (1990: EJ Brill) ISBN 90-04-09283-8、ISSN 0922-6001 
• ツェナイ・セレケベルハン（編）、アフリカ哲学：必読本（1991年：パラゴンハウス）ISBN 1-55778-309-8 
• Placide Tempels、La philosophie bantoue ( Bantu Philosophy )、エリザベスヴィル、1945 年、フランス語の全文はここにあります。
• クワシ・ウィレドゥ『哲学とアフリカ人』（1980年：ケンブリッジ大学出版局）
• クワシ・ウィレドゥ（編）『アフリカ哲学入門』（2004年：ブラックウェル）
• クワシ・ウィレドゥ アフリカの哲学と宗教の脱植民地化に向けて 掲載誌：African Studies Quarterly、The Online Journal for African Studies、第 1 巻、第 4 号、1998 年
• オラビイ・ババロラ・ヤイ（ゲスト編集者）、アフリカ研究季刊誌、第1巻第4号（1998年）：アフリカの宗教と哲学

• ジョナサン・O・チマコナム『インターネット哲学百科事典』のアフリカ哲学の歴史
• ゲイル・M・プレスビー、インターネット哲学百科事典におけるアフリカの賢人哲学
• ルシウス・T・アウトロー・ジュニア「アフリカ哲学」。エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』。
• Igwebuikepedia: アフリカ哲学のインターネット百科事典
• アフリカ哲学 —アフリカ研究センター
• アフリカーナ哲学シリーズ、哲学史のギャップのないポッドキャスト