
無常(変化の哲学的問題とも呼ばれる)は、様々な宗教や哲学で扱われる哲学的概念である。東洋哲学では、仏教の三相説における役割が注目に値する。また、ヒンドゥー教においても重要な要素である。西洋哲学では、ギリシャ哲学におけるヘラクレイトスの著作、特に彼の「万物は流れる」( panta rhei )の教義に初めて登場したことで最もよく知られている。西洋哲学では、この概念は「生成」とも呼ばれる。
無常を意味するパーリ語のaniccaは、 「非」を意味する「a」と「不変、継続的、永続的」を意味する「nicca」からなる複合語です。 [ 1 ]「nicca」は継続性と永続性の概念であるのに対し、「anicca」はその正反対、つまり永続性と継続性の欠如を指します。この用語はサンスクリット語のanitya(a + nitya)と同義です。[ 1 ] [ 2 ]無常の概念は仏教で顕著であり、ヒンドゥー教やジャイナ教のさまざまな宗派にも見られます。この用語はリグヴェーダにも登場します。[ 3 ] [ 4 ]

無常は、パーリ語ではanicca 、サンスクリット語ではanityaと呼ばれ、仏教の重要な教義の一つとしてパーリ聖典[ 1 ]に広く登場する。[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]この教義は、条件づけられた存在のすべては例外なく「移ろいやすく、儚く、不変ではない」と主張する。[ 1 ]物質的なものも精神的なものも、すべての時間的なものは、絶えず変化する状態の複合的な対象であり、衰退と破壊の対象となる。[ 1 ] [ 2 ]すべての物理的および精神的な出来事は形而上学的に実在するものではない。それらは一定でも永続的でもなく、生じては消滅する。[ 7 ]
ヒンドゥー教の主要なウパニシャッドの一つであるカタ・ウパニシャッドの1.2.10節には、物や生命の無常という意味でのアニティヤ(अनित्य)という用語が登場します。[ 8 ] [ 9 ]この節では、物質世界は無常であるが、ヒンドゥー教の聖典がアートマン(自己)についての教義を提示しているように、物事の無常性は永続的なもの(ニティヤ)を得る機会であると主張しています。[ 10 ] [ 9 ] [ 11 ]アニティヤという用語は、バガヴァッド・ギーターにも同様の文脈で登場します。[ 10 ]
バガヴァッド・ギーター第2章で、クリシュナはアルジュナに深遠な霊的真理を説き、アートマン(魂)の永遠性と物質世界の移ろいやすく滅びゆく性質との区別を強調する。クリシュナは、肉体は衰え死に至るが、魂は不滅で不変であると説く。この教えはヒンドゥー教の根幹をなす哲学であり、物質的な関心事から離れ、真の永遠の自己を理解することを促す。この洞察はアルジュナにとって極めて重要であり、彼の視点を戦場の直接的な関心事から、より広範な霊的な存在の次元へと転換させ、結果に執着することなく義務を果たすよう促す。[ 12 ]
仏教とヒンドゥー教は、無常(Anicca )または無常(Anitya)の教義、すなわち「何も永続せず、すべては絶えず変化している」という教義を共有していますが、無我(Anatta)の教義、つまり自己が存在するかどうかについては意見が異なります。[ 7 ]フランク・ホフマンとディーガル・マヒンダは、それぞれの無常論の詳細においても、仏教とヒンドゥー教の伝統は異なっていると述べています。[ 13 ]仏教では、無常に伴う変化とそれに伴う執着は苦しみ( Dukkha )を生み出すため、解脱(涅槃)のために捨て去る必要があると主張していますが、ヒンドゥー教では、すべての変化と執着が苦しみにつながるわけではなく、精神的、肉体的、または自己認識といった変化は幸福につながるため、解脱(モークシャ)のために求める必要があると主張しています。[ 13 ]仏教におけるニッチャ(永続)は無我(非魂)であり、ヒンドゥー教におけるニティヤはアートマン(自己)です。[ 10 ]
無常は、ギリシャ哲学においてヘラクレイトスの著作と万物の流転説に初めて現れます。ヘラクレイトスは、宇宙の根本的な本質として常に変化し続けることを主張したことで有名で、「人は二度と同じ川に足を踏み入れることはない」という有名な言葉にそれが表れています。[ 14 ]これは一般的に、「存在」とは対照的な「生成」という哲学概念の発展における重要な貢献と考えられており、時にはパルメニデスの「存在するものは存在し、存在しないものは存在し得ない」という主張と弁証法的な関係にあると見なされてきました。後者は、 「存在」という哲学概念の発展における重要な貢献として理解されています。このため、パルメニデスとヘラクレイトスは、存在論の創始者の二人として一般的に考えられています。学者たちは一般的に、パルメニデスがヘラクレイトスに、あるいはヘラクレイトスがパルメニデスに応答していたと考えてきたが、どちらがどちらに応答していたかについての見解は20世紀から21世紀にかけて変化してきた。[ 15 ]ヘラクレイトスの立場は、世界における対立物の統一に対する彼の厳格なコミットメントによって補完され、「上への道と下への道は一つで同じである」と述べている。これらの教義を通して、ヘラクレイトスは存在するすべての存在物を相反する性質のペアによって特徴づけ、それによっていかなる存在物も一度に単一の状態を占めることはできないとした。これと、「すべての存在物はこのロゴス(文字通り「言葉」、「理性」、「説明」)に従って存在するようになる」という彼の謎めいた発言は、数多くの解釈の対象となってきた。
無常は、後世のギリシャ哲学者の間で広く受け入れられていたが、普遍的に受け入れられていたわけではなかった。デモクリトスの原子論は、原子の集合体が無常であることを意味していた。[ 16 ]ピュロンは、すべてはアスタトメータ(不安定)であり、アネピクリタ(固定されていない)であると宣言した。[ 17 ]プルタルコスは無常について、「測定される自然が、それを測定する時間と同じ条件に従うならば、この自然自体には永続性も『存在』もなく、時間との関係に応じて生成と消滅を繰り返している」と述べている。[ 18 ]ストア派の哲学者マルクス・アウレリウスの『自省録』には、無常に関する多くの記述があり、例えば「存在するすべてのものは、すでに端がほつれ、変化の途上にあり、断片化と腐敗にさらされていることを心に留めておきなさい。」(10.18)[ 19 ]などである。
プラトンは無常を否定し、ヘラクレイトスに反論した。[ 20 ]
同じ状態にないものが、どうして実在するものと言えるのだろうか?...観察者が近づくと、それらは別のものになってしまう...そのため、その性質や状態を知ることはそれ以上進まない...しかし、知るものと知られるものが常に存在するならば...それらは過程や流れに似ているとは考えられない...
ローマのラテン語の有名な格言には、「オムニア ミュータントゥール」、「シック トランジット グロリア ムンディ」、「テンポラ ミュータントゥール」など、無常について書かれています。
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