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ガートルード・エリザベス・マーガレット・アンスコム（/ ˈænskəm / 、1919年3月18日 - 2001年1月5日）は、通常G.E.M.アンスコムまたはエリザベス・アンスコムとして引用され、イギリスの[ 1 ]分析哲学者であった。彼女は心の哲学、行為の哲学、哲学的論理学、言語の哲学、倫理学について著作を残した。彼女は分析的トマス主義の著名な人物であり、オックスフォード大学サマーヴィル・カレッジのフェローであり、ケンブリッジ大学の哲学教授であった。
アンスコムはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの弟子であり、彼の著作の権威となり、彼の著作、とりわけ『哲学探究』から多くの書籍を編集・翻訳した。アンスコムの1958年の論文「現代の道徳哲学」は、分析哲学の言語に帰結主義という用語を導入し、現代の徳倫理に決定的な影響を与えた。[ 2 ]彼女のモノグラフ『意図』（1957年）は、ドナルド・デイヴィッドソンによって「アリストテレス以来、最も重要な行為の扱い」と評された。[ 3 ] [ 4 ]それは「現代の行為の哲学の基礎となるテキストとして広く考えられており」、実践理性の哲学にも影響を与えている。[ 5 ]
アンスコムは、1919年3月18日、アイルランドのリムリックで、アレン・ウェルズ・アンスコム大尉とガートルード・エリザベス（旧姓トーマス）の間に生まれた。父親はアイルランド独立戦争中、ロイヤル・ウェルチ・フュージリアーズ連隊に所属し、リムリックに駐屯していた。[ 6 ]両親ともに教育に携わっていた。母親は校長で、父親はダルウィッチ・カレッジの科学・工学部門の責任者だった。[ 7 ]
アンスコムはシデナム高校に通い、その後1937年にオックスフォード大学セント・ヒューズ・カレッジで文学（「偉大な」）を専攻し[ 7 ]、そこで彼女の指導教官は考古学者のドロテア・グレイであった[ 8 ]。彼女は1939年の優等学位審査で二級を授与され、 1941年の学位最終試験では（古代史の試験官からの留保はあったものの[ 9 ]）一級を授与された[ 7 ]。
シデナム高校在学中に、アンスコムはカトリックに改宗した。セント・ヒューズ校に入学した最初の年に教会に迎え入れられ、その後はカトリック教徒として信仰を実践した。[ 7 ]
1941年、彼女はピーター・ギーチと結婚した。ギーチも彼女と同様、カトリックに改宗し、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの弟子となり、著名な哲学者となった。二人の間には3人の息子と4人の娘が生まれた。[ 7 ]
オックスフォード大学を卒業後、アンスコムは1942年から1945年までケンブリッジ大学ニューナム・カレッジで大学院研究のための研究奨学金を授与された。 [ 7 ]彼女の目的はウィトゲンシュタインの講義に出席することだった。ウィトゲンシュタインの哲学への関心は、学部生時代に『論理哲学論考』を読んだことから始まった。彼女は、ブラックウェル書店でこの本を開き、第5.53節「対象の同一性は記号の同一性によって表現し、同一性を表す記号を用いるのではない。対象の差異は記号の差異によって表現する」を読んだ途端、ウィトゲンシュタインに師事したいという思いが芽生えたと主張している。彼女は熱心な学生となり、ウィトゲンシュタインの治療的手法が、伝統的な体系哲学の訓練では得られなかった方法で、哲学的な困難から自分を解放してくれると感じた。彼女は次のように書いている。
何年もの間、例えばカフェなどで、私は物をじっと見つめながら、「私は包みを見ている。でも、本当に見ているものは何だろう？ここに黄色い広がり以上の何かを見ているとどうして言えるのだろう？」と自問自答していた。……私は常に現象主義を嫌悪し、それに囚われていると感じていた。そこから抜け出す道は見えなかったが、それを信じてもいなかった。例えばラッセルが指摘したような、現象主義の難点を指摘しても無駄だった。その強さ、中核となる神経は生き続け、激しく燃え盛っていた。1944年のウィトゲンシュタインの講義で初めて、その神経が引き抜かれ、「私はこれを手に入れた。そして『黄色』を（例えば）このように定義する」という中心的な思考が効果的に攻撃されるのを目にした。
—形而上学と心の哲学：GEM アンスコムの哲学論文集、第 2 巻 (1981) pp. vii–x。
ケンブリッジでのフェローシップが終わった後、彼女はオックスフォードのサマービル・カレッジで研究フェローシップを授与されたが[ 7 ]、 1946/47年度の学年度中は、主に宗教哲学を専門とするウィトゲンシュタインのチュートリアルに出席するため、週に一度ケンブリッジへ通い続けた[ 10 ]。彼女はウィトゲンシュタインのお気に入りの学生の一人となり、彼の最も親しい友人の一人となった[ 11 ] [ 12 ] 。ウィトゲンシュタインは愛情を込めて彼女を「老人」という愛称で呼んだ。彼女は（レイ・モンクによれば）「学問的な女性に対する彼の一般的な嫌悪感に対する例外」であった[ 11 ] [ 12 ]。アンスコムが彼の視点を理解していることに対する彼の信頼は、彼女を『哲学探究』の翻訳者に選んだことからもわかる（そのために彼は彼女がドイツ語を上達させるためにウィーンでしばらく過ごすように手配した）。[ 13 ] [ 6 ]
アンスコムは、ウィトゲンシュタインが1947年にケンブリッジを去った後、何度も彼を訪ね、ウィトゲンシュタインは1950年にオックスフォードにある彼女の家にしばらく滞在した。彼女は1951年4月にケンブリッジへ行き、臨終のウィトゲンシュタインを見舞った。ウィトゲンシュタインは、ラッシュ・リース、ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトとともに、彼女を文学遺言執行人に指名した。[ 6 ] [ 14 ] 1951年にウィトゲンシュタインが亡くなった後、彼女はウィトゲンシュタインの多くの原稿やノートの編集、翻訳、出版を担当した。[ 6 ] [ 12 ]
アンスコムは論争を避けなかった。1939年に学部生だった彼女は、イギリスの第二次世界大戦参戦を公然と批判した。[ 15 ]また、1956年に研究員だった彼女は、広島と長崎への原爆投下を理由に大量殺人者と非難したハリー・S・トルーマンにオックスフォード大学が名誉学位を授与することに抗議したが、成功しなかった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]彼女はさらに、トルーマンの学位授与が承認された直後に私家版で印刷した（日付が誤っている場合もある[19]）パンフレットで、自身の立場を公表した。その中で彼女は、「神の忍耐が突然尽きるかもしれない」ため、エンカエニア（学位授与式）に行くことを「恐れるべきだ」と述べた。 [ 20 ]彼女はまた、カトリック教会の避妊反対を擁護することで、同僚の一部と論争を巻き起こした。[ 12 ]後に彼女は、イギリスで中絶が合法化された後、中絶クリニックの外で抗議活動を行い逮捕された。[ 17 ] [ 21 ]
アンスコムは1946年からサマービル・カレッジに在籍し、1970年にケンブリッジ大学の哲学教授に選出され、1986年に退職するまでその職を務めた。 1967年には英国学士院のフェローに、 1979年にはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。 [ 22 ]
晩年、アンスコムは心臓病を患い、1996年に自動車事故で危うく命を落としかけた。彼女は完全に回復することはなく、ケンブリッジで家族の介護を受けながら最期の年月を過ごした。[ 7 ] 2001年1月5日、彼女はアデンブルック病院で腎不全のため81歳で亡くなった。夫と7人の子供のうち4人が彼女の傍らに付き添い、ロザリオの悲しみの神秘を祈った直後だった。[ 7 ] [ 6 ] [ 23 ]アンスコムの「最後の意図的な行為は、60年間連れ添った夫ピーター・ギーチにキスをすることだった」。[ 24 ]
アンスコムは、ハンティンドン・ロードのセント・ジャイルズ墓地（現在はアセンション教区墓地）でウィトゲンシュタインの隣に埋葬された。彼女の夫は2013年にそこに埋葬された。 [ 7 ] [ 25 ]
若い哲学教授だったアンスコムは、手強い討論者としての評判を得た。1948年、彼女はオックスフォードのソクラテス・クラブの会合で論文を発表し、C・S・ルイスの自然主義は自己矛盾しているという主張（彼の著書『奇跡』の初版の第3章にある）に反論した。ルイスの仲間、主にジョージ・セイヤーとデレク・ブリューワーは、ルイスがその後の彼女の論文に関する討論に敗れ、その敗北があまりにも屈辱的だったため、彼は神学的な議論を放棄し、完全に信仰書や児童文学に専念するようになったと述べている。[ 26 ]これはウォルター・フーパー[ 27 ]によって異議を唱えられており、ルイスへの影響に関するアンスコムの印象は異なっていた。
ルイスがその章を書き直し、アンスコムの異論に対処するために、今のような内容になるように書き直したという事実は、彼の誠実さと真剣さを示している。私が論文を発表したソクラテス・クラブの会合は、彼の友人数人によって、彼をひどく動揺させた恐ろしく衝撃的な経験だったと描写されている。数週間後にルイスと私を夕食に招いてくれたハーバード博士も、ジャック・ベネット教授も、ルイスがそのような感情を抱いていたことを覚えていない…私自身の記憶では、それは、ルイスが再考し書き直したことから、彼がその批判が正確だと考えていたことを示す、かなり明確な批判について冷静に議論する機会だった。実際の議論や主題に興味がなかったと思われる彼の友人たちの奇妙な記述は、「投影」と呼ばれる現象の興味深い例だと解釈したい。
—形而上学と心の哲学：GEMアンスコム哲学論文集、第2巻（1981年）
この議論の結果、ルイスは1960年のペーパーバック版のために『奇跡』の第3章を大幅に書き直した。[ 28 ]
アンスコムの最も頻繁に引用される著作の中には、彼女の師であるルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作の翻訳、編集、解説があり、その中にはヴィトゲンシュタインの1921年の著書『論理哲学論考』の影響力のある解釈[ 29 ]も含まれる。これはヴィトゲンシュタインの思想におけるゴットロープ・フレーゲの重要性を前面に押し出し、その根拠の一部に基づいて、同著の「実証主義的」解釈を批判した。彼女はラッシュ・リースと共同で、ヴィトゲンシュタインの死後出版された2冊目の著書『哲学的探究』（1953年）を編集した。同書の彼女による英訳は同時期に出版され、現在も標準的な翻訳となっている。彼女はその後、彼のノートからの抜粋をまとめた数巻を編集または共同編集し、『数学の基礎に関する考察』 （1956年）や、 GEムーアの認識論に関するウィトゲンシュタインの「持続的な考察」である『確実性について』 （1969年）など、多くの重要な著作を（共同）翻訳した。[ 30 ]彼女は『心理学の哲学に関する考察』第1巻（1980年）を編集および翻訳した。[ 31 ]
1978年、アンスコムはウィトゲンシュタインに関する研究でオーストリア科学芸術功労十字章一等を授与された。 [ 32 ]
彼女の最も重要な著作はモノグラフ『意図』（1957年）である。1981年には論文集3巻が出版された。『パルメニデスからウィトゲンシュタインまで』、『形而上学と心の哲学』、『倫理、宗教、政治』である。また、別の論文集『人間の生、行為、倫理』が2005年に死後出版された。[ 13 ]
『意図』 （1957年）の目的は、人間の行為と意志の性質を明らかにすることであった。アンスコムはこの問題を「意図」という概念を通して考察しているが、彼女が指摘するように、英語ではこの概念は3つの形で現れる。
彼女は、真の記述は概念のこれら三つの使い方を何らかの形で結びつけなければならないと示唆しているが、後世の意図研究者たちはこれを否定し、彼女が第一と第三の項目で前提としている事柄のいくつかに異議を唱えてきた。しかし、彼女の主な目的、すなわち人間の思考、理解、概念化が「人間の歴史における出来事」、つまり人間が影響を受ける出来事とどのように関連しているかを理解することにとって重要なのは、明らかに第二の項目である。
アンスコムは、行為から抽象化して意図を定義しようとするのではなく、つまり3番目の見出しを最初に取り上げるのではなく、意図的な行為という概念から始めます。これはすぐに2番目の見出しと結びつきます。彼女は、ある意味で（そして明らかに彼に向けられたものとして考えられている）「なぜ」という問いが適用されるならば、人間に起こっていることは意図的な行為であると言います。[ 33 ]行為者は、自分の行為の理由や目的を述べることによって、「なぜ」という問いに答えることができます。「Yをするため」または「Yをしたいから」は、この種の「なぜ？」に対する典型的な答えです。これらは唯一の答えではありませんが、人間の生活の典型的な現象としての現象の構成に不可欠です。[ 34 ]行為者の答えは、行為が意図的である記述を提供するのに役立ちます。アンスコムは、行為が意図的である記述とそうでない記述があることを明確に説明した最初の人物です。彼女の有名な例では、男性の行動（ハンドルを持ちながら腕を上下に動かす動作など）は、「水を汲む」という表現では意図的であるかもしれないが、「これらの筋肉を収縮させる」、「このリズムを叩く」などの他の表現では意図的ではないかもしれない。この行動へのアプローチはドナルド・デイヴィッドソンの理論に影響を与えたが、デイヴィッドソンはアンスコムが受け入れなかった行動の因果理論を主張するに至った。[ 35 ] [ 36 ]
意図（1957）は、信念のような認知状態と欲望のような意志状態の間には「適合の方向」に違いがあるという考え方の古典的な出典でもある。（このテーマは後にジョン・サールによって取り上げられ、議論された。）[ 37 ]認知状態は世界を記述し、それが描写する事実や対象から因果的に派生する。意志状態は世界を記述するのではなく、世界に何かをもたらすことを目指す。アンスコムは買い物リストの例を用いてこの違いを説明した。[ 38 ]リストは実際に購入したものの単純な観察報告（認知状態のように機能する）である場合もあれば、命令や欲望のような意志状態として機能し、行為者が何を買うべきかを指示する場合もある。行為者がリストにあるものを購入しなかった場合、リストが真実でないとか間違っているとは言わず、間違いは欲望ではなく行為にあると言う。アンスコムによれば、この適合方向の違いは、思弁的知識（理論的、経験的知識）と実践的知識（行為と道徳の知識）の大きな違いである。思弁的知識は「認識対象から派生する」のに対し、実践的知識は、アンスコムがトマス・アクィナスから引用した言葉で言えば、「理解するものの原因」である。[ 39 ]
アンスコムは形而上学だけでなく倫理学にも多大な貢献をした。彼女の1958年のエッセイ「現代の道徳哲学」は、「帰結主義」という用語を造語したことで知られており[ 40 ]、西洋の学術哲学における徳倫理への関心と研究を復活させた[ 41 ] [ 42 ] 。
オックスフォードにあるアンスコム生命倫理センターは彼女にちなんで名付けられ、カトリックの伝統に基づいた生命倫理研究を行っている。[ 43 ]
アンスコムはまた、ある事実に対して「相対的に」ある事実の集合が存在するという考え方を導入した。事実の集合 xyz が事実 A に対してこのような関係にある場合、それらは範囲の部分集合であり、その範囲の一部集合は、A が成り立つ場合に成り立つ。したがって、A が私が何かに対して支払いをしたという事実である場合、相対的に事実となるのは、私が彼に、彼が商品の価格として指定した金額の小切手を手渡し、これが支払いであると言ったこと、あるいは彼が私に商品を渡した時に私が彼にいくらかの現金を渡したことかもしれない。アンスコムによれば、記述「A」に意味を与える制度的文脈が存在する傾向があるが、「A」自体はその記述ではない。私が誰かにシリングを渡したという事実は、貨幣制度や国の通貨の記述ではない。彼女によれば、一般的に、生々しい事実xyz は、それらが「生々しい」とされる事実Aを必然的に伴うとは言えないが、「通常の状況下」という但し書きがある。なぜなら、「そうでなかったすべての事柄を挙げることはできないからである。それらの事柄がそうであったならば、違いが生じたであろう」からである。[ 44 ]事実の集合 xyz は、事実 A に関して生々しい場合があり、事実 A 自体が事実の集合 ABC の 1 つであり、事実 A はさらに別の事実 W に関して生々しい。したがって、アンスコムの説明は、別のクラスである「制度的事実」と区別されるべき、明確なクラスの事実に関するものではない。本質的な関係は、事実の集合が何らかの事実に関して「生々しい」という関係である。アンスコムに倣い、ジョン・サールは、言語行為と制度的現実に関する彼の哲学的説明において基礎的な役割を果たし、同様の階層構造を生み出す非精神的事実としての「生々しい事実」の別の概念を導き出した。[ 45 ]
彼女の論文「一人称」[ 35 ]は、ウィトゲンシュタイン（「私的経験」講義[ 46 ]）の発言を補強するもので、一人称代名詞「私」は指示の失敗を受けないため、何にも指示しない（例えば、話し手にも指示しない）という、今では悪名高い結論を主張している。アンスコムは、「私」が身体に指示しないことを反例で示し、それが指示するという暗黙のデカルト主義に異議を唱えた。この結論を受け入れる人は少ないが（後にデイヴィッド・ルイスによってより急進的な形で採用された）、この論文は、ジョン・ペリー、ピーター・ストローソン、デイヴィッド・カプラン、ガレス・エヴァンス、ジョン・マクダウェル、セバスチャン・レードルといった多様な哲学者によって引き継がれてきた指示詞と自己意識に関する研究に重要な貢献をした。[ 47 ]
アンスコムは論文「因果関係と決定」[ 48 ]の中で、因果関係は知覚可能であること、そして因果関係には必然的なつながりや原因と結果を結びつける普遍的な一般化は必要ないという2つの主要な考えを擁護している。因果関係は知覚可能であるという彼女の考えに関して、彼女は私たちが物と出来事の間の因果関係を知覚できると考えている。
因果関係は知覚可能であるという自身の考えを擁護する中で、アンスコムは「私たちはどのようにして因果関係に関する基本的な知識を得たのか？」という問いを投げかけている。[ 48 ]彼女はこの問いに対して2つの答えを提示している。
アンスコムは最初の回答として、「話すことを学ぶことで、多くの因果概念の言語的表現と応用を学ぶ」と述べ、話すことを学ぶことで、すでに特定の因果概念の言語的表現を持っていると考えており、scrape、push、carry、knock overなどの他動詞を例として挙げている。
例：私は花瓶を倒してしまいました。
アンスコムは、いくつかの行動を観察することで因果関係が見えてくるという2つ目の答えを提示するにあたり、ある出来事を引き起こした特定の行動を観察することが可能だという事実を無視することはできないと考えている。
例：猫が牛乳をこぼした。
アンスコムが論文「因果関係と決定」[ 48 ]で擁護している2つ目の考えは、因果関係には必然的なつながりも、原因と結果を結びつける普遍的な一般化も必要ないということである。
アンスコムは、因果関係は何らかの必然的なつながりであると想定されていると述べている。[ 48 ]
哲学者キャンディス・ヴォグラーは、アンスコムの「強み」は「カトリック教徒の読者に向けて書くときは、彼らが特定の基本的な信念を共有していると想定しているが、彼女は自分の前提を共有しない人々に向けても同じように喜んで書いている」ことだと述べている。[ 49 ] 2010年、哲学者ロジャー・スクルートンは、アンスコムは「おそらく英語で執筆する最後の偉大な哲学者」だと書いた。[ 50 ]メアリー・ワーノックは彼女を「女性哲学者の中で疑いようのない巨人」と評し[ 51 ]、ジョン・ホールデンは「確かに、我々が知る限り最も偉大な女性哲学者であるという十分な主張がある」と述べた。[ 41 ]
アンスコムの論文は、アリストテレス倫理学への新たな関心のきっかけを作ったと正当に評価されており、その関心は現在ではしばしば「徳倫理学」と呼ばれるものを生み出した。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）口頭試験で彼女がその主題について最低限の知識を示すことを条件にのみこれに同意した。アンスコムの成績は…あまり素晴らしいものではなかった…最後の2つの質問、すなわち「ローマの属州総督の名前を挙げられますか？」と（やや焦って）「あなたが研究したとされる時代について、私たちに伝えたい事実はありますか？」に対して、彼女は「いいえ」と答えた。試験官はあまり満足しなかったに違いないが、どういうわけか哲学者たちに説得されてしまった…マイケル・ダメットが追悼記事に書いているように…「[古代史家たち]が譲歩したということは、彼女の哲学の論文は驚くべきものだったに違いない」。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)1939年の秋、まだ学部生だった彼女は、友人と共に「現在の戦争の正義の検証」というタイトルの小冊子を執筆した。その中で、エリザベス・アンスコムは、イギリスは確かに不当な大義と戦っているが、正義のために戦っているわけではないと主張した。…その後、バーミンガムのカトリック大司教は、教会の許可を得ずにカトリックであると説明したため、2人の学生に小冊子を撤回するよう命じた。
アンスコムは、戦争を戦うことは非戦闘員の殺害を伴うに違いないという理由で、イギリスの第二次世界大戦参戦に反対した。1956年にオックスフォード大学がハリー・トルーマン米大統領に名誉学位を授与することを決定した際、アンスコムは広島と長崎での無辜の民間人への原爆投下は、そのような栄誉を受ける資格がないとして激しく抗議した。
アンスコムは核兵器の使用に強く反対し、大量殺人犯にそのような栄誉を与えるべきではないという理由で、オックスフォード大学がハリー・トルーマン大統領に学位を授与することに抗議した。彼女はまた、中絶にも激しく反対しており、晩年には中絶クリニックでの座り込みから警察に引きずり出されなければならなかったこともあった。
1956年5月1日、オックスフォード大学の卒業式は名誉学位の候補者を検討した。候補者の1人はハリー・S・トルーマンだった。アンスコムは、トルーマンが大量殺人の罪を犯したことを理由に、この候補者の推薦を拒否すべきだと主張し、「ちょっとした騒ぎ」を起こした。アンスコムの演説は説得力に欠けた。議会は候補者の推薦に対する態度を示すよう求められ、圧倒的な支持を示した。6月20日、トルーマンは名誉学位を授与された。
私が『C.S.ルイス：コンパニオンとガイド』（1996年）を執筆していたとき、ルイスは1963年に私に、1948年のソクラテス・クラブでのアンスコムとの討論に勝ったと思っていたと語った。しかし、彼は自分の説明が不明瞭だったことを認め、本の第3章を改訂した。皮肉なことに、多くの哲学者はアンスコムの主張に反対し、元の章は哲学的に妥当であり、ルイスが書き直す必要はなかったと主張している。また、ルイスが「キリスト教について率直な論争を二度と書かなかった」というのも事実ではない。1952年、彼はBBCの戦時放送を改訂し、『キリスト教の精髄』として出版し
た
。あの本は、おそらく前世紀のどの哲学書よりも多くの人々に信仰を受け入れさせたのだろう。ルイスは並外れた想像力の持ち主だったので、同じ考えを何度も繰り返す必要はなかった。1950年代に比類なき『ナルニア国物語』七部作を執筆したのは、アンスコムや他の誰かを恐れたからではない。その後、三つの神学書が続いた。
、非常に幅広い知識、権威、そして洞察力を持つ作家。
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