哲学的方法論

方法論的懐疑主義（デカルト的懐疑とも呼ばれる）は、体系的な懐疑を哲学の方法論として用いる。^{[ 15 ]}これは、知識の絶対的に確実な基礎を探求することに動機づけられている。これらの基礎を見つける方法は懐疑である。疑いようのないものだけがこの役割を果たすことができる。^{[ 11 ] [ 3 ]}このアプローチは影響力がある一方で、さまざまな批判も受けている。1つの問題は、最も徹底的な形で懐疑を適用すると、そのような絶対的に確実な主張を見つけることが非常に難しいことが証明されていることだ。^{[ 11 ]}もう1つは、絶対的な確実性は望ましいかもしれないが、知識にとって決して必要ではないということだ。この意味で、それはあまりにも多くのものを排除し、不当かつ恣意的であるように思われる。なぜなら、強力な議論によって正当化された非常に確実な定理が、絶対的に確実ではないという理由だけで放棄されるべき理由は明らかではないからである。これは、疑いようがないにもかかわらず非常に有用であることが証明されている経験科学によって発見された洞察に関連して見ることができる。^{[ 10 ]}

幾何学的方法は、バールーフ・スピノザのような合理主義者によって特に注目されるようになった。それは、関連する定義とともに自明な 少数の公理から出発し、この基礎からさまざまな定理を演繹しようと試み、それによって幾何学に見られる方法を反映している。^{[ 16 ] [ 17 ]}歴史的には、方法論的懐疑論への応答として理解することができる。それは、確実な知識の基礎を見つけようとし、次に演繹的推論によってこの基礎を拡張することから成り立っている。このようにして到達した定理は、2つの方法で異議を唱えられる可能性がある。一方では、それらは擁護者が主張するほど自明ではない公理から導き出され、それによって絶対的な確実性の地位を受け継ぐことができない可能性がある。^{[ 10 ]}例えば、多くの哲学者は、ルネ・デカルトの第一原理の一つである「明晰かつ判明に知覚するものが真実であると知るためには、まず神が存在し、欺瞞者ではないことを知らなければならない」という主張を自明であると否定している。^{[ 10 ] [ 18 ]}もう一つの例は、スピノザの体系の因果公理である「結果の知識は、その原因の知識に依存し、それを含む」というもので、これは様々な形で批判されている。^{[ 19 ]}この意味で、幾何学的方法を用いて構築された哲学体系は、その基本公理を否定する批判にさらされている。別の形の反論としては、公理から定理への推論は、例えば推論規則に従っていない、あるいはそれ自体が自明ではない暗黙の前提を含んでいるなどの理由で、誤っている可能性があるというものがある。^{[ 10 ]}

現象学は現象の科学であり、広く言えば、ほとんどすべての現象が知覚されることから、現象の科学である。^{[ 20 ] [ 21 ]}現象学的方法は、現象そのものと、現象間の関係を研究することを目的としている。これは、エポケーまたは括弧付けとしても知られる現象学的還元と呼ばれる方法によって達成される。研究者は、自然界に関する判断を保留し、これらの現象が真であるか偽であるかに関係なく、物事がどのように見えるかという経験にのみ焦点を当てる。 ^{[ 22 ] [ 3 ]}このアプローチの背後にある考えの1つは、物事がどのようなものであるかという私たちの前提が、物事がどのように見えるかを研究する妨げとなり、それによって研究者が答えを知っていると思い込むように誤解させ、自分で探すことを妨げてしまう可能性があるということである。現象学的方法は、その擁護者が伝統的に絶対的な確実性につながり、それによって哲学が厳密な科学としての地位を獲得するのに役立つと主張してきたことから、方法論的懐疑論への反動と見なすこともできる。^{[ 22 ] [ 14 ]}しかし、現象学は、その洞察の確実性に関するこの過度に楽観的な見方のために、激しく批判されてきた。^{[ 23 ]}現象学的還元法に対する別の反論は、それが感情や実践的な関心を犠牲にして理論的態度に過度に重点を置く人工的な立場を伴うというものである。^{[ 24 ]}

現象学的方法のもう 1 つは「本質的変容」と呼ばれています。^{[ 25 ]}これは、物事の本質を研究するために用いられます。これは、調査対象の種類の物体を想像することによって行われます。次に、この物体の特徴を変化させて、結果として生じる物体が依然として調査対象の種類に属するかどうかを確認します。物体がある特徴の変化に耐えられる場合、その特徴はその種類にとって本質的ではありません。そうでない場合、それはその種類の本質に属します。たとえば、三角形を想像する場合、辺の長さや色などの特徴を変化させることができます。これらの特徴は、変化した物体が依然として三角形であるため本質的ではありませんが、4 番目の辺が追加されると三角形ではなくなります。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

検証主義の方法とは、文の検証の特性条件を分析することによって文を理解すること、つまり、どの経験的観察によって文が真であると証明できるかを決定することによって文を理解することである。^{[ 10 ] [ 28 ]}この方法の背後にある中心的な動機は、意味のある文と意味のない文を区別することであった。これは、「文の意味は、その検証方法である」という主張によって表現されることがある。^{[ 29 ]}自然科学に見られるような意味のある文には、明確な経験的検証条件がある。^{[ 10 ] [ 30 ]}しかし、ほとんどの形而上学的な文は経験的観察によって検証できないため、検証主義者によって無意味であるとみなされる。検証主義はさまざまな根拠で批判されてきた。一方では、観察不可能なものに関する主張を含むすべての科学的主張を包含する正確な定式化を与えることは非常に困難であることが証明されている。^{[ 10 ]}これは、科学哲学における決定不足の問題、つまり、どの理論が正しいかを判断するには観察証拠が不十分な場合が多いという問題と関連しています。^{[ 31 ]}これは、経験科学でさえ、その主張の多くが無意味になるという、ありそうもない結論につながります。しかし、より深いレベルでは、検証主義の根底にある基本的な主張自体が、その基準からすると無意味であるように思われます。つまり、文の意味はその検証方法であるという主張を検証できる経験的観察が何であるかは明らかではありません。この意味で、検証主義は直接的に自己反駁することで矛盾しています。^{[ 32 ]}これらの問題やその他の問題により、特に科学分野の一部の理論家は、代わりに反証主義を採用するようになりました。これは、真剣な理論や仮説は少なくとも反証可能であるべき、つまり、それらが間違っていることを証明できる経験的観察が存在するべきであると主張する、より穏健なアプローチです。^{[ 33 ] [ 34 ]}

概念分析の目的は、与えられた概念をその基本的構成要素に分解または分析することです。それは、知識のような哲学的に興味深い概念を考察し、この概念の適用が真であるかどうかの必要十分条件を決定することにあります。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 7 ]}結果として得られる概念とその構成要素の関係についての主張は、通常、関連する概念によってのみ真であるため、アプリオリに認識可能であり、それによって分析的真理を構成すると考えられています。^{[ 10 ] [ 35 ]}通常、哲学者は、分析を検証するために、概念が特定の状況に適用可能かどうかを判断するために、自身の直観を使用します。しかし、哲学者の直観ではなく一般の人々の直観を使用する他のアプローチも利用されており、このアプローチは実験哲学者によってしばしば擁護されています。^{[ 35 ]}

G.E.ムーアは、概念分析の正しさはオープン質問法を用いて検証できると提唱した。この見解によれば、分解が概念に合致するかどうかを問うと、閉じた質問、あるいは無意味な質問になるはずである。^{[ 10 ] [ 38 ] [ 39 ]}もしそれがオープンな質問、あるいは理解可能な質問になるのであれば、その分析は私たちがその用語を使うときに念頭に置いているものと正確には一致しない。これは例えば、「善」とは「幸福を最大化するもの」であるという功利主義の主張を否定するために用いることができる。その根底にある議論は、「幸福を最大化するものが善か？」という質問はオープンな質問であるのに対し、「善が善か？」という質問は閉じた質問であるということである。^{[ 40 ] [ 41 ]}このアプローチの問題点は、正しい概念分析を構成するものの概念が非常に厳格になり、「善」のような多くの概念が単純であるか、あるいは定義不可能であるという結論に至ることである。^{[ 10 ]}

ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは、分析的・総合的区別に対する批判の一環として概念分析を批判した。この反論は、概念の分解方法を含むすべての主張は、最終的には経験的証拠に基づいているという考えに基づいている。^{[ 10 ] [ 35 ]}概念分析のもう1つの問題は、概念のすべてのケースを真に網羅する分析を見つけることが非常に難しい場合が多いことである。このため、ルドルフ・カルナップは、問題のあるケースや論争のあるケースを除外しつつ、最も典型的なケースのみを網羅することを目的とした修正版を提案した。このアプローチは近年より普及しているが、元の問題を解決するよりも主題を変える傾向があるという議論に基づいて批判もされている。^{[ 35 ] [ 42 ]}この意味で、概念工学の方法と密接に関連している。概念工学とは、概念を実りある方法で再定義したり、新しい興味深い概念を開発したりすることである。この方法は、たとえば、ジェンダーや人種の概念に適用されている。^{[ 35 ]}

常識の方法は、明示的な議論に基づいて信じていないとしても、すでに非常に確実と思われるさまざまな信念を持っているという事実に基づいています。 ^{[ 43 ] [ 44 ]}常識の哲学者は、これらの信念を哲学の出発点として使用します。これは多くの場合、前提や結論が一般の人が問題となっている事柄について考える方法から大きくかけ離れている理論に対する批判という形をとります。^{[ 45 ]} 例えば、GE ムーアは、時間が存在するという自身の常識的な印象に基づいて、JME マクタガートの時間の非現実性に関する洗練された議論を拒否します。 ^{[ 10 ] [ 46 ]}ムーアは、マクタガートの議論がどこで間違っているのかを特定できなかったにもかかわらず、マクタガートの議論が正しいよりも、自身の単純な常識的な印象の方がはるかに確実であると主張します。彼の方法によれば、常識は証拠の基盤を構成します。^{[ 10 ] [ 45 ]}この基盤は、そこからあまりにもかけ離れ、その観点から見て難解な哲学理論を排除するために使用できる。これは、理論自体、またはそこから導き出される結果が常識に反する場合に起こり得る。^{[ 10 ]}常識哲学者にとって、哲学の役割は常識に疑問を呈することではない。むしろ、彼らは常識を分析し、それに従って理論を定式化すべきである。^{[ 45 ]}

この方法に対する重要な反論の一つは、さまざまな科学的発見によって例示されるように、常識は過去にしばしば間違っていたという点である。これは、そのような場合、常識は科学の進歩によって最終的に排除される時代遅れの理論にすぎないことを示唆している。^{[ 47 ]}例えば、アルバート・アインシュタインの相対性理論は、空間と時間の常識的な概念から根本的に逸脱しており、量子物理学は、素粒子の振る舞いについて私たちが考える方法に同様に深刻な問題を提起している。^{[ 48 ]}これは、常識が信頼できる知識源であるかどうかに疑問を投げかける。もう一つの問題は、多くの問題について、普遍的に受け入れられている常識的な意見が一つもないということである。そのような場合、常識は多数派の意見にすぎず、研究者はそれを盲目的に受け入れるべきではない。^{[ 49 ]}この問題には、常識的方法のより弱いバージョンを明確にすることで対処できる。^{[ 10 ]}ロデリック・チザムは、常識に反する理論でも真実である可能性があると認める、そのような見解の一つを擁護している。彼は、そのような場合、問題の理論は一見して疑わしく、立証責任は常にその側にあると主張する。しかし、立証責任のこのような転換は、常識を盲信することを構成するものではない。なぜなら、さまざまな問題について、常識的な意見に反する決定的な証拠が存在する可能性を残しているからである。^{[ 10 ] [ 50 ] [ 51 ]}

日常言語哲学の方法とは、関連する用語が日常言語でどのように使用されているかに基づいて哲学的な問題に取り組むことである。^{[ 3 ] [ 52 ] [ 53 ]}この意味で、それは常識の方法と関連しているが、言語的側面により重点を置いている。^{[ 10 ]}日常言語哲学の中には、哲学的な問題が実際には問題ではないことを示そうとする否定的な形態のみをとるものもある。代わりに、自然言語の混乱した構造のために人間が陥りやすい誤った前提が、この誤った印象の原因であることを示すことを目的としている。^{[ 54 ] [ 3 ]}他のタイプは、平均的な英語話者にとって洞察に富んでいるように聞こえるか、奇妙に聞こえるかなどに基づいて哲学的な主張を擁護し正当化することによって、より肯定的なアプローチをとる。^{[ 10 ]}

日常言語哲学における一つの問題は、日常会話者が特定の表現を用いる理由が多岐にわたる可能性があることである。時には自分の信念を表現しようとするが、時には表現された文の真偽条件とは無関係に、礼儀正しさやその他の会話規範によって動機づけられることもある。 ^{[ 10 ]}このため、哲学者は表現の特定の文脈を考慮に入れなければならず、文脈によってその意味が大きく変わる可能性があるため、日常言語哲学は著しく複雑になる。^{[ 52 ]}この批判は、 JL オースティンの日常言語哲学へのアプローチによって部分的に緩和される。彼によれば、日常言語はすでに多くの重要な区別を符号化しており、理論化の出発点となる。しかし、「日常言語は最終的なものではなく、原則として、あらゆる場所で補完、改善、そして取って代わられる可能性がある」。^{[ 10 ]}しかし、このアプローチは別の批判にも陥る。それは、日常言語と非日常言語をどのように区別するかが明確でないことが多いという批判である。このため、典型的な事例を除いて、哲学的主張が日常言語によって支持されているか否かを判断することは困難である。^{[ 52 ] [ 55 ]}

倫理的直観主義のような直観に基づく方法は、直観を用いて哲学的主張が真か偽かを評価する。この文脈では、直観は非推論的な知識源と見なされる。直観は、ある主張を検討する際に抱く正しさの印象から成る。^{[ 10 ] [ 56 ]}直観は、その主張に対する賛成論や反対論を検討する必要なく、検討中の命題が真か偽かを思考者に思わせる知的見かけである。^{[ 10 ] [ 57 ]}これは、問題の命題が自明であると言うことで表現されることもある。そのような命題の例としては、「楽しみのために知覚のある存在を拷問するのは間違っている」や「何かとそれと反対の両方を信じるのは非合理的である」などがある。^{[ 57 ]}しかし、直観主義の擁護者すべてが直観を自明の命題に限定しているわけではない。その代わりに、推論に基づかない弱い印象も直感として含まれることが多く、例えば、母親が自分の子供が特定の犯罪で無実であるという直感などが挙げられる。^{[ 57 ]}

直観は哲学的方法としてさまざまな方法で使用できます。一方では、哲学者は非常に一般的な原理に関して直観を参照し、それを使用してさらに定理を導き出すことができます。倫理学でよく用いられるもう1つの手法は、一般的な原理の代わりに具体的なシナリオを検討することです。^{[ 58 ]}これは、特定の状況を想像し、想像したシナリオの起こりうる結果を決定することを目的とした思考実験の形をとることがよくあります。 ^{[ 59 ] [ 60 ]}これらの結果は、直観と反事実的思考を使用して評価されます。^{[ 35 ] [ 43 ]}このため、思考実験は直観ポンプと呼ばれることがあります。特定の状況に関する直観を活性化し、それを一般化して普遍的な原理に到達することができます。^{[ 61 ] [ 62 ]}場合によっては、想像上のシナリオは物理的に可能であっても、コスト、負の結果、または技術的な制約のために実際の実験を行うことは不可能である。^{[ 10 ]}しかし、他の思考実験は、物理的に可能なことを拒否するシナリオさえも扱っている。^{[ 59 ] [ 60 ]}思考実験がどの程度実際の実験として特徴づけられるに値するか、また、それらが提供する洞察が信頼できるかどうかは議論の余地がある。^{[ 10 ]}

直観全般、特に思考実験に関する問題の一つは、それらの認識論的地位、つまり、他の知識源と比較して、どの程度、どのような状況で正当化を提供するのかを評価することにある。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}直観の擁護者の中には、直観は知覚と同様に信頼できる知識源であり、違いは感覚器官なしで起こるという点だと主張する者もいる。^{[ 66 ] [ 59 ]}他の人々は、直観を知覚ではなく、反事実条件文を評価する認知能力、つまり「もし～ならば」という質問に答える能力とみなすことができる能力と比較している。^{[ 10 ] [ 67 ]}しかし、直観の信頼性は反対者によって争われてきた。例えば、希望的観測は、命題に対する認識論的裏付けを何も提供せずに、ある命題が正しいと直観的に思える理由である可能性がある。^{[ 10 ] [ 68 ]}経験主義や自然主義の伝統でよく提起されるもう一つの反論は、実践者が世界を観察して経験的観察を行う代わりに、安楽椅子に座って調査することに限定されるため、直観は信頼できる知識源を構成しないというものである。 ^{[ 58 ] [ 69 ]}

反省的均衡とは、ある理論に対する賛成と反対のすべての関連証拠を検討し、その問題について自分の考えを固めたという印象を思考者が持つ状態である。^{[ 10 ] [ 70 ]}これは、自分の信念間の首尾一貫したバランスの状態である。^{[ 71 ]}これは、すべての証拠が実際に検討されたことを意味するのではなく、さらなる調査を行うことで自分の考えが変わる可能性は低い、つまり安定した均衡に達したという印象と結びついている。この意味で、それは問題となっている事柄に関する熟慮プロセスの終着点である。^{[ 70 ] [ 71 ]}反省的均衡の哲学的方法は、すべての関連する信念と直観の間を精神的に行き来することによって、この種の状態に到達することを目指している。このプロセスにおいて、思考者は、全体像に合わない信念を手放したり、特定の直観を軽視したりして、前進する必要があるかもしれない。^{[ 70 ] [ 71 ]}

この広い意味では、反省的均衡は認識論的正当化に関するある種の整合主義と結びついており、それによって、自分の哲学理論を構築するための固定された修正不可能な信念の小さな集合を見つけようとする基礎主義の試みに反対している。^{[ 70 ] [ 72 ]}この広い意味での反省的均衡の概念の問題の1つは、それが自明に思えることである。つまり、決断を下す前にすべての証拠を検討し、首尾一貫した視点を構築しようと努力することが合理的な行動であることは自明である。しかし、哲学を導く方法としては、これは通常、具体的な指針を与えるには曖昧すぎる。

より狭義に理解すると、この方法は、特定の直観と一般的な原理との間の均衡を見つけることを目的としている。^{[ 10 ] [ 70 ]}この見方では、思想家は特定の事例に関する直観から出発し、これらの直観を大まかに反映する一般的な原理を定式化する。次の段階は、直観と原理の両方を調整して調和させ、均衡に達するまで両者の間の矛盾に対処することである。^{[ 10 ] [ 70 ]}この狭義の解釈の問題の1つは、出発点となる直観に大きく依存することである。これは、異なる哲学者が非常に異なる直観から出発する可能性があり、したがって共通の均衡を見つけることができない可能性があることを意味する。^{[ 10 ] [ 72 ]}例えば、反省的均衡の狭義の方法は、一部の道徳哲学者を功利主義に導き、他の哲学者をカント主義に導く可能性がある。^{[ 70 ]}

実用主義的方法は、理論の真偽を、その理論を受け入れた場合の結果を調べることによって評価します。^{[ 73 ]}この意味では、「真偽の基準は有用性である。つまり、機能すれば真である」のです。^{[ 74 ]}実用主義者は、例えば抽象的な形而上学的理論が真か偽かといったことに関連する具体的な結果について問うことで、解決困難な哲学的論争に現実的な方法で取り組みます。これはまた、そこから何が導かれるかを明確にすることで、根本的な問題を明らかにすることも目的としています。^{[ 75 ]}このアプローチのもう一つの目的は、対立する立場間の結果のレベルで真の相違がなく、単なる言葉の不一致を伴う擬似問題を明らかにすることです。^{[ 73 ] [ 75 ]}

実用主義的方法の簡潔な要約は、さまざまなバージョンが存在する実用主義の格言に基づいている。重要なバージョンはチャールズ・サンダース・パースによるもので、「我々が概念の対象にどのような効果を想定するか、つまり、それらの効果についての我々の概念が、対象についての我々の概念のすべてである」^{[ 75 ]。}別の定式化はウィリアム・ジェームズによるもので、「対象についての思考を完全に明晰にするには、対象がどのような実用的な効果を伴う可能性があるか、つまり、そこからどのような感覚を期待し、どのような反応を準備しなければならないかを考えるだけでよい」^{[ 76 ]} 。実用主義的方法にはさまざまな批判が提起されている。例えば、「真」と「有用」という用語が同じ意味であるという主張は一般的に否定されている。これと密接に関連する問題は、ある理論を信じることは、ある人にとっては有用であっても、別の人にとっては役に立たない場合があり、そうなると、同じ理論が真であると同時に偽であることになるという点である。^{[ 77 ]}

超越論的方法（ドイツ語: Transzendentale Methodenlehre ）は、現象の可能性の条件を考察することによって現象を研究するために用いられる。 ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 3 ]}この方法は通常、私たちの精神生活に関する明白な事実、例えば私たちが知っていることや経験していることから始まる。そして、この事実が成立するためには、他の事実も成立しなければならない、つまり、それらの事実が可能性の条件であると論じる。この種の議論は「超越論的議論」と呼ばれ、これらの追加的な仮定も真でなければならない、そうでなければ最初の事実は成り立たない、と主張する。^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}例えば、私たちの精神状態の時間的順序の経験はそうでなければ不可能であるという前提に基づいて、外部世界の存在を論じるために用いられてきた。^{[ 80 ]}別の例では、運動、力、因果関係といった概念を用いて自然を記述することを支持しており、そうでなければ自然の客観的な説明は不可能であるという主張に基づいている。^{[ 83 ]}

超越論的議論は様々な課題に直面してきた。一方では、ある特定の前提を信じることが特定の存在の経験に必要であるという主張は、しばしば自明ではない。したがって、上記の例では、批判者は、外部世界が私たちの精神状態の時間的順序の経験に必要であるという主張を否定することによって、超越論的議論に反論することができる。しかし、この点が認められたとしても、前提自体が真であることを保証するものではない。したがって、ある命題を信じることが特定の経験の心理的必然性であったとしても、その信念自体が真であると自動的に導かれるわけではない。むしろ、人間は特定の誤った前提を信じざるを得ないような仕組みになっているだけかもしれない。^{[ 80 ] [ 81 ]}

実験哲学は、この記事で議論されている方法の最も新しい発展であり、21 世紀の初頭に始まったばかりです。^{[ 84 ]}実験哲学者は、経験的データを収集することによって哲学的な問いに答えようとします。これは、心理学と認知科学の方法を哲学で研究されるトピックに適用する学際的なアプローチです。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}これは通常、一般の人々の直観を探る調査の形をとり、その結果から結論を導き出します。たとえば、そのような調査の 1 つは、さまざまなゲティアの事例がそうではないと主張しているにもかかわらず、正当化された真なる信念は知識に十分である可能性があるという結論に達しました。 ^{[ 10 ]}実験哲学の方法は、否定的プログラムと肯定的プログラムの両方で使用できます。否定的プログラムとして、それは伝統的な哲学的運動と立場に挑戦することを目的としています。たとえば、特定の主張を擁護するために使用される直観が、文化、性別、民族などの要因によって大きく異なることを示すことによって、これを行うことができます。この変動は直観の信頼性に疑問を投げかけ、それによって直観によって支えられている理論にも疑問を投げかける。^{[ 84 ] [ 85 ]}実証プログラムとして、それは経験的データを使用して自身の哲学的主張を裏付ける。それは通常、専門家の直観ではなく、一般の人々の直観を研究し、それを哲学的証拠として使用するという点で他の哲学的方法と異なっている。^{[ 84 ] [ 85 ]}

肯定的アプローチと否定的アプローチの両方にとっての問題は、調査から得られたデータは参加者の直観を直接表現していないため、確固たる経験的証拠とはならないという点である。参加者は回答する際に微妙な実用的な手がかりに反応する可能性があり、その結果、与えられた回答からこれらの回答の原因となった直観を導き出すために、さらなる解釈が必要となる。^{[ 10 ]}もう一つの問題は、しばしば非常に技術的な問題に関する一般人の直観がどれほど信頼できるかという点である。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}この反論の核心は、多くのトピックに関して、一般人の意見は、問題自体やそれらが提起する可能性のある根本的な問題にほとんど精通していないため、あまり信頼できないという点である。このため、訓練を受けた哲学者に見られる専門家の直観に取って代わることはできないと主張されてきた。 ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}実験哲学は実際には哲学の一部ではないと主張する批評家もいる。この反論は、実験哲学の方法に価値があることを否定するものではなく、この方法が哲学的方法論に属することを否定するだけである。^{[ 84 ]}

他にもさまざまな哲学的方法が提案されている。ソクラテス式問答法、またはソクラテス式討論は、協力的な哲学の一形態であり、通常はまず一方の哲学者が主張を述べ、その後、対話者がさまざまな関連する主張について質問することによってその主張を精査し、多くの場合、最初の主張に疑義を呈することを暗黙の目的としている。これは哲学を教えるための人気のある方法であり続けている。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 7 ]}プラトンとアリストテレスは、哲学の実践における驚きの役割を強調している。この見解では、「哲学は驚きから始まる」^{[ 89 ]}、「人々を最初に哲学へと導き、今もなお導いているのは、彼らの驚き、驚愕であった」^{[ 90 ]} 。この立場は、ニコライ・ハルトマンのより最近の哲学でも採用されている。^{[ 91 ]}古代ギリシア哲学では、分析、総合、弁証法、証明、定義、不条理への還元など、さまざまな他のタイプの方法が議論された。中世の哲学者トマス・アクィナスは、構成と分割を命題を形成する方法とみなし、発明と判断を既知のものから未知のものへの推論の形式とみなした。^{[ 2 ]}

競合する理論を選択するためのさまざまな方法が提案されている。^{[ 4 ] [ 5 ]}これらの方法は、多くの場合、関連する理論の理論的利点に焦点を当てている。^{[ 92 ] [ 93 ]}そのような方法の1つは、他の条件がすべて同じであれば、より単純な理論が優先されるという考えに基づいている。もう1つは、最良の説明を提供する理論を優先する。認識論的保守主義の方法によれば、他の条件がすべて同じであれば、競合する理論の中で最も保守的な理論、つまり現在私たちが持っている信念に最も近い理論を優先すべきである。^{[ 43 ] [ 92 ] [ 93 ]}これらの理論選択方法の問題の1つは、さまざまな利点をどのように重み付けするかが通常明確ではないため、さまざまな利点に優れている競合する理論間の論争を解決できない場合が多いことである。^{[ 92 ] [ 10 ]}

方法論的自然主義は、すべての哲学的主張は総合的主張であり、その正当化または反証は最終的には経験的観察証拠に依存すると主張する。この意味で、哲学は自然科学と連続しており、どちらも現実のあらゆる領域を調査するために科学的方法を優先する。^{[ 94 ] [ 95 ]}

真理決定論者によれば、すべての真の命題は、その真理決定論者である別の存在が存在するからこそ真である。この原理は、哲学理論を批判的に評価するための方法論として使用できる。^{[ 96 ] [ 10 ]}特に、これは特定の真理を受け入れているが、その真理決定論者を提供できない理論に関係する。そのような理論家は、存在論的詐欺師として嘲笑される。たとえば、これは、現在以外のものは何も存在しないという見解である哲学的現在主義に適用できる。哲学的現在主義者は通常、恐竜が存在したという非常に一般的な信念を受け入れているが、過去の存在を否定しているため、この信念の真理決定論者を提供することに苦労している。^{[ 96 ] [ 10 ] [ 97 ] [ 98 ]}

哲学において、「系譜学的方法」という用語は、一般的に受け入れられている信念の歴史的起源と機能を明らかにすることによって、それらの信念を暴こうとする批判の一形態を指します。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}例えば、社会における権力関係によってその発展がどのように左右されたかを具体的に歴史的に再構築することによって、特定の道徳的主張や真理の地位を否定するために用いられることがあります。これは通常、これらの信念が、支配階級の利益に資するなど、非合理的な考慮によって受け入れられ、確立されたという主張を伴います。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

哲学の方法論は、自然科学の方法論とは様々な点で異なっている。重要な違いの一つは、哲学は望遠鏡や霧箱などの測定機器で得られた実験データを用いて主張を正当化しない点である。^{[ 9 ] [ 11 ] [ 43 ] [ 7 ]}例えば、哲学と科学の密接な関係を強調する哲学的自然主義者でさえ、経験的データを収集する代わりに、机上の理論構築を行うことが多い。^{[ 4 ]}実験哲学者は重要な例外であり、社会心理学やその他の経験科学で見られる方法を用いて自らの主張を検証する。^{[ 4 ] [ 84 ] [ 85 ]}

哲学と科学の方法論の違いの理由の一つは、哲学的主張は通常より推測的であり、望遠鏡を通して見ることによって検証または反証することができないことです。^{[ 7 ]}この問題は、他の哲学者が発表した著作を引用しても解決されません。なぜなら、それは彼らの洞察がどのように正当化されるかという問題を先送りするだけだからです。証言に関するもう一つの複雑な点は、異なる哲学者がしばしば互いに矛盾する主張を擁護し、それらの間でどのように選択するかという課題が生じることです。^{[ 9 ] [ 106 ] [ 107 ]}科学的方法論と哲学的方法論のもう一つの違いは、科学者の間で方法、テスト手順、および結果について広く合意があることです。これはしばしば、科学が哲学よりもはるかに進歩してきたという事実と関連しています。^{[ 10 ] [ 5 ]}

哲学の方法の重要な目標は、哲学者が知識を得るのを助けることである。^{[ 5 ]}これはしばしば証拠という観点から理解される。^{[ 9 ] [ 4 ]}この意味で、哲学の方法論は、哲学的証拠とは何か、それがどれだけの支持を与えるか、そしてそれをどのように獲得するかという問題に関心を寄せている。経験科学とは対照的に、哲学理論を正当化するために経験的証拠は使用されない、哲学は経験的世界についてよりも、経験的世界についてどのように考えるかに関係しているとよく主張される。^{[ 9 ]}この意味で、哲学は概念分析と同一視されることが多く、概念分析は概念を説明し、それらの相互関係を示すことに関心を寄せている。哲学的自然主義者はしばしばこの考え方を拒否し、経験的証拠は少なくとも間接的に哲学理論を裏付けたり反証したりできると主張する。^{[ 9 ]}

直観や思考実験などを通じて得られる哲学的証拠は、基本原理や公理を正当化する上で中心的な役割を果たす。^{[ 108 ] [ 109 ]}これらの原理は、さらに結論を導き出すための前提として用いることができる。哲学の方法論に対するいくつかのアプローチでは、これらの議論は演繹的に妥当でなければならない、つまり前提の真実性が結論の真実性を保証する必要があると強調している。^{[ 10 ]}また、哲学者は、十分な証拠がなくても、作業仮説や調査の規範に自らを委ねる場合がある。このような仮定は、哲学者が検討する必要のある可能性を単純化し、興味深い問いを立てるよう導く上で非常に有益である。しかし、証拠の欠如は、この種の試みを批判に晒すことになる。^{[ 5 ]}