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『プリンキピア・エティカ』は、イギリスの哲学者G・E・ムーアが1903年に著した書物である。ムーアは倫理の根幹をなす柱、具体的には「善」の定義とは何かを問い直した。そして、「善」は定義不可能であると結論づけた。なぜなら、善を定義しようとする試みはすべて自然主義的誤謬に陥るからである。『プリンキピア・エティカ』は大きな影響力を持つ書物であり、ムーアの議論は道徳哲学の分野における画期的な進歩とみなされている。
『プリンキピア・エティカ』は、1903年10月にケンブリッジ大学出版局から初版が刊行された。[ 1 ] [ 2 ] 1922年と1929年に再版された。[ 1 ]ジャンニ・ヴァッティモによるイタリア語訳、ニコラ・アバニャーノによる序文付き版は、 1964年にボンピアーニ社から出版された。[ 3 ]
ムーアは、倫理とは3つの基本的な問いに関わるものだと示唆している。(1)「何が善か？」(これは3つの中で最も重要な問いとして挙げられている)、(2)「それ自体として善いもの、悪いものとは何か？」、(3)「手段として善いものとは何か？」[ 4 ]
最初の問題は、「善」という用語の性質と定義に関するものです。ムーアは、この用語は単純で定義不可能であると主張します。[ 5 ]しかし、善には2つの形態を区別する必要があります。それ自体で善であるもの、つまり本質的に善であるものと、他のものへの因果手段として善であるものです。それ自体の価値についての私たちの知識は自明の直観から来るものであり、手段としての善や義務についての私たちの知識とは異なり、他のものから推論されるものではありません。[ 6 ]それ自体で善であるものの中では、全体の価値とその部分の価値の間には重要な違いがあります。全体の価値は単にその部分の価値の合計であると想定されることがよくあります。ムーアはこの見解を否定し、特定の種類の全体、つまり「有機的統一体」または「有機的全体」には当てはまらないと主張します。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]報復的正義の事例は、有機的全体の例です。このようなケースは、道徳的に悪質な人物と、その人物に罰として与えられた苦痛という、2つの否定的なものからなる全体です。しかし、全体としての価値は、2つの部分の価値の合計よりも否定的ではなく（あるいは肯定的かもしれません）。[ 10 ] [ 11 ]再び、全体の内在的価値がその部分の価値の合計とどのように異なるかを判断するには、直感に頼る必要があります。[ 6 ]
倫理学の第二の問いは、どのようなものがそれ自体で善であるかを問うものです。ムーアは、この問いに対する様々な伝統的な答え、特に自然主義について論じ、それを自身のアプローチと対比させています。倫理学における自然主義の主な問題点は、快楽主義における快楽や「進化論的倫理」における進化など、価値を自然の性質と同一視する傾向があることです。[ 12 ]彼は、このような立場が、ムーアによれば分析不可能な用語である「善」という用語を自然の性質で定義しようとすることで、自然主義的誤謬を犯していると非難しています。 [ 13 ]もしそのような定義が真であれば、それらは無情報なトートロジーとなり、「『快楽は善である』は『快楽は快楽である』と同値になる」ことになります。[ 11 ]しかしムーアは、そのような文が真であるかどうかはトートロジーではなく、未解決の問題であると主張しています。 [ 14 ]これが、上記の定義とそれに伴う自然主義が失敗する理由です。[ 12 ] [ 11 ]
ムーアは快楽主義に賛成し、快楽はそれ自体で良いものだと認めているが、それ自体で価値のあるものは快楽だけではない。それ自体で価値のある重要な善は美であり、例えば山や川、夕日の美しさなどが挙げられる。[ 11 ]ムーアは、何かが本質的な価値を持っているかどうかを判断するテストとして、「分離法」という思考実験を提案している。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]このテストは、本質的な価値を分離することによって、その物事が良いものであるという考え方を手段から排除することを目的としている。[ 9 ]この方法は、問題となっているものだけが存在する世界、例えば美しい風景だけで構成された世界を想像することである。ムーアは、どちらの場合もそれを楽しむ人がいないとしても、そのような世界は醜い世界よりも優れていると主張し、快楽だけがそれ自体で良いものではないことを示している。[ 14 ]
Having answered the second question of ethics, Moore proceeds to the third question: "What is good as a means?". This question is of particular relevance since it includes the domain traditionally associated with ethics: "What ought we to do?".[18] For this it is necessary to further limit the third question since the main interest is in "actions which it is possible for most men to perform, if only they will them; and with regard to these, it does not ask merely, which among them will have some good or bad result, but which, among all the actions possible to volition at any moment, will produce the best total result".[19] So right acts are those producing the most good.[20] The difficulty with this is that the consequences of most actions are too vast for us to properly take into account, especially the long-term consequences. Because of this, Moore suggests that the definition of duty is limited to what generally produces better results than probable alternatives in a comparatively near future.[19] As the reference to causal means suggests, a detailed empirical investigation into the consequences of actions is necessary to determine what our duties are, it is not accessible to self-evident intuitive insight.[19] Whether a given rule of action turns out to be a duty depends to some extent on the conditions of the corresponding society but duties agree mostly with what common-sense recommends.[21]Virtues, like honesty, can in turn be defined as permanent dispositions to perform duties.[19]
Principia Ethica was influential.[13][22]Clive Bell considered that through his opposition to Spencer and Mill, Moore had freed his generation from utilitarianism.[23]Principia Ethica was the bible of the Bloomsbury Group,[23][24] and the philosophical foundation of their aesthetic values. Leonard Woolf considered that it offered a way of continuing living in a meaningless world.[25] Moore's aesthetic idea of the organic whole provided artistic guidance for modernists like Virginia Woolf,[26] and informed Bell's aesthetics.[27]
Moore's ethical intuitionism has been seen as opening the road for noncognitive views of morality, such as emotivism.[28]
In A Theory of Justice (1971), John Rawls compares Moore's views to those of Hastings Rashdall in his The Theory of Good and Evil (1907).[29] Moore's views have also been compared to those of Franz Brentano, Max Scheler, and Nicolai Hartmann.[20]
Principia Ethica has been seen by Geoffrey Warnock as less impressive and durable than Moore's contributions in fields outside ethics.[13]John Maynard Keynes, an early devotee of Principia Ethica, would in his 1938 paper 'My Early Beliefs' repudiate as utopian Moore's underlying belief in human reasonableness and decency.[30]
LibriVoxで入手可能なパブリックドメインのオーディオブック『プリンキピア・エティカ』