ジル・ドゥルーズ

ジル・ドゥルーズはパリの中流家庭に生まれ、生涯のほとんどをパリで過ごした。母親はオデット・カマウエル、父親はエンジニアのルイであった。^{[ 7 ]}第二次世界大戦中に初等教育を受け、その間リセ・カルノーに通った。また、リセ・アンリ4世で1年間を過ごした。ナチス・ドイツによるフランス占領中、ドゥルーズより3歳年上の兄ジョルジュはフランス抵抗運動に参加したとして逮捕され、強制収容所への移送中に死亡した。^{[ 8 ]} 1944年、ドゥルーズはソルボンヌ大学に進学した。そこで彼の教師を務めたのは、ジョルジュ・カンギレム、ジャン・イポリット、フェルディナン・アルキエ、モーリス・ド・ガンディヤックなど、哲学史の著名な専門家たちであった。ドゥルーズが生涯にわたって近代哲学の正統的な人物たちに関心を寄せたのは、これらの師たちの影響が大きかった。

ドゥルーズは1948年に哲学のアグレガシオンに合格し、 1957年にパリ大学の職に就くまで、さまざまなリセ（アミアン、オルレアン、ルイ・ル・グラン）で教鞭を執った。1953年、彼は最初のモノグラフであるデイヴィッド・ヒュームに関する『経験主義と主観性』を出版した。このモノグラフは、1947年のDES（高等研究学位）論文^{[ 9 ]} （おおよそ修士論文に相当）に基づいており、ジャン・イポリットとジョルジュ・カンギレムの指導の下で行われた^{[ 10 ]}。1960年から1964年まで、彼は国立科学研究センターの研究員を務めた。この間、彼は画期的な『ニーチェと哲学』（1962年）を出版し、ミシェル・フーコーと親交を結んだ。 1964年から1969年まで、彼はリヨン大学の教授を務めた。1968年、ドゥルーズは5月68日のデモが続く中で、2つの博士論文を提出し、学位を取得した。その後、彼はその2つの論文を『差異と反復』（指導教授：ガンディヤック）と『哲学における表現主義：スピノザ』（指導教授：アルキエ）というタイトルで出版した。

1969年、彼は教育改革を実施するために組織された実験的な学校であるパリ第8大学に任命された。 ^{[ 11 ]}この新しい大学には、フーコー（ドゥルーズの採用を提案した）や精神分析医のフェリックス・ガタリなど、多くの著名な学者が集まった。ドゥルーズは1987年に退職するまでパリ第8大学で教鞭を執った。

ドゥルーズの人生観は、超越論的な思想、「自然を神とする」倫理、そして一元論的な経験に共感的であった。彼が提唱し、インスピレーションを得た重要な思想の中には、彼自身が考案した「多元主義＝一元主義」という表現や、存在と一義性の概念などがある。

彼は1956年にデニス・ポール「ファニー」グランジュアンと結婚した。ドゥルーズは学者であり、夫であり、2人の子供の父親であり、爪を切らなかったのは、かつて彼自身が説明したように、「通常の保護指紋」が欠けていたため、「特に布切れなどの物体に指の腹で触れると、鋭い痛みを感じる」からである。歴史家のジェームズ・ミラーは、ドゥルーズの思想と比較的慣習的な生活様式との対比を指摘している。なぜなら、ドゥルーズの非規範的な身体と意識の経験、抑圧的なシステムから逃れる革命的な方法などに関する哲学的探求は、彼の著作や教えといった知的手段を通して表現されたからである。^{[ 12 ]}

ドゥルーズは生涯の大半をアルコール依存症と闘い、最終的には長期的な健康のために完全に断酒した。彼の依存症と薬物使用の経験は、彼の哲学に大きな影響を与えた。^{[ 13 ]} これは、代替的な思考方法の同時的な可能性と危険性についての彼の考察に見られる。^{[ 14 ]}また、解釈の枠組みとして「禁酒」を使用していることにも見られる。

かつて自分の人生について語るよう求められたとき、彼は「学者の人生はめったに面白くない」と答えた。^{[ 15 ]}ドゥルーズはこの批評家への返答を次のように締めくくっている。

私が秘密主義を信じていることを前提に、あなたは私のことを何を知っているのでしょうか？ ...もし私が今の場所に留まり、あちこち旅をしなければ、他の人と同じように、私は自分の感情によってのみ測ることができる内なる旅をし、それを文章で非常に遠回しかつ回りくどく表現します。... 自分の特権的な経験に基づく議論は、悪く反動的な議論です。^{[ 16 ]}

幼い頃から呼吸器疾患を患っていたドゥルーズは、1968年に結核を発症し、肺の摘出手術を受けた^（彼はヘビースモーカーだった）。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}その後、生涯にわたって呼吸器症状は悪化の一途をたどった。^{[ 20 ] [ 21 ]}晩年には、執筆などの簡単な作業でさえも大変な労力を要するようになった。呼吸器疾患に苦しみ、1995年11月4日、アパートの窓から身を投げ、自殺した。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}

ドゥルーズは生前、『マルクスの偉大さ』というタイトルの本を書くつもりだと発表し、未完のプロジェクト『集合体と多重性』の2章を残した（これらの章はエッセイ「内在性：ある人生」と「現実と仮想」として出版されている）。^{[ 24 ]}彼はサン＝レオナール＝ド＝ノブラ村の墓地に埋葬されている。^{[ 25 ]}

ドゥルーズがガタリとの共同作業以前に書いた著作における彼の主要な哲学的プロジェクトは、同一性と差異の間の伝統的な形而上学的関係の反転として要約できる。伝統的に、差異は同一性から派生するものと見なされてきた。例えば、「XはYと異なる」と言うことは、少なくとも比較的安定した同一性を持つXとY（プラトンのイデアのように）が存在することを前提としている。一方、ドゥルーズは、すべての同一性は差異の結果であると主張する。同一性は、論理的にも形而上学的にも差異に先行するものではないとドゥルーズは主張する。「同じ種類の事物の間には本質的な差異が存在する」^{[ 26 ]} 。つまり、2つの事物は決して同じではないだけでなく、そもそも個人を識別するために用いられるカテゴリー自体が差異から派生しているのである。「X」のような見かけ上の同一性は、無限の差異の系列から成り立っており、Xはxとx ′の差異であり、x ′は…の差異である、といった具合である。言い換えれば、差異はあらゆるところまで及ぶ。^{[ d ]}ドゥルーズは、現実を正直に直視するためには、存在者はまさにそのように把握されなければならず、同一性の概念（形式、カテゴリー、類似性、統覚の統一、述語など）は、彼が「それ自体としての差異」と呼ぶものに到達できないと主張する。「哲学が事物に対して肯定的かつ直接的な関係を持つのは、哲学が事物そのものを、それが何であるかに従って、それが何でないかとの差異において、言い換えれば、その内的差異において把握しようとする場合に限られる。」^{[ 27 ]}

カントと同様に、ドゥルーズは空間と時間の伝統的な概念を主体によって課せられた統一的な形式とみなしている。したがって、純粋な差異は非時空間的であり、ドゥルーズが「仮想」と呼ぶ観念であると結論づけている。（この造語は、プルーストが過去と現在の両方で不変であるものについて定義した「現実的でありながら実際的ではなく、抽象的ではない理想的」に由来する。）^{[ 28 ]}ドゥルーズの仮想的な観念は、表面的にはプラトンのイデアやカントの純粋理性の観念に似ているが、それらは原型やモデルではなく、可能な経験を超越するものでもない。むしろ、それらは実際の経験の条件であり、それ自体の中に内在する差異である。「それら［条件］が形成する概念は、その対象と同一である。」^{[ 29 ]}したがって、差異のドゥルーズ的な観念または概念は、経験されたものの幽霊のような抽象化ではなく、実際の空間、時間、感覚を生み出す差異関係の現実的なシステムである。^{[ 30 ]}

このように、ドゥルーズは時折、カントに言及して、自身の哲学を超越論的経験論（超越論的経験論）と呼ぶ。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}カントの超越論的観念論では、経験は直観（すなわち空間と時間）と概念（因果関係など）によって組織化されて初めて意味を持つ。カントによれば、これらの直観と概念の内容を、人間の知覚的アクセスとは独立して存在する世界の性質であると仮定すると、魅力的ではあるが無意味な形而上学的信念が生まれる（例えば、因果関係の概念を可能な経験を超えて拡張すると、第一原因についての検証不可能な推測が生じる）。ドゥルーズはカントの配置を逆転させる。経験は新規性を提示することによって人間の概念を超え、この差異の生の経験は、以前のカテゴリーに縛られないアイデアを現実化し、新しい思考方法の発明を促す（認識論を参照）。

同時に、ドゥルーズは存在は一義的である、つまりそのすべての意味が単一の声で肯定されると主張する。ドゥルーズは存在論的一義性の教義を中世の哲学者ヨハネス・ドゥンス・スコトゥスから借用している。中世の神の性質をめぐる論争において、多くの著名な神学者や哲学者（トマス・アクィナスなど）は、「神は善である」と言うとき、神の善は人間の善に類似しているにすぎないと主張した。これに対しスコトゥスは、「神は善である」と言うとき、問題となっている善は「ジェーンは善良である」と言うときに意味される善と全く同じ種類の善であると主張した。つまり、神は程度においてのみ人間と異なり、善、力、理性などの性質は、神について話しているのか、人について話しているのか、ノミについて話しているのかに関わらず、一義的に適用されるのである。

ドゥルーズは一義性の教義を応用して、存在とは一義的に差異であると主張する。「しかし、一義性においては、差異が存在し、存在しなければならないのは差異ではなく、差異について言われる意味で差異であるのは存在である。さらに、存在しない存在において一義的であるのは私たちではなく、一義的な存在において、そして一義的な存在のために、私たちと私たちの個性が曖昧なままでいるのである。」^{[ 33 ]}ここでドゥルーズは、存在するすべてのものは唯一の実体、すなわち神または自然の変容であると主張したスピノザを、同時に反響させ、反転させている。ドゥルーズにとって、唯一の実体は存在せず、常に差異化するプロセス、折り紙の宇宙、常に折り畳まれ、展開され、再び折り畳まれるものだけが存在する。ドゥルーズはこの存在論を「多元主義＝一元主義」という逆説的な公式で要約している。 ^{[ 34 ]}

『差異と反復』（1968年）は、ドゥルーズがそのような形而上学の詳細を解明しようと試みた最も持続的かつ体系的な著作であるが、彼の他の著作でも同様の思想が展開されている。例えば、『ニーチェと哲学』（1962年）では、現実は力の戯れであり、 『アンチ・オイディプス』（1972年）では「器官なき身体」であり、『哲学とは何か？』（1991年）では「内在の平面」あるいは「カオスモス」である。

ドゥルーズの異例な形而上学は、同様に異例な認識論、すなわち彼が「思考のイメージ」の変容と呼ぶものを伴う。ドゥルーズによれば、アリストテレス、ルネ・デカルト、エドムント・フッサールといった哲学者に見られる伝統的な思考のイメージは、思考をほとんど問題のない営みとして誤解している。真理の発見は困難かもしれない――純粋な理論化、厳密な計算、あるいは体系的な懐疑の人生を必要とするかもしれない――しかし、思考は少なくとも原理的には、事実、形式、観念などを正しく把握することができる。神の目のような中立的な視点を得ることは実際には不可能かもしれないが、それは近似すべき理想である。つまり、明確な固定された真理をもたらす無関心な追求、常識の秩序ある拡張である。ドゥルーズはこの見方を形而上学的な流動性を覆い隠すものとして拒絶し、真の思考とは現実との激しい対峙であり、確立されたカテゴリーの非自発的な断絶であると主張する。真理は思考を変え、人々が可能だと考えるものを変える。ドゥルーズは、思考には真理を認識する自然な能力があるという前提を捨てることで、人々は「イメージのない思考」、つまり問題を解決するのではなく常に問題によって規定される思考に到達すると述べている。「しかし、これらすべては、偶然に生じるものではないが、本質的な合理性も持たないコードや公理を前提としている。それは神学と同じで、罪、無原罪懐胎、受肉を受け入れるならば、神学のすべては非常に合理的である。理性は常に非合理性から切り取られた領域であり、非合理性から全く守られておらず、非合理性によって横断され、非合理性の要素間の特定の種類の関係によってのみ定義される。すべての理性の下には錯乱と漂流がある。」^{[ 35 ]}

1969年に出版された『意味の論理』は、ドゥルーズの認識論の分野における最も特異な著作の一つである。ミシェル・フーコーは、この著作に関するエッセイ「哲学劇場」の中で、ドゥルーズが形而上学から出発しながらも、言語と真理を通して形而上学にアプローチする手法にその特異性を帰している。この著作は、「形而上学を存在の無視として非難するのではなく、形而上学に存在外について語らせるという単純な条件」に焦点を当てている。 ^{[ 36 ]}この中で、ドゥルーズは認識論的パラドックスに言及している。最初のシリーズで、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』を分析する際に、彼は「個人的な自己は神と世界全般を必要とする。しかし、名詞と形容詞が溶解し始め、一時停止と休息の名前が純粋な生成の動詞に運ばれて出来事の言語に滑り込むと、自己、世界、そして神からすべての同一性が消え去る」と述べている。 ^{[ 37 ]}

ドゥルーズの哲学史に対する独特な解釈は、この異例の認識論的視点から生じている。哲学者を読むということは、もはや単一の正しい解釈を見つけることを目指すのではなく、現実の厄介な性質と格闘しようとする哲学者の試みを提示することである。「哲学者は新しい概念を導入し、それを説明するが、それらの概念がどのような問題に対する応答であるかを完全には語らない。[...] 哲学史は、哲学者が言ったことを繰り返すのではなく、彼が当然のこととして受け入れたであろうこと、彼が言わなかったが、それでも彼の言ったことの中に存在していることを語らなければならない。」^{[ 38 ]}

同様に、ドゥルーズは哲学を真理、理性、普遍性の時代を超越した探求と捉えるのではなく、概念の創造と定義している。ドゥルーズにとって、概念は同一性の条件や命題ではなく、プラトンのイデア、デカルトのコギト、カントの能力論のように、思考の範囲を定義する形而上学的な構築物である。哲学的概念は「創造されると同時に、それ自身とその対象を想定する」^{[ 39 ]。}したがって、ドゥルーズの見解では、哲学は（ジョン・ロックやウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの伝統のように）既存の世界の決定的な科学的記述の付属物というよりも、実践的または芸術的な生産により近い。

後期の著作（1981年頃から）において、ドゥルーズは芸術、哲学、科学をそれぞれ現実と異なる形で関係する3つの異なる学問分野として明確に区別している。哲学は概念を生み出すが、芸術は感覚と感情の新たな質的組み合わせ（ドゥルーズが「知覚」と「情動」と呼ぶもの）を生み出し、科学は光速や絶対零度などの固定された参照点に基づく量的理論（ドゥルーズが「関数」と呼ぶもの）を生み出す。ドゥルーズによれば、これらの学問分野のどれもが他より優位に立つことはない。^{[ 40 ]}これらは形而上学的流れを組織化する異なる方法であり、「互いに絶えず相互作用する別々の旋律線」である。^{[ 41 ]}例えば、ドゥルーズは映画を外部の現実を表現する芸術としてではなく、動きと時間を組織化する異なる方法を生み出す存在論的実践として扱っている。^{[ 42 ]}哲学、科学、芸術は等しく、本質的に創造的かつ実践的である。したがって、「それは真実か？」といった伝統的なアイデンティティの問いを立てる代わりに、あるいは「それは何なのか？」という問いに対し、ドゥルーズは、問いは機能的または実践的であるべきだと提唱している。「それは何をするのか？」あるいは「それはどのように機能するのか？」^{[ 43 ]}

倫理と政治において、ドゥルーズは再びスピノザに共鳴するが、それは鋭いニーチェ的な調子でである。同一性に基づくあらゆる形而上学を否定した後、ドゥルーズは「個人」という概念を、分化が阻害されたり停止されたりしたものとして批判する^。言葉の起源、すなわち不可分性に反対し、彼は^むしろ過程的な見方を主張し、スピノザとニーチェの自然主義的倫理に導かれ、^個人とその道徳を、前個人的な欲望と力の組織化の産物として理解しようと試みる。^{[ 45 ]}

『資本主義と分裂症』の2巻、『アンチ・オイディプス』（1972年）と『千のプラトー』（1980年）において、ドゥルーズとガタリは、歴史を「欲望生産」（フロイトの衝動とマルクスの労働の特徴を組み合わせた概念）が、近代の個人（典型的には神経症的で抑圧されている）、国民国家（絶え間ない統制の社会）、そして資本主義（幼児化商品化へと飼い慣らされた無政府状態）へと凝固し、統制される過程として描写している。ドゥルーズはカール・マルクスに倣い、資本主義による伝統的な社会階層の破壊を解放的なものとして歓迎する一方で、あらゆる価値を市場の目的に均質化することには強く反対している。

『資本主義と分裂症』の第一部では、普遍的な歴史を扱い、各生産様式ごとに別個の社会体（生産の功績を主張する社会体）の存在を仮定している。部族の場合は大地、帝国の場合は専制君主の身体、資本主義の場合は資本である。^{[ 46 ] [ 47 ]}

ドゥルーズは1990年のエッセイ「統制社会に関する追記」（「Post-scriptum sur les sociétés de contrôle」）の中で、フーコーの規律社会の概念を基に、社会の構造と統制が変容していると主張している。規律社会は、学校、工場、刑務所、オフィスビルなど、個別の物理的囲いによって特徴づけられていたが、第二次世界大戦以降に導入された制度や技術によって、これらの囲いの境界が溶解した。その結果、社会的強制と規律は、「大衆、サンプル、データ、市場、あるいは「銀行」」とみなされる個人の生活に入り込んできた。現代の統制社会のメカニズムは、取引記録、モバイル位置情報追跡、その他の個人識別情報を通じて、個人の存在全体にわたって継続的に追跡し、監視するものと説明されている。^{[ 48 ]}

しかし、ドゥルーズはどのようにして自身の悲観的な診断と倫理的自然主義を両立させているのだろうか？ドゥルーズは、価値基準は内在的、あるいは内在的なものであると主張する。つまり、よく生きるとは、非経験的で超越的な基準によって存在するものを判断するのではなく、自分の力を十分に発揮し、自分の可能性の限界まで進むことである。現代社会は依然として差異を抑圧し、人々を自分たちの可能性から遠ざけている。変化と差異の流動である現実を肯定するためには、確立されたアイデンティティを覆し、それによって、それが何になり得るかは事前に知ることはできないものの、なり得るすべてにならなければならない。したがって、ドゥルーズの実践の頂点は創造性である。「ここに、おそらく秘密がある。存在させること、そして判断しないこと。判断することがこれほど忌まわしいのは、すべてが等しい価値を持つからではなく、むしろその逆で、価値を持つものは判断に逆らうことによってのみ作られ、区別されるからである。芸術において、専門家の判断がこれから生まれる作品に影響を与えることなどあり得るだろうか？」^{[ 49 ]}

ドゥルーズによる個々の哲学者や芸術家に関する研究は、意図的に異端的なものである。ドゥルーズはかつて、哲学者を解釈する自身の方法を「男色（enculage）」と表現したことで有名である。それは、著者の背後に忍び寄り、明らかに著者のものであるが、同時に異質で異質な子孫を生み出すことである。^{[ 50 ]}

したがって、これらの様々なモノグラフは、ニーチェやスピノザが厳密に意図したものを提示しようとする試みではなく、彼らの思想を異なった、予期せぬ方法で再演したものである。ドゥルーズの独特な解釈は、彼が哲学実践の極致だと信じる創造性を実践することを目的としている。^{[ 51 ]}ドゥルーズが指摘する絵画における類似例は、フランシス・ベーコンの「ベラスケスに倣った習作」である。ベーコンが「ベラスケスを誤解している」と言うのは全く的外れである。^{[ 52 ]}アラン・ソーカルなどの批評家とは異なり、ドゥルーズの見解では、数学や科学用語の使用についても同様の考察が当てはまる。 「レネとプリゴジン、あるいはゴダールとトムが同じことをしていると言っているわけではありません。むしろ、関数の科学的創造者とイメージの映画的創造者の間には驚くべき類似点があることを指摘しているのです。そして、哲学的概念についても同じことが言えます。なぜなら、これらの空間には明確な概念があるからです。」^{[ 53 ]}

1930年代以降、ドイツの哲学者マルティン・ハイデガーは、差異、同一性、表象、出来事といった概念について、一連の原稿や書籍を執筆した。中でも特筆すべきは『哲学への寄稿（出来事について）』（1936～38年執筆、1989年没後出版）である。1995年のドゥルーズの死後、関連するテキストはどれもフランス語に翻訳されなかったため、流用される可能性はほとんどなかった。しかし、ハイデガーの初期の著作は、数学者アルベルト・ラウトマンを通して辿ることができる。ラウトマンはハイデガーの『存在と時間』と『根本原理について』 （1928年）から多大な影響を受けており、ジェームズ・バホはこれらを「20世紀の数学者と哲学者に決定的な影響を与えた[...]弁証法的イデア論をドゥルーズが流用し、自身のために修正した」と評している。^{[ 54 ]}ハイデガーの後期、転換後の1930年から1976年の思想とドゥルーズの60年代と70年代の初期の著作との類似点は、ドゥルーズ研究者のダニエル・W・スミスによって一般的に次のように説明されている。

「差異と反復は、『存在と時間』への応答として読むことができる（ドゥルーズにとって、存在とは差異であり、時間とは反復である）。」^{[ 55 ]}

バホは続けてこう述べている。「…そうすれば『Beiträge』は『差異と反復』と読むことができるだろう。 」の無知で時代錯誤的なドッペルゲンガー。」^{[ 56 ]}ドゥルーズとハイデガーの哲学は、差異と出来事というテーマで収束すると考えられている。ハイデガーにとって、出来事的存在は「出来事の概念の本質的な次元」として差異によって部分的に構成される。ドゥルーズにとって、存在は差異であり、差異は「出来事によって差異化する」。しかし、これとは対照的に、ユッシ・バックマンは、ハイデガーにとって、存在は差異から成り、差異である限りにおいてのみ、あるいはむしろ差異の運動としてのみ統一されると主張しており、これはドゥルーズの後期の主張とそれほど異質ではない。

「存在の統一性と一義性（存在の意味において）、その『自己同一性』は、逆説的に差異のみから成る。」^{[ 57 ]}

この差異的で出来事的な存在論に対する相互理解は、両思想家をプラトン、アリストテレス、デカルトの思想に特徴的な表象に対する広範な批判へと導いた。ジョー・ヒューズが述べているように、「『差異と反復』は探偵小説である。それは、ドゥルーズの読者の中には恐ろしい犯罪と考える人もいるかもしれない[...]、つまり表象の誕生の物語を語っている。」^{[58] ハイデガーは、最も決定的に、四重の概念[ドイツ語: das Geviert]、すなわち「根拠のない、媒介された、意味のある、共有された」[ 59 ]}として物事^（「対象」とは対照的に）を非形而上学的に基礎づける概念において、批判を形成した。これは「取得の出来事」[ Ereignis ]で統合されている。この出来事的存在論は『同一性と差異』にも引き継がれており、 『差異と反復』で表現された、同一性の優位性を覆すという根本的な概念が、テキスト全体を通して見られる。しかしながら、 『存在と時間』のような初期のハイデガーのテキストにおいても、表象批判は「…真理の存在、あるいは（現存在に根ざした）顕現と隠蔽の過程によって、存在者が現象的現前に入り、そこから退くという形で提示されている」。同様に、ドゥルーズの拡張された表象批判（時代遅れの信念の「系譜」を詳述するという意味でも）は、「…差異と反復としての存在または生成、そして存在者が存在し、存在から消え去る個体化の遺伝的過程によって」提示されている。^{[ 60 ]}

両思想家にとって、時間と空間はほぼ同じように構成されている。『 Beiträge』における時間と空間、そして『差異と反復』^{[ 61 ]}における3つの総合は、いずれも差異に根ざした時間として捉えている。一方、世界[Welt]の時間空間と、そのような時間空間の出来事的生成としての時間空間との区別は、それぞれ最初の総合と2番目/3番目の総合における、現実の時間性と仮想の時間性とのドゥルーズの分類に反映されている。

もう一つの類似点は、いわゆる「生成パラドックス」、あるいは形式科学、自然科学、人文科学が好むカテゴリー的把握の範囲外に根本的な問題要素が常に存在する問題の利用に見られる。ハイデガーにとって、これは四重の地球であり、その特徴の一つとして「抵抗する分節化」の振る舞い、彼が「闘争」と特徴づけるものを持つものである。^{[ 62 ]}ドゥルーズにとって、同様の例は『意味の論理』における後退のパラドックス、あるいは無限増殖のパラドックスに見出すことができる。^{[ 63 ]}

ピーター・ホールワードは、存在は必然的に創造的で常に差異化しているというドゥルーズの主張は、彼の哲学が存在の物質的条件について何ら洞察を与えることができず、極めて無関心であることを意味すると論じている。したがって、ホールワードは、ドゥルーズの思想は文字通り超自然的であり、すべてのアイデンティティが自然の神顕現的な自己創造へと溶解していくことを受動的に考察することのみを目的としていると主張する。^{[ 76 ]}

デコンブは、自身の『アンチ・オイディプス』における歴史分析は「完全な理想主義」であり、現実が分裂症的な生成の非現実的な理想に及ばないことを批判していると主張している。^{[ 73 ]}

ジジェクは、ドゥルーズの存在論は唯物論と観念論の間を揺れ動いていると主張している。^{[ 77 ]}

アラン・バディウは、ドゥルーズの形而上学は表面的には多元性と多様性を受け入れているものの、根底では一元論にとどまっていると主張する。さらにバディウは、実際的な問題において、ドゥルーズの一元論は古代ストア主義に似た禁欲的で貴族的な宿命論を伴うと論じている。^{[ 78 ]}

アメリカの哲学者トッド・メイは、ドゥルーズの差異が存在論的に根源的であるという主張は、最終的には彼の内在性、すなわち一元論の受容と矛盾すると論じている。しかし、メイは、ドゥルーズは差異の優位性というテーゼを捨て、ウィトゲンシュタイン的な全体論を受け入れても、実践哲学を大きく変えることはないと考えている。^{[ 79 ]}

スウェーデンの哲学者ラファエル・ホルムベリは最近、ドゥルーズによる哲学史に対する批判、すなわち差異よりも同一性を優先する形而上学的優位性は誤った区別であり、ドゥルーズは意図せずしてシェリングのような同一性の観念論的哲学者に似た結論に達していると主張している。^{[ 80 ]}

他のヨーロッパの哲学者たちは、ドゥルーズの主観性理論を批判している。例えば、マンフレッド・フランクは、底なしの分化の過程としてのドゥルーズの個体化理論は、意識の統一性を説明できていないと主張している。^{[ 81 ]}

ジジェクはまた、ドゥルーズが主体を「単なる別の」実体に還元し、ラカンとジジェクによれば主体性を定義する無を捉え損ねたとして、ドゥルーズを批判している。ジジェクによれば、ドゥルーズの著作の中で価値があるのは、まさに否定性の産物としての仮想性とのドゥルーズの関わりである。 ^{[ 82 ]}

『ファッショナブルなナンセンス』（1997年）の中で、物理学者のアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは、ドゥルーズが数学的および科学的用語を濫用していると非難している。特に、彼の著作において、受け入れられている技術的な意味と彼自身の独特な用語の使い方との間を行き来していることが問題視されている。ソーカルとブリクモンは、数学的概念を含め、比喩的な推論に反対するわけではないが、数学的および科学的用語は正確である限りにおいてのみ有用であると述べている。彼らは、数学的概念が本来の意味から逸脱し、通常の言語に置き換えることで自明の理やナンセンスに矮小化されることで「濫用」されている例を挙げている。彼らの意見では、ドゥルーズは一般の読者が知らない可能性のある数学的概念を使用しており、読者を啓蒙するのではなく、博識を誇示するために用いられている。ソーカルとブリクモンは、数学的および科学的概念の「濫用」のみを扱っており、ドゥルーズのより広範な貢献については明示的に判断を保留していると述べている。^{[ 83 ]}

• 資本主義と精神分裂 1. L'Anti-ādipe (1972)。トランス。アンチ・オイディプス(1977)。
• 『On the Line』、ニューヨーク：Semiotext(e)、ジョン・ジョンソン訳（1983年）。
• カフカ：『Pour une Littérature Mineure』（1975）。トランス。カフカ：マイナー文学へ（1986）。
• 『リゾーム』 （1976年）。改訂版として『千の高原』 （1987年）に翻訳収録。
• 遊牧学：戦争機械（1986年）。 『千の高原』（1987年）に翻訳収録
• 資本主義と精神分裂 2. ミル・プラトー(1980)。トランス。千の高原(1987)。
• 哲学は何ですか?（1991年）。トランス。哲学とは何ですか?（1994年）。
• 第1部：ドゥルーズとガタリによる「混沌哲学の反オイディプス」：テキストとインタビュー 1972-77年（2009年）。シルヴェール・ロトリンガー編（35-118頁 ）。

• 「知識人と権力：ジル・ドゥルーズとミシェル・フーコーの対話」『テロス』 16号（1973年夏）。ニューヨーク：テロス・プレス（『砂漠の島々とその他のテクスト』に再録。上記参照）