超越的理想主義

超越論的観念論は、 18世紀にドイツの哲学者イマヌエル・カントが創始した哲学体系^{[1]である。カントの}認識論的プログラム^{[2]は、彼の}『純粋理性批判』（1781年）全体に見られる。超越論的（この用語は特別な説明が必要である^[3]）とは、カントが知識に対する彼の哲学的アプローチが単なる感覚的証拠の考慮を超越し、その感覚的証拠を処理する心の生来のモードの理解を必要とすることを意味している。^[4]

純粋理性批判の「超越論的美学」の章で、カントは、空間と時間が、私たち自身の感性によってもたらされた、人間の直観の純粋な形態であるということを概説しています。空間と時間は私たちの「外側」に存在するのではなく、私たちの感性の「主観的」な形態であり、したがって、私たちが経験の中で遭遇する対象が私たちに現れるために必要な先験的条件です。カントは、時間と空間を「経験的に現実的」であるだけでなく、超越的に理想的であると説明しています。^[5]

カントは、意識的な主体は経験の対象をそれ自体としてではなく、感性の条件下で私たちに現れる方法でのみ認識すると主張している。これは、「超越論的美学」の冒頭で概説された彼の知覚モデルに適合しており、彼はそのモデルによって、経験科学によって研究される現象の経験的現実と、経験的観察とは無関係に、それ自体にあるものの本質的現実を区別している。 ^[6]このように、カントの教義は、私たちの認識の範囲を感性に与えられた現象に限定し、私たちがそれ自体にあるもの、つまり、私たちの認知能力を通じてどのように経験するかとは無関係に、物事のありのままの認識を持つことができることを否定している。^[7]

この概念はその後のドイツ哲学の進路に劇的な影響を与えたが、この概念を正確にどのように解釈するかは、20世紀の哲学者の間で議論の的となった。カントは『純粋理性批判』で初めてこの概念について説明し、同時代のリアリズムや観念論の見解と区別したが、カントがこれらの立場のそれぞれとどれほど明確に異なるかについては、哲学者の間で意見が一致していないのが現状である。

超越論的観念論は、カントが『未来形而上学序論』で論じた形式主義的観念論と同一視されてはいないとしても、それと関連しているが、最近の研究ではこの同一視に異議を唱える傾向がある。超越論的観念論は、その後のドイツの哲学者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング、アルトゥル・ショーペンハウアーによっても、また20世紀初頭にはエドムント・フッサールによって超越論的現象学的観念論という斬新な形でも、名称として採用された。

カントは、我々が物体を直観する（ドイツ語：anschauen ）方法についての説明と、空間と時間の説明を提示している。カント以前には、ライプニッツなどの一部の思想家が、空間と時間は物ではなく、物同士の関係に過ぎないとの結論に達していた。ニュートンなど、空間と時間は実在する物または実体であると主張した思想家とは対照的に、ライプニッツは宇宙とその中にある物について根本的に異なる理解に到達していた。彼のモナドロジーによれば、人間が通常、個体間の相互作用や関係（空間と時間における相対的な位置など）として理解するすべてのものは、神の心の中に存在するが、我々がそれらを認識している宇宙の中には存在しない。実在論者の見解では、個々の物は物理的なつながりによって相互作用し、物同士の関係は、それらを人間の脳に接続し、それらに対する明確な一連の作用とそれらに関する正しい知識を人間に与える物理的なプロセスによって媒介される。

カントは、この両方の立場に問題があることに気づいていた。彼はニュートンの物理学に影響を受けており、知覚されるものとそれを知覚する人との間には物理的な相互作用の連鎖があることを理解していた。しかし、心の重要な機能は、入ってくるデータを構造化し、それを外部データの単純なマッピング以外の方法で処理することである。^{[8] : 57}

カント的議論によって証明できる枠組みにとどまろうとすれば、空間と時間の経験的現実、つまり数学と物理学におけるすべての空間的および時間的特性の客観的妥当性を証明することは可能であると言える。しかし、この経験的現実には超越論的観念性が含まれる。空間と時間は人間の直観の一形態であり、それが妥当であると証明できるのは、それが私たちに現れるものに対してのみであり、それ自体のあり方に対しては妥当ではない。^{[9] : 41}

ここで顕著な要素は、空間と時間は、それ自体が実在する物や経験的に媒介された外観 (ドイツ語: Erscheinungen ) ではなく、私たちが物体を知覚しなければならない直観 (ドイツ語: Anschauung ) の形式そのものであるということです。したがって、空間と時間は、物体を知覚する際に私たちが物体に帰属させる特性とは見なされず、それ自体が実体的な実体でもありません。その意味で、空間と時間は、物体が外観でありそれ自体ではない限り、主観的ではありますが、必要な前提条件です。人間は必然的に、物体を空間と時間の中に位置しているものとして知覚します。この経験条件は、人間が物体を認識し、それを空間的かつ時間的な何かとして知覚し、理解するということの一部です。「超越論的観念論とは、現象は、すべて、それ自体ではなく、単なる表象としてみなされるべきであり、したがって、時間と空間は、我々の直観の感覚的な形態にすぎないという教義を意味します...」^{[10]カントは、}純粋理性批判の「超越論的美学」と題されたセクションで、これらのいくつかの主張を論じています。そのセクションは、人間の感性の先験的条件、つまり、人間が物体を直観する能力の探求に費やされています。次のセクション「超越論的論理」は、物体が思考される方法について扱っています。

ショーペンハウアーはカントの超越論的観念論を自身の哲学の出発点とし、それを『意志と表象としての世界』で提示している。ショーペンハウアーは超越論的観念論を簡潔に「現象と物自体の区別」と表現し、「我々は自分自身も物もそれ自体としてではなく、単に現れているものとしてしか知らない」ため、現象のみが我々にアクセスできるという認識であると述べている。^{[11]ショーペン}ハウアーは『哲学史断片集』 第1巻で次のように書いている。

さて、まず第一に、カントは超越論的という言葉を、我々の認識それ自体における先験的、したがって単なる形式的要素の認識、言い換えれば、そのような認識は経験から独立しているという洞察と理解しており、実際、そのために、それがどのようにして生じるに違いない不変の規則さえも規定している。そのような洞察は、そのような認識がなぜこれであり、なぜこの力を持っているのか、すなわち、それが我々の知性の形を構成し、したがってその主観的起源の結果として、という理解と結びついている...超越論的とは、我々に提示されるこの世界の第一かつ本質的な法則が我々の脳に根ざしており、したがって先験的に知られているという事実に気づかせてくれる哲学である。それが超越論的と呼ばれるのは、与えられた幻想全体を超えてその起源に至るからである。したがって、私が言ったように、 『純粋理性批判』と一般的に批判的（つまりカント的）哲学だけが超越論的である。

— パレルガとパラリポメナ、第1巻、「哲学史の断片」、§13

さらに §13 で、ショーペンハウアーはカントの空間と時間の理想性に関する教義について次のように述べています。「カント以前には、我々は時間の中にいたと言える。しかし、今は時間が我々の中にある。前者の場合、時間は実在し、時間の中にあるすべてのものと同様に、我々はそれに飲み込まれてしまう。後者の場合、時間は理想であり、我々の中にある。」

ショーペンハウアーは、カントの超越論的批判哲学とライプニッツの教条主義哲学を対比した。

カントによって、批判哲学は、この方法全体（独断哲学）の反対者として現れた。批判哲学は、あらゆる独断的構造の基礎となる永遠の真理（矛盾の原理、充足理由の原理）を問題とし、その起源を調査し、それが人間の頭の中にあることを見出す。ここで、それらは、客観的世界を認識し把握するために人間の頭の中に本来属する形式から生じる。したがって、ここ脳の中に、あの高慢な独断的構造に材料を提供する採石場がある。さて、批判哲学は、この結果に到達するために、これまでのすべての独断主義の基礎となっていた永遠の真理を超えて、これらの真理自体を調査の対象にしなければならなかったため、超越論的哲学となった。このことから、我々が知っている客観的世界は、物自体の真の存在に属するものではなく、人間の知性（すなわち、脳）の中に先験的に存在する形式そのものによって条件付けられた単なる現象であり、したがって世界には現象以外のものは何も含まれ得ないということになります。

—  『意志と表象としての世界』第 1 巻、付録「カント哲学批判」

PFストローソンは『感覚の境界』の中で、カントの最初の批判を一度受け入れると、超越論的観念論を含む元の議論のほとんどを拒絶せざるを得なくなるような読み方を提案している。ストローソンは、カントが自分の言ったことの含意をすべて理解していれば、全体に多くの自己矛盾が内在していることに気付いたはずだと主張する。^{[12] : 403}

ストローソンは、超越論的演繹の分析的議論をテキストの中で最も価値のあるアイデアとみなし、超越論的観念論をカントの非常に生産的なシステムにおける避けられない誤りとみなしている。ストローソンの伝統的な解釈（ポール・ガイヤーとレイ・ラングトンの著作でも好まれている）では、カント派の用語「現象」（文字通り、目に見えるもの、ギリシャ語の「観察可能な」ファイノメノンに由来）は、外観の世界、または感知される「もの」の世界を指す。^{[13] ：99–101}これらが「現象」と名付けられているのは、人間がこれらの派生的な外観を、私たちの知覚の背後にある永遠に入手できない「それ自体のもの」と混同していることを読者に思い出させるためである。経験の必要条件、人間が世界を把握するために用いる要素、空間や時間などの知覚形式は、先験的な判断を可能にするものであるが、人間の経験の根本にあるものを理解するこのプロセスはすべて、人間の感性の固有の限界を超えることはできない。カントの体系では、外部の現実を完全に拒絶することを防ぐために実体の存在が必要であり、ストローソンが著書で異議を唱えているのはこの概念（私たちが実際に理解することができない無感覚な対象）である。

カントの『超越論的観念論』において、ヘンリー・E・アリソンは、ストローソンの解釈に対抗し、それに対する意味のある代替案を提供する新しい読み方を提案している。^[14]アリソンは、ストローソンらは、いわゆる二世界解釈（ポール・ガイヤーが展開した見解）を強調することで、カントを誤って伝えていると主張する。アリソンによれば、カントの現象/実体区別のこの（アリソンによれば誤った）読み方は、現象と実体が存在論的に互いに異なることを示唆している。その根拠は、我々が実体を理解する手段そのものの性質のために、我々はどういうわけか実体を認識することができないという結論である。このような読み方では、カント自身が、彼が超越論的実在論者に帰する誤謬を犯すことになる。アリソンの読み方では、カントの見解は二側面理論として特徴づけられる方が適切であり、実体と現象は対象を検討する補完的な方法を指す。カントが最も主張したかったのは、 認識論的不十分さではなく、知ることの弁証法的性質である。

アリソンの二側面の解釈は、特に英語圏の分析哲学において、超越論的観念論の少なくとも部分的には成功した擁護としても機能する。彼の解釈の立場は、2021年のモノグラフ『カントによる世界』のアンジャ・ヤウエルニグを含むカント研究者の間では異論があるものの、^[15]アリソンの『カントの超越論的観念論』は、議論の余地なく、20世紀後半にカントの形而上学的、あるいはアリソンの言うところの「メタ認識論的」超越論的観念論への現代的な関心が復活するきっかけとなった。^[16]

カントの超越論的観念論に対抗するのは素朴実在論の教義である。つまり、世界は知る者の知る方法を考慮することなく、ありのままに知ることができるという命題である。これは、ヒラリー・パトナム^[17] 、ジョン・サール^[18]、ヘンリー・バブコック・ヴィーチ^[要出典]などの哲学者によって提唱されてきた。素朴実在論または直接実在論は、超越論的観念論に反して、知覚された物体は、知覚する観察者の心とは無関係に、それ自体で、現れるとおりに存在すると主張する。^[要出典]カントはこの見解を「超越論的実在論」と呼び、私たちの感性とは無関係に空間と時間の中に物体が存在すると主張するものと定義した。^[19]

• 批判的理想主義
• カント哲学の批判
• 超越
• 超越的経験主義
• 超越的主体

• カント、イマヌエル（1999年）。純粋理性批判（イマヌエル・カント著作ケンブリッジ版）。ポール・ガイヤーとアレン・W・ウッドによる翻訳と編集。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-5216-5729-7。

Wikiquote に超越論的観念論に関する引用があります。

ウィキソースには、 1879 年のアメリカ百科事典の記事 「超越」のテキストがあります。

• イマヌエル・カント：超越論的観念論、インターネット哲学百科事典
• 「カントの超越論的観念論」スタンフォード哲学百科事典。
• 「法廷でのカント：日常生活における超越論的観念論」。Philosophy Now。