アスカロンのアンティオコス

アスカロンのアンティオコス（/ æ n ˈ t aɪ ə k ə s / ; ‹Tfdを参照›ギリシア語: Άντίοχος ὁ Ἀσκαλώνιος ;紀元前 135/130年頃 - 紀元前 68年頃）^[1]は、紀元前1世紀のプラトン主義 哲学者であった。彼は懐疑論を拒絶し、ストア派の教義とプラトン主義を融合させ、中期プラトン主義の伝統を継ぐ最初の哲学者であった。

アンティオコスは若い頃にアテネに移り、プラトンのアカデミーでラリサのフィロンの弟子となったが、フィロンとその前任者たちの当時のアカデミアの懐疑主義を拒絶した。これがアカデミーを辞職し、自身の学校を設立するきっかけとなった。彼は、フィロン率いる新アカデミーの懐疑論者によって裏切られたと信じていたプラトン主義の本来の教義に近いとして、その学校を「旧アカデミー」と名付けた。この新学校の生徒には、ローマの政治家ウァロやキケロがいた。アンティオコスはローマの政治家で将軍のルクルスの友人でもあり、北アフリカへの旅やアルメニアへの遠征に同行した。

紀元前1世紀後半に新アカデミーが衰退した後、彼の学派はアテネにおけるプラトンの伝統の唯一の継承者となり、中期プラトン主義として知られる哲学の時代の幕開けとなった。アンティオコスはストア派と逍遥学派のいくつかの教義をプラトン主義に取り​​入れようと努め、フィロンに対抗して、ストア派のカタレプシスの教義に従って、心は真と偽を区別できると述べた。そうすることで、彼は旧アカデミーの教義を復活させていると主張した。彼はプラトンの伝統を重視していたが、彼の考えはプラトン主義というよりはストア派的なものが多かった。特に、彼はプラトンの超越哲学を放棄し、唯物論的な自然教義を支持した。

アンティオコスの生涯について現存する主な記録は、フィロデモスの『アカデメイアの歴史』に記された彼の伝記であり、ヘルクラネウムの パピルスの別荘から発見された断片的なパピルスに残っている。^[a]しかし、パピルスの保存状態が悪かったため、関連するセクションのかなりの部分が失われているか、判読が困難になっている。追加の伝記情報は、アンティオコスの親友であったキケロの『アカデメイア』と、後の伝記作家プルタルコスの『ルクルス伝』および『キケロ伝』から得られている。

アンティオコスは紀元前1世紀後半、おそらく紀元前135年から紀元前130年の間に生まれた。彼の初期の人生については何も知られていないが、ストラボンとビザンティンのステファヌスは彼をアスカロン出身の著名な哲学者として言及している。彼はアテネに渡り、ラリサのフィロンがアカデミーの現職の学者であった紀元前110年以降、プラトンアカデミーに入学した。 ^[2]アンティオコスは生涯の大半をフィロンの下で学んだ。学生としてのフィロンとの関係は、この学者の他のどの学生よりも長く続いた。しかし、懐疑論に関する意見の相違により、2人の哲学者は後に疎遠になった。^[3]

アテネ滞在中、アンティオコスは、アカデミーと張り合っていたヘレニズム哲学の一派であるストア派も学んだ。彼は、ストア・ポイキレの前任者パナエティオスの死後、その責任者に就任したばかりのムネサルコスに師事した。ストアとの接触は、おそらく同じくアスカロン出身のストア派哲学者ソススによって仲介されたものであり、アンティオコスは後に自身の著作の題名をソススにちなんで名付けている。アンティオコスが最初はストア派に属し、後にアカデミーに移ったのか、あるいは当時の他の多くの哲学者のように、最初から学者であり、ストア派の授業は傍らで受けていただけなのかは不明である。^[2]

110/109年から88年まで学長を務めたフィロンの指導の下、アカデミーはアカデミック懐疑主義を堅持した。アカ​​デミック懐疑主義は、紀元前265年頃、中期アカデミーと呼ばれる時代にアルケシラオスによって導入されて以来、プラトン主義の主流となっていた。この懐疑主義は、137/136年までアカデミーの学長を務めたカルネアデスの新アカデミーの下でさらに厳格になった。カルネアデスが健康上の理由で辞任した後にアカデミーに加わったフィロンは、より穏やかな懐疑主義を体現していた。懐疑主義は、ストア派のカタレプシスの教義を強く拒絶する姿勢と結びついていた。

アンティオコスは懐疑主義の核心となる主張を放棄する傾向があったが、それは彼にとって支持できないものだった。^[4]そうすることで、彼は当時のアカデミーの主流派と衝突することになった。アカデミーは既に穏健派で妥協する気はあったが、それでもカルネアデスの伝統に忠実だった。^[5]しばらくして、彼はアカデミーを去り、アテネに自身の学校を設立した。懐疑主義が導入される前のプラトン主義と自分の学校を結び付けようと、彼は自分の学校を「古アカデミー」と名付けた。これは後期ローマ帝国時代には「第五アカデミー」と呼ばれ、フィロンは「第四アカデミー」の創設者と理解された。^[6]

紀元前88年、第一次ミトリダテス戦争によって最終的にアテネで政治的混乱が起こり、フィロンとその弟子の多くを含むアテネの上流階級の多くがローマに逃亡した。しかし、この時点ではもはやローマ派に属していなかったアンティオコスは彼らを追わず、代わりにアレクサンドリアへ向かったようである。^[7]アテネを包囲していたローマ軍の陣営か、あるいはアレクサンドリアで、彼はスッラに仕えるローマの将校ルクルスと出会った。^[7]後にミトリダテスとの戦いで政治家および将軍として名声を博したルクルスは、アンティオコスの友人でありパトロンとなった。^[7]

紀元前87年、フィロンはローマに亡命中に2冊の論文を書き、その中で懐疑主義の重要な原理について譲歩したが、カルネアデスの伝統を受け継ぐ懐疑論者であり続けるという主張を放棄せず、アカデミー創設以来の統一された教育の伝統という考えを堅持した。アンティオコスは87/86年の冬にアレクサンドリアでこれらのローマの書物^{[b]を受け取ったとき、憤慨して}『ソサス』と題する返答を書いた。これはストア派の哲学者アスカロンのソサスにちなんで名付けられた。 『ソサス』の出版により、アンティオコスと新アカデミーおよびフィロンとの決別は完全に決まった。彼はフィロンの哲学的アプローチの健全性と哲学史の理解の歴史的正確性の両方に異議を唱えたのである[ ^{8] 。}

その後、おそらくそこでの紛争が終わった直後、アンティオコスはアテネに戻り、教職に就いた。アテネは86年3月以降ローマ人によって支配されていた。懐疑的な「新アカデミー」は戦争の混乱を生き延びられなかったため（フィロンの逃亡後、新しい学者は選出されなかったようだ）、アンティオコスの「旧アカデミー」は、プラトンのアカデミーの伝統を引き継ぐと主張する唯一の機関となり、新アカデミーの懐疑主義とは対照的であることを強調した。しかし、アンティオコスは、ヘレニズム時代の大半に維持されていたプラトンのアカデミーを継続することはなかった。アンティオコスは、アテネの略奪で破壊されたプラトンの時代からアカデミーが置かれていた場所では教職に就かず、市街地の体育館であるプトレマイオンで教職に就いた。アカデミーの敷地はもはや哲学の授業には使われていなかった。^{[9] [10]}

おそらく紀元前83年頃、有名なローマの学者ウァロがアテネに滞在し、アンティオコスのもとで学んだ。79年には、著名なローマ人の一団が「古いアカデミー」に集まった。アンティオコスのもとで6か月を過ごしたキケロ、その弟のクィントゥス・トゥッリウス・キケロ、従兄弟のルキウス・トゥッリウス・キケロ、友人のティトゥス・ポンポニウス・アッティクス、政治家のマルクス・プピウス・ピソなどである。アッティクスはアンティオコスと同居していた。詩人でエピクロス派の哲学者で、現存する伝記を書いたガダラのフィロデモスもアンティオコスの友人の一人であった。アンティオコスがローマや「各属州の総督たち」に大使として赴いたことはフィロデモスによって報告されており、この哲学者が名声の頂点にあった当時の権威を物語っている。またストラボンはアスカロンについて記述する際に、彼がそこで生まれたことをその都市の名誉の印として挙げている。^[11]そしてキケロは彼をアカデミアの最高かつ最も賢明な、そして同時代で最も洗練され鋭敏な哲学者として、愛情と敬意を込めて頻繁に語っている。^{[12] [9]}

アンティオコスの友人でパトロンのルクルスが紀元前69年に第三次ミトリダテス戦争でアルメニア遠征に赴いたとき、アンティオコスはルクルスに同行し、紀元前69年10月6日のアルメニア王ティグラネス2世の軍とのティグラノケルタの戦いに参加した。戦いの経過について、アンティオコスは太陽がこのような戦いを見たことがないと述べた。ティグラネスは壊滅的な敗北を喫し、ローマ側で倒れたのはわずか5人だったと言われている。翌年、アンティオコスはシリアで亡くなったが、そこで彼はルクルスに同行して別の遠征を行っていた。^{[13] [14]}

アンティオコスはフィロン学派に属していた間は懐疑論を頑なに支持していたが、フィロンから離脱して決別した後は、懐疑主義の哲学を擁護していたのと同じくらい激しく戦った。^[15]アンティオコスの著作はすべて失われているが、彼の哲学的教義はキケロの哲学的著作、特に彼の認識論を論じた『ルクルス』と倫理を論じた『哲学的帰結について』から再構築することができる。さらに、ピュロン派の懐疑論者セクストゥス・エンピリコスによる個別の声明があり、彼もまた逐語的に引用されたアンティオコスの断片を伝えている。セクストゥスの認識論に関するさらなる教義的説明が、どの程度アンティオコスの失われた著作に基づいているかは不明である。アウグスティヌスもまた、その後失われてしまったウァロの著作『哲学について』を読んで、アンティオコスの哲学についてコメントしている。アンティオコスの教えの現存する詳細はすべて、第 2 段階の反懐疑主義に関連している。

アンティオコスはプラトン主義の中心的教義をあまり取り入れなかったが、自らを独自の洞察を提示した革新者ではなく、プラトンの伝統の忠実な先駆者とみなしていた。^[15]

彼はストア派と逍遥学派がプラトン主義と根本的に一致しているとみなした。3 つの学派はすべて同じ真理を唱えていたが、その真理を異なる方法で提示していただけだった。アンティオコスは、3 つの伝統すべての知的継承者を自称し、「古代人」に訴えかけた。彼の権威の中には、古いアカデミーの学者だけでなく、アリストテレスもいた。しかし、アルケシラオスがもたらした懐疑主義は、この真理に基づくコンセンサスから逸脱し、逍遥学派もアリストテレス以降、自然哲学に過度に重点を置くことで道を見失っていた。ストア派だけがプラトン主義の本来の正統な教えを少しでも守ることができたのであり、見かけ上の相違は単に細部を修正しようとしただけだった。認識論では、ストア派は実際、プラトン自身の背教した学派である新アカデミーの懐疑論者に対してプラトン主義を擁護している。しかし、倫理学においては、アンティオコスはストア派が古代アカデミーの教えを盗み、逸脱した不適切な用語を導入することでそれを隠蔽したと述べています。^[16]

古代ギリシャの哲学者の多くと同様に、アンティオコスは哲学を論理学、物理学、倫理学の 3 つの分野に分けました。このうち、倫理学はいかに正しく生きるかという問いに答えるものであり、哲学の最も重要な分野であるとアンティオコスは考えました。次に、論理学、特に認識論はこれらの問題に関する真実を把握する手段であると考えました。彼は物理学、つまり自然哲学を最も重要でない分野に分類しました。彼が物理学、つまり自然哲学を批判するのは、それが難解で難しい問題を扱っており、その解明はいかに最善に生きるかという問いよりはるかに重要ではないということです。

認識論において、アンティオコスは懐疑論者の立場を攻撃する。懐疑論者によれば、すべての陳述、特にすべての哲学的教えは意見にすぎず、その正しさはせいぜいもっともらしくすることはできても、決定的に証明されることはない。アンティオコスは、誤りの可能性が論理的に排除できるという事実から絶対的な信頼性が導かれる知識、つまり「知識を与える観念」（カタレプティック・ファンタジア）があると信じていた。^[17]このカタレプシス（ストア派の専門用語）は、正しい観念と同じ印象を与える間違った観念は考えられないため、その正しさは疑う余地がなく、したがって、このようにして得られた現実への洞察の正しさに疑いの余地がないという特徴がある。^[18]アンティオコスにとって、そしてストア派にとって、これが真実の基準である。フィロンとの議論の中で、彼はこの基準が真実と偽りの意味ある区別に不可欠な前提条件であるとみなしている。しかしストア派とは異なり、アンティオコスは一般的な概念のみを真実であると認めたが、ストア派は個々の感覚知覚も真実であるとみなした。^[19]

アンティオコスは、常に変化する感覚的なものと、常に不変の知的なものとを区別しています。彼の教えによれば、感覚データは変化するものだけに関するので、それ自体では真実へのアクセスを提供することはできず、意見を生み出すだけです。真実の知識は、残り、持続する性質を持つ概念を扱う知性の成果です。この区別は、プラトンの現象の世界と観念の世界の区分を彷彿とさせます。しかし、この意味では意味されていません。なぜなら、アンティオコスは不変のものに存在論的に独立した存在を帰していないからです。プラトンは、感覚の対象が不十分な原型（観念）のイメージにすぎないため、感覚を信用せず、直接頼ることができ、頼るべき独立した観念の世界を想定しました。しかし、アンティオコスにとって、知的なものは独立した知的な世界には存在せず、一般的な概念とそこから引き出された結論の形でのみ存在し、それらが心の中に存在する限りにおいて存在するのです。アンティオコスのこの非プラトン的な教えは、プラトン主義に比べて感覚的知覚の役割を大いに高めています。感覚器官によって伝えられる印象を評価し、整理する知性は、アンティオコスの唯物論的世界観ではそれ自体が感覚です。普遍性は、精神によって感覚的印象からのみ引き出され、他の方法では推論できず、感覚的印象とのつながりを通じてのみ意味を持ちます。

確実に知ることは何もできないという懐疑論者の主張に対して、アンティオコスは、そのような根本的な疑いは、アルケシラオスとカルネアデスが主張したように、自分自身にも当てはまることはできないという反論を提起する。むしろ、懐疑論者は、矛盾しながらも、自分たちの原理について真理の主張をせざるを得ない。^[20] さらに、懐疑論者は、一方では客観的に真または偽の考えが実際に存在すると想定しながら、他方では真と偽の区別が可能であることを否定しているという事実にも矛盾がある。^[21]さらに、アンティオコスは、懐疑的な態度は日常生活では実践できないと主張する。なぜなら、それは懐疑的な哲学者に合理的な決定を下すための基準を与えず、したがって彼を無活動に追いやるからである。さらなる議論は、正しい知識をもたらす考えに基づいて行動することによって達成できる経験的な成功に言及している。この成功はアイデアと現実のつながりを前提としているが、欺瞞的なアイデアの場合にはそれは与えられていない。

アンティオコスにとって、最高の善と人生の目的（テロス）は「自然に従って生きる」ことである。アンティオコスが指摘しているように、歴史的に正確に言えば、この概念は古代アカデミーのプラトン主義者によって教えられ、ストア派はそれをアカデミーから取り入れた。しかし、自然の概念はストア派で意味を変えた。ストア派にとって、人間の理性は宇宙を内側から導く神のロゴスの顕現とみなされ、人間の本性は宇宙の一般的な性質の表現である限りにおいてのみ重要であった。したがって、ストア派の価値体系では、精神的な善、つまり合理的な生活を可能にする美徳のみが独自の価値を与えられた。しかし、アンティオコスにとって、人間の本性のモデルは普遍的な自然ではなく、その特殊性における人間特有の自然のみである。彼は、自然であるものの理想を、何も欠けていない状態に達したときの、特定の人間の本性と関連付ける。そうすることで、彼は人体を含めることを目指した。^[22]

アンティオコスは、ストア派が物質的価値（健康、強さ、美しさなど）を無視して自然から遠ざかっていると非難している。人間は肉体と魂から成り立っているので、肉体を簡単に放棄することはできない。むしろ、人間の本質は、肉体レベルを含め、あらゆる点で完成されるべきである。したがって、物質的価値はいかなる本質的価値も否定されるべきではない。物質的領域にも、自然に沿った何かがあり、それ自体のために努力する価値があり、最高の目標である完全な自然生活の達成にさえ貢献する。アンティオコスは、肉体の「美徳」を、肉体の望ましい完全状態という意味で語っている。これによって、彼は個々の器官が健康で問題なくその役割を果たしていることを意味するだけでなく、美徳には肯定的な性格特性だけでなく、自然な姿勢や優雅な歩き方など、一般的に望まれる自然な性質も含まれると考えていた。^[22]

さらに、友人、親戚、祖国、さらには富、名誉、権力などの外的な財産は価値があり、獲得するために努力する価値があります。しかし、外的な財産は、精神的および物理的財産とは対照的に、人間の本性に従った完全な生活に絶対に必要なものではありません。しかし、これは、物理的および外的な財産を獲得するための同等に正当な努力の価値を下げ、不必要にするものではありません。徳（性格）は、人間の唯一の良いものではありません。^[22]

アンティオコスは、知的な徳性に関して、素早い理解力や記憶力など、自然から授かり「自然に生じる」徳性と、理性の働きによる「自発的な」徳性を区別しています。自発的な徳性、つまり慎重さ、ソフロシュネー、勇気、正義といった枢要徳性は、自分で選んだ後に獲得されます。これらの徳性を獲得できるかどうかは、常に個人の力にかかっています。これらの徳性だけが幸福の達成に必要であり、幸福の十分な前提条件でもあります。したがって、幸福な人生はいつでも自分の決断で可能であり、物理的、外的な障害や悪がそれを妨げることはできません。^[22]

確かに、精神的な善、すなわち徳が優先され、高潔な性格だけでエウダイモニア（幸福）を達成できる。しかし、アンティオコスは、物質的および外的な善が賢者の幸福に何らかの影響を与えることを否定する過激な見解には賛同しない。彼は、枢要徳だけで幸福な生活を送るのに十分であると信じていたが、物質的および外的な善は幸福をさらに高める追加の強化要因であると考えている。これにより、完全に幸福な生活（ラテン語の vita beatissima）が可能になり、精神的および霊的な徳だけでは幸福な生活（vita beata）しか保証されない。^[22]

アンティオコスは、人間性の完成へと導く個人の発達は、徐々に進行し、後期が前期を基盤として構築されるということを強調している。発達の段階は、アンティオコスの教えに従って階層的に順序付けられている。進歩とは、より低いものをより高次のものに置き換えることではなく、より高次のものをより低いものに付け加えることである。人間の人生は、すべての生物に共通する最初の本能的な自己保存の努力から、自分自身の能力と才能の認識と使用へと進む。これは、人間と動物のための発達段階であるが、植物のためのものではない。最終的に、最良の場合、進歩は、人間特有のものに関する自己認識につながり、その認識は人間の本性によって要求される。自然に従うものに関するそのような反省の可能性は、種のように自然によって人間に与えられている。そして、このシステムを実行するのは人間次第である。^[22]

原則として、人々は自然に従い、したがって価値あるものを求めます。誤りや倫理的衝突がある場合、それは商品の階層秩序が守られておらず、より低い価値がより高い価値よりも好まれているという事実によるものです。したがって、アンティオコスは、最良の生き方の問題に関して一方的な考えを拒否します。理想は、外的な成功を志向する非哲学者の活動的な生活（ギリシャ語bíos praktikós、ラテン語vita activa）でも、一部の哲学者の静かで内向的な生活（bíos theōrētikós、vita contemplativa）でもなく、むしろ両方の生活様式の組み合わせです。^[23]

アンティオコスのストア派的背景は、自然科学において非常に明確に見受けられます。ストア派と同じく、アンティオコスは物質は無限に分割可能であると考えており、原子論者やエピクロス派の意見とは矛盾しています。

彼は、すべての現実の 2 つの第一原理、効力原因と、力に現れて力によって形作られる物質を前提としている。ストア派の用語によれば、アンティオコスは効力原因を「質」（ギリシャ語 poiótēs、ラテン語 qualitas）とも呼んだ。理論的には、原始物質は特徴がなく、完全に未形成であり、したがってあらゆる形態を受け入れるのに適している。物質は効力原因から、多様で絶えず変化する形態を受け取る。効力原因と物質は本質的に一体であり、それぞれが他方に含まれている。物質がなければ効力原因は存在できない。効力原因は物質の外では考えられないし、物質はそれをまとめる効力原因を必要とするからである。^[22]

活動力と物質は互いに独立して存在できないので、特徴のない原始物質はアンティオコスにとって実際には存在しない。2つの原初原理は思考行為においてのみ分離可能であり、現実には分離できない。2つの原理から離れて存在するものはなく、存在するものはすべて必然的に空間的であるため、アンティオコスにとって物理的存在から独立した存在は存在せず、これはプラトンの形相論と矛盾している。プラトンの形相論では、観念は感覚対象の独立した超越的原型であると考えられていた。効力因と物質の関係が不可分であることは、魂自体が物質であることを意味する。なぜなら、物質の存在が効力因の存在を決定するからである。^[22]

アンティオコスはいくつかの著作を書いたが、どれも現存していない。アンティオコスにとって、聴衆のニーズを満たす資料の明確な提示は重要だった。通訳の助けがなければ理解できない人工的な哲学用語に対する彼の批判は、彼が一般的な理解を非常に重視していたことを示している。

キケロによると、アンティオコスはフィロンの弟子だったころ、懐疑論を「極めて巧妙に」表現した論文を書いた。キケロは、紀元前86年頃に書かれた認識論の論文『ソスス』[24]について言及している。これ^は、ローマのフィロンの書物に対するアンティオコスの返答である。対話の題名となったストア派のソススは、この対話の重要な参加者として登場したようだ。紀元前78年頃、アンティオコスは、ストア派とアリストテレス派の逍遥学派は教義の内容に関して一致しており、その違いは定式化の問題に還元できるという見解を述べた論文を書いた。生涯の最後の年に、彼は『神について』と題する論文を書いた。彼の別の著作である『カノニカ』は、セクストゥス・エンピリクスによって引用されており、論理学の論文であったと思われる。^[25]

キケロはアンティオコスの著作を知っており、そこから得た考えを自身の哲学的著作 3 冊 (『結論について』、『ルクルス』、『後世の学問』) に再現している。彼はアンティオコスを思想体系の創始者として挙げているが、具体的な出典を記したことはない。これらの著作や他のキケロの著作、および他の著者の著作にある長い文章の一部をアンティオコスの著作とする試みは数多くあるが、アンティオコスの名前はそこに記載されていないため、仮説にとどまっている。

アンティオコスは「第五アカデミー」の創始者と呼ばれ、フィロンが第四アカデミーの創始者と呼ばれたのと同じである。この分裂は、 88年に第一次ミトリダテス戦争が始まる直前に起こり、86年にアカデミーは崩壊した。この間、アンティオコスはアレクサンドリアに住んでいた。キケロが79年にそこで学んだ頃にはアテネに戻っていたが、68年頃に亡くなったようで、その後、弟のアスカロンのアリストゥスが学校長として彼の後を継いだ。どうやら、彼はアンティオコスの教えからほとんど逸脱しなかったようだ。彼の死とともに、アンティオコスの「古いアカデミー」は組織としては消滅したようで、いずれにせよ、他の学者については何も知られていない。^[22]

古代におけるアンティオコス哲学の余波は、彼の二人の非常に著名なローマの弟子、キケロとウァロへの重要な影響によるところが大きい。彼はまた、共和制政治家マルクス・ユニウス・ブルートゥスにも間接的な影響を与えており、ブルートゥスはカエサルの暗殺とそれに続く内戦で重要な役割を果たした。ブルートゥスはアリストスの弟子で友人であり、アンティオコスの崇拝者でもあったが、個人的には知らなかった。彼はいくつかの哲学書を著した。今日失われている彼の論文『美徳について』では、アンティオコスの倫理学を忠実に踏襲している。キケロはアンティオコスの懐疑主義批判には同意していないが、彼の人柄については非常に肯定的な描写をしている。彼はアンティオコスの並外れた才能と教養、知性、穏やかで平和的な性格、そして説得力のある態度を称賛している。古代学者ステファノス・デ・ビザンツが伝えた彼のあだ名「白鳥」（kýknos）は、おそらくこの哲学者の修辞的技能を指していると思われる。アンティオコスの反対者は、彼が学問的懐疑論を捨てて独自の学派を設立した動機は名声への渇望だったとほのめかした。キケロとプルタルコスもそのような非難に言及している。^{[22] [26] [27]}

一方、ローマ帝国での判決は不利なものだった。プルタルコスは間接的にしかその不承認を表明していない。中期プラトン主義者のアパメイアのヌメニウスは、アンティオコスがストアに近いことを嫌った。彼は、数多くの「外来の」（プラトン主義と相容れない）要素の導入を非難した。ピュロン派懐疑論の代表である懐疑論者セクストゥス・エンピリコスは、アンティオコスをストア派の哲学をアカデミーに持ち込み、そこで教えたストア派の人物とみなした。アウグスティヌスは、アンティオコスが真実への愛よりも名誉欲に突き動かされ、実質的なことは何も成し遂げず、ストア派の悪でプラトン主義を汚したという噂に言及したとき、特に辛辣だった。アンティオコスの教えの唯物論的側面は、キリスト教界で最も激しい反対に遭うだけだった。

19世紀から20世紀初頭にかけて、多くの学者がアンティオコスの教えの非プラトン的な側面を強調した。アンティオコスの折衷主義、つまり時には相容れない教えの特質を理解せずに行われたと彼らが考える異なる哲学的伝統の混合は、反感を買った。テオドール・モムゼンは、アンティオコスはストア派の考えとプラトン派-アリストテレス派の考えを混ぜ合わせた奇形の教義を持っていたと考えた。ウルリッヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝メレンドルフは、アンティオコスは「鋭い弁証法を避け、善と美をすべて保持しているように見えたため、いわゆる教養人の要求と感情を満たす教義を整えた」と判断した。エドゥアルト・ツェラーもこの評価に賛同した。

しかし、20世紀後半以降、より肯定的な評価が広まった。ジョナサン・バーンズは、アンティオコスが過去に戻ったことは理解できると考えている。哲学の学派が衰退していた時代に、重要な先人の業績に注目を集めたからだ。^[28]ヴォルデマール・ゲラーも比較的好意的な評価を下した。彼の見解では、アンティオコスの哲学は「漠然とした妥協ではなく」自己完結的である。^[22]「古いアカデミー」の創設者は、プラトンの教えをストア派の意味で再解釈し、学派間の重大な違いを曖昧にしたのは不誠実さからではなく、形而上学的思考が彼にとって馴染みのなかったためである。彼の融合主義は、当時の時代精神の傾向の表現である。したがって、「プラトン派」学派の長という立場にかかわらず、彼は実際にはほぼ純粋なストア派になっていた。ジョン・ディロンも、アンティオコスの考えは首尾一貫していると考えている。^[29]マウロ・ボナッツィによれば、アンティオコスは決して「プラトン的ストア派」ではなかった。むしろ、彼は巧みに戦略を追求した。つまり、プラトン主義とストア派を融合させたくはなかったが、ストア派の教えをプラトン主義に従属させ、その中に組み入れようとしたのである。^[30]

• キケロ、ルクルス、アカデミカの第 2 巻
• シセロ、善と悪の決定
• フィロデモス、アカデミーの歴史
• プルタルコス『キケロの生涯』
• プルタルコス『ルクルスの生涯』
• セクストゥス・エンピリクス『ピュロン主義の概要』
• セクストゥス・エンピリクス『論理学者に対する反論』

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• 中期プラトン主義 –インターネット哲学百科事典