検証主義

19世紀から20世紀初頭の経験主義には、すでに検証主義の多くの要素が含まれていた。C・S・パースやウィリアム・ジェームズのようなプラグマティストは、概念の意味をその実践的かつ経験的な結果と結びつけた一方、慣習主義者のピエール・デュエムは、物理理論を観察不可能な現実の文字通りの記述としてではなく、観察を整理するための道具として扱った。^{[ 3 ] [ 10 ]} そのため、後の歴史家は検証主義を、このより広範な経験主義的およびプラグマティスト的思考の伝統の洗練された後継者として扱う傾向があった。^{[ 3 ]}ギルバート・ライル によれば、ジェームズのプラグマティズムは「検証可能性の原理の小さな源泉の一つ」であった。^{[ 11 ]}

同時に、古典的経験論、特にデイヴィッド・ヒュームの著作は、意味のある言説は可能な経験と結びついている必要があるという考え方の模範を示した。ヒューム自身は、後の実証主義者の形而上学に関する急進的な結論を導き出したわけではないが。^{[ 12 ]}オーギュスト・コントとエルンスト・マッハの 実証主義は、科学は観察可能な現象間の規則性を記述することに限定されるべきだと主張することで、この方向性を強化した。この立場は、初期の論理実証主義者が観察不可能な実体に対して抱いた疑念や、アインシュタインの一般相対性理論のような理論の経験的成功に対する賞賛に影響を与えた。^{[ 13 ]}

検証主義のより明示的な意味論的側面は、分析哲学の発展に依拠していた。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』（1921年）は、1920年代には意味の絵理論を提供するものとして読まれていた。すなわち、命題は、世界における起こりうる事態を表すことができる限りにおいてのみ意味を持つ、というものである。^{[ 14 ]}後にウィーン学団 となるメンバーは、この考えを明示的な経験主義の形で受け継ぎ、意味に関連する「事態」を、原則として経験によって検証されなければならないものとして扱った。^{[ 15 ]}

1920年代半ばまでに、これらの流れは論理実証主義のプログラムに収束した。ウィーンのモーリッツ・シュリックの周囲では、ルドルフ・カルナップ、ハンス・ハーン、フィリップ・フランク、オットー・ノイラートなどの哲学者や科学者が、哲学的命題が経験科学の命題と同様に明快で、検証可能で、間主観的である「科学的哲学」を発展させようとした。^{[ 15 ]} この文脈で、「検証可能性原理」が認識的意味の提案された基準として現れ、運動の反形而上学的立場と、特殊科学を単一の自然主義的知識の枠組みの中に統合しようとするその願望を支えることを意図していた。^{[ 1 ] [ 3 ] [ 5 ]}

ルドルフ・カルナップは『言語の論理構文論』（1934年）で、ゴットロープ・フレーゲの以前の研究に基づいて、数学と論理を分析的真理として定義する形式的な分析性の概念を発展させ、非経験的真理であるにもかかわらず検証主義と両立するようにした。^{[ 16 ] [ 17 ]}ドイツ語圏以外では、検証主義はとりわけAJ・エアの『言語、真理、論理』（1936年）を通じてより広い読者に届いた。ウィーンでの研究期間を基に、エアは検証原理を論理実証主義の中心的なテーゼとして提示し、^{[ 4 ] [ 18 ]}彼の著書は英語圏におけるこの運動の事実上の宣言となったが、その基準の具体的な定式化はすぐに批評家やカルナップらの後続の研究から圧力を受けることになった。^{[ 3 ] [ 5 ] [ 19 ]}

ウィーン学団とベルリン学団のメンバーにとって、検証可能性基準の提案はいくつかの理由で魅力的だった。検証主義者たちは、議論のある文について、どのような観察がその文を肯定または否定するかを問うことで、多くの伝統的な哲学的問題を言語的混乱の産物として解消し、科学理論の経験的内容を維持および明確化できると期待した。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 5 ]}それは、真の質問と疑似質問を区別する正確な方法を提供し、形而上学における長年の多くの論争がなぜ解決不可能に見えるのかを説明し、科学的検証可能性をすべての真剣な探求のモデルとすることで、急速に進歩する自然科学の特別な地位を正当化するように思われた。^{[ 5 ] [ 3 ]}このように、検証原理は一種の知的衛生として機能した。原理的に経験と照らし合わせて検証できない文は、神秘的に深遠であるよりも、認知的に空虚であると診断されるべきだった。このプログラムは、現代科学の成果に対する敬意、フレーゲとウィトゲンシュタインに触発された形式論理の新しいツール、そして壮大な形而上学的体系に対する魅力的なほどに厭世的な姿勢を兼ね備えているように見えた。

この姿勢のよく議論される例として、ルドルフ・カルナップによるマルティン・ハイデガー批判が挙げられる。カルナップはエッセイ「Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache」（言語の論理分析による形而上学の克服）の中で、1929年の講演「形而上学とは何か？」におけるハイデガーの「無は無である」（ドイツ語: das Nichts nichtet ）という主張を、形而上学的な擬似文の典型例として取り上げた。^{[ 8 ] [ 9 ]}カルナップは、文法的には正しいものの、このような文は検証可能な結果を​​生み出さず、原理的にも経験によって確認または反証することができないと主張した。したがって、検証主義的な観点からすれば、それは事実を全く述べておらず、せいぜい詩や気分の表現に属するものであり、認識論的な言説には属さない。

検証原理によれば、宣言文は、経験によって検証可能であるか、分析的真理（すなわち、その論理形式または構成要素の意味によって真である）である場合にのみ、認知的に意味があるとみなされる。^{[ 2 ] [ 5 ] [ 3 ]}この原理は、一般的に認知的意味の基準または認知的意義の経験主義的基準として表現され、意味のある言語と意味のない言語を区別し、最終的には経験科学のニーズを満たしながら「ナンセンス」を排除することを目的としている。初期の定式化では、認知的意味は強力または決定的な検証の必要性と同一視されていた。その場合、非分析的命題は、具体的な対象の観察可能な特性の存在（または不在）を報告する有限個の観察文から論理的に演繹できる場合にのみ意味がある。^{[ 20 ] [ 2 ]}

ウィーン学団のメンバーは、強力な検証の要求が厳しすぎることをすぐに認識した。科学法則のような普遍的な一般化は、いかなる有限の観察からも導き出すことはできないため、この原理を厳密に解釈すると、経験科学の重要な領域が認識的に無意味になってしまう。^{[ 21 ]}また、非観察的（性向的および理論的）言語を検証主義とどのように調和させるかについても困難が生じた。これらの欠点が、意味の基準を洗練するための継続的なプログラムを促した。

修正アプローチに関して、サークルの「保守派」と「自由派」の間で意見の相違が生じた。モーリッツ・シュリックとフリードリヒ・ヴァイスマンは厳格な検証主義を擁護し、普遍的な命題を規則のようなトートロジーとして再解釈する方法を模索し、元の基準と矛盾しないようにした。^{[ 22 ]}ルドルフ・カルナップ、オットー・ノイラート、ハンス・ハーン、フィリップ・フランクは「経験主義の自由化」を提唱し、基準をより寛容にすべきだと提案した。^{[ 21 ]}ノイラートは、科学的言語に対する物理主義的かつ整合主義的なアプローチを宣言し、伝統的に絶対的な経験的基盤と考えられてきた基本的なプロトコル文でさえも修正の対象となるとした。^{[ 15 ] [ 23 ]}

AJ Ayerの『言語、真理、論理』（1936 年、第 2 版 1946 年）は、経験的文に対する要求を弱めることでこれらの困難に対応しました。Ayer は、強い検証と弱い検証、実践的検証可能性と原理的検証可能性を区別し、経験が何らかの形で賛成または反対の判断材料となり得る限り、たとえ決定的なものでなくても、その文が意味を持つことを認めました。^{[ 4 ]}彼は後に、経験的重要性という観点から基準を再定式化しました。非分析的文は、補助前提の集合とともに、補助前提だけでは導き出せない「経験的命題」（観察文）を含意する場合にのみ、認知的意味を持ちます。同様に、彼は直接検証可能な文と間接検証可能な文を区別しました。^{[ 4 ] [ 2 ]}

カール・ヘンペルをはじめとする批評家たちは、注意深く制約しない限り、エアの提案は意味のある文と意味のない文の区別を矮小化してしまうとすぐに反論した。なぜなら、補助的な仮定を自由に導入できるのであれば、どんな文でも、あるいはその否定でも、何らかの観察結果と結びつけることができるからである。したがって、意味の基準を満たすより大きな文の中に埋め込まれれば、どんな「無意味な」表現でも意味のあるものにすることができる。^{[ 20 ] [ 2 ] [ 24 ]}これに対し、エアは再帰的な制約を課し、補助文として分析的、直接検証可能、あるいは既に間接的に検証可能な文のみを許可することで、完全な矮小化を回避した。しかし、ヘンペルは、それでもほとんどすべての文が意味のあるものになり、意味のない表現を「こっそり忍び込ませる」複雑な文が可能になると主張した。^{[ 2 ] [ 25 ]}

ルドルフ・カルナップの1930年代と1940年代の研究は、最も影響力のある改訂の多くを提供した。彼の論文「検証可能性と意味」（1936～37年）とそれに続く理論的用語に関する研究で、カルナップは厳密な検証を放棄し、さまざまな確証ベースおよび翻訳可能性ベースの基準を採用した。^{[ 26 ] [ 27 ]}カルナップは、文が合意された「観察言語」に翻訳（定義の連鎖、還元文、または帰納的サポートによって接続）できる場合に、その文は認知的に意味を持つと提案した。この「観察言語」の非論理的語彙は、観察述語と、純粋に論理的な手段によってそれらから定義できる表現に限定される。^{[ 26 ] [ 5 ]}

多くの科学用語は性質的または理論的なものであるため（例えば、「可溶性」、「磁気」、「重力場」）、カルナップは、そのような用語を観察条件や反応に関連付ける還元文を導入し、それらを「テスト条件」の外では部分的にしか定義されていないものとして扱いました。^{[ 26 ] [ 27 ]}ヘンペルや他の批評家は、この戦略は、多くの通常のケース（テスト条件が満たされない場合）で関連する語彙を未定義のままにするか、複数の還元文が使用される場合は、新しい用語を導入する規則から実質的な経験的一般化が分析的に導かれるようにするかのいずれかであると異議を唱えました。^{[ 2 ] [ 28 ]}より一般的には、翻訳可能性の参照言語として特定の「観察言語」を選択することは、独立した根拠に基づいて検証可能な文を正確に捉えていることが示されない限り、場当たり的であると批判されてきました。そのような正当化がなければ、この基準は、実証主義者の反形而上学的な判断を言語の選択自体に組み込むだけになる恐れがあります。^{[ 5 ] [ 29 ] [ 3 ]}

カルナップは後に確認基準への転換を試みました。^{[ 21 ]}彼の確認可能性基準は、普遍的な一般化に対応して決定的な検証を必要とせず、確率に基づいて確認の度合いを確立するために部分的なテスト可能性を許容します。カルナップはこの目的のために豊富な論理的および数学的ツールを使用したにもかかわらず、彼の論文を完成させることに成功しませんでした。彼のすべての定式化において、普遍法則の確認の度合いはゼロでした。^{[ 30 ]}

運動の指導者であるカール・グスタフ・ヘンペルは、認知的意味の基準を洗練しようとする一連の試みを検討し、どれも満足のいくものではないと判断した。「意味の経験主義的基準における問題と変化」（1950年）と「認知的意義の経験主義的基準：問題と変化」（1965年）において、彼は一連の提案を再構築した。厳密な検証可能性、実践的検証可能性と原理的検証可能性、AJ エアの「経験的重要性」の要求、理論的語彙と観察的語彙を結びつけるさまざまな翻訳可能性条件などである。^{[ 20 ] [ 2 ] [ 47 ]}

ヘンペルは、それぞれの提案が、広く受け入れられている科学の大部分を排除するか、実証主義者が「ナンセンス」とみなす文を排除できないかのどちらかであると主張した。^{[ 20 ] [ 2 ] [ 39 ]}一方、決定的な検証に基づく基準は厳しすぎる。そのような文は、いかなる有限の観察報告の集合からも演繹できないため、普遍法則や多くの傾向的または理論的な記述を無意味だと宣言することになる。^{[ 20 ] [ 2 ]}他方、より寛容な基準は、許容しすぎる恐れがある。純粋に反証主義的な基準では、存在の主張や多くの混合量化子の記述（例えば、「すべての物質には溶媒がある」）が意味のあるものとして認められない。^{[ 2 ] [ 39 ]}ヘンペルは代わりに、認知的意味は程度があり、記述の観察との論理的関係だけでなく、より広範な理論的ネットワーク内での記述の役割にも依存すると提案した。^{[ 2 ] [ 5 ]}哲学史家は、ヘンペルの批判と、それに続くクワイン、ポパー、クーンによる議論は、検証主義プログラムの放棄を意味すると考えている。^{[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]}

ウィーンで活動していたがウィーン学団のメンバーではなかった同時代の批評家、哲学者カール・ポパーは、検証可能性原理にはいくつかの根本的な欠陥があると主張した。^{[ 48 ] [ 14 ] [ 49 ]}第一に、意味のある経験的命題が決定的に検証可能でなければならないとすれば、科学法則で用いられるような普遍的な一般化（例えば、「すべての金属は加熱すると膨張する」）は、有限個の観察からそのような普遍性を論理的に導き出すことはできないため、意味をなさないことになる。第二に、「少なくとも一頭のユニコーンが存在する」といった純粋に存在論的な主張は、実際には偽であることを示すことが不可能であっても、検証原理の下では経験的に意味があるとみなされる。第三に、検証原理自体は分析的にも経験的にも検証可能ではないように見える。事実の主張として捉えると、それ自身の基準からすれば意味をなさないように思われ、この教義は自己矛盾に陥る。^{[ 48 ] [ 14 ]}

これらの懸念に基づき、ポパーは意味の基準としての検証可能性を拒否し、代わりに科学的記述と非科学的記述を区別する基準として反証可能性を提案した。 ^{[ 48 ] [ 50 ] [ 49 ]}ポパーの見解では、科学理論は本質的に普遍的でリスクを伴う推測であり、決して検証することはできないが経験によって反証される可能性がある。仮説が科学的であることを示すのは、それが特定の可能な観察を排除することである。ポパーは、検証主義は、意味を厳密なテストと潜在的な反証の可能性ではなく、確認の可能性に結びつけることで、科学的方法の論理を誤解していると主張した。また、形而上学的なアイデアは経験的に検証できないものの、意味を持ち、科学理論の発展において生産的な発見的役割を果たす可能性があると主張した。^{[ 14 ] [ 48 ]}

検証主義は、分析的真理と総合的真理の間に明確な区別があることを前提としていた。これは、論理学と数学が非経験的であるにもかかわらず、検証可能性の基準の下で認知的に意味を持つものとして分析的であると定義できる重要な理論的基盤として機能した。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは、論文「経験主義の二つの教義」の中で、分析的・総合的区別に異議を唱え、意味、同義性、論理的真理、明示的定義の観点から分析性を定義しようとするすべての試みは、最終的には循環論法に陥ると主張した。^{[ 6 ]}分析性の概念そのものが維持不可能であれば、数学と論理学を意味のある知識として救済しようとする検証主義の戦略は根拠を失い、より広範な論理実証主義プロジェクトが危うくなる。

クワインはエッセイの中で、意味は個々の命題をそれぞれ確定した検証基準または反証基準と関連付けることによって命題に固定されるべきだという検証主義的な前提も批判した。^{[ 6 ]}その代わりに、彼は世界に関する命題を「経験の法廷」に直面する「信念の網」として描き、予測が失敗した場合、論理原理、数学的仮定、あるいは観察に基づくとされる命題など、網のどの部分も原理的には修正できるとした。^{[ 6 ]}

彼の考えは、物理学者で哲学者のピエール・デュエムの研究に基づいている。デュエムは、物理学の実験は単一の仮説を単独で検証するのではなく、機器に関する補助仮説、背景理論、その他の条件が同じであるという前提を含む、仮定の「理論的枠組み」全体を検証するにすぎないと仮定した。^{[ 51 ] [ 52 ]}頑固な観測結果は常にこのネットワークの一部を調整することで対応できるため、デュエムは、物理学には、ある仮説を決定的に検証し、その対立する仮説を反証するような厳密に「決定的な実験」は存在しないと結論付けた。結果として得られたデュエム＝クワインのテーゼ、または確証全体論は、経験的テストは常に孤立した文ではなく、仮説の束を含むと主張している。^{[ 53 ]}

別の方向から、科学哲学者は、安定した理論中立的な観察言語という検証主義的な先入観に異議を唱えた。観察自体が理論に浸透しており、根本的な歴史的パラダイムシフトに脆弱であることが示されれば、時代を超越した特権的な観察言語を参照して意味を固定するという検証主義的な主張は危うくなる。^{[ 54 ] [ 55 ]}

ノーウッド・ラッセル・ハンソンは、観察の理論依存性を強調し、科学者が実験状況で「見る」ものは、​​彼らが持ち込む概念的枠組みによって形作られると主張した。同じ視覚刺激でも、理論的立場によって「霧箱の中の閃光」または「アルファ粒子の軌跡」と表現される可能性がある。^{[ 54 ] [ 56 ]}トーマス・クーンの『科学革命の構造』（1962年）はさらに、「通常科学」の時代は、問題、証拠の基準、さらには現象の分類を構造化する共有パラダイムによって支配されているが、科学革命の時代には、これらのパラダイムは部分的に互換性のないものに置き換えられる可能性があると示唆した。^{[ 57 ] [ 58 ]}

1967年、20世紀哲学の著名な歴史家であるジョン・パスモアは、「論理実証主義は死んだ、あるいは哲学運動としてはこれ以上ないほど死んだ」と有名な​​発言をした。 ^{[ 7 ]}この発言は、自己意識的な学派としての論理実証主義の終焉、そしてそれに伴う意味の厳密な基準としての古典的検証主義の放棄を示すものと解釈されることが多い。^{[ 3 ] [ 49 ]}多くの一般的な説明では、検証主義の衰退は、カール・ポパーの反証主義、科学的変化の歴史指向の説明、科学的方法のより多元的な見解が、意味の単一の検証テストを求める以前の探求に取って代わる、さまざまな形態のポスト実証主義の台頭と結びついている。 ^{[ 50 ] [ 49 ]}

検証主義の最も著名な支持者でさえ、後にその妥協のない主張から距離を置くようになった。1976年のテレビインタビューで、英語圏で論理実証主義を普及させるのに貢献した『言語、真理、論理』の著者であるAJ・エアは、「そのほとんどすべてが誤りだ」とコメントしながらも、精神現象は物理的な観点から理解されるべきであり、哲学的な問題は言語と論理分析に注意を払うことによって解決されるべきであるという、経験主義と還元主義の「同じ一般的なアプローチ」を支持し続けていると主張した。^{[ 7 ] [ 19 ]}

「検証原理はめったに言及されず、言及されたとしてもたいていは軽蔑される。しかし、それは依然として活用され続けている。多くの哲学者の態度は、ディケンズの『大いなる遺産』におけるピップとマグウィッチの関係を思い起こさせる。彼らは金で生活してきたが、その出所を認めることを恥じているのだ。」^{[ 3 ]}

ポパーは『科学的発見の論理』（1959年）の中で、反証可能性、すなわち反証主義を提唱した。検証可能性と確認可能性の両方において解決困難な問題であると彼が認識していた文脈で定式化されたものの、ポパーは反証可能性を、（一般的に誤解されているように）検証主義のような意味の基準としてではなく、^{[ 50 ]}科学的記述と非科学的記述を区別するための基準として意図していた。^{[ 14 ]}特に、反証可能性の基準では、科学的仮説（普遍的な一般化として表現される）は、観察によって偽であることが証明されるまで暫定的に真であるとみなされるが、検証主義の下では、それらは無意味であるとして即座に不適格とされる。^{[ 14 ]}

ポパーは自身の基準を策定するにあたり、アルバート・アインシュタインとジークムント・フロイトの対照的な方法論からヒントを得た。一般相対性理論と重力レンズ効果に対するその予測効果に着目すると、アインシュタインの理論はフロイトの理論よりも観察によって反証されるリスクが著しく高いことはポパーにとって明らかであった。フロイトは観察によって自身の理論を十分に裏付けたが、ポパーは、この正当化方法は確証バイアスに陥りやすく、場合によっては矛盾した結果につながると指摘した。そのため、ポパーは、予測リスク、すなわち反証可能性が科学の境界を定める基準となるべきだと結論づけた。^{[ 59 ]}ポパーは「検証可能性の度合い」に言及し、仮説の中には他の仮説よりも大胆に反駁される可能性のあるものがあると提唱した。^{[ 14 ]}現代の評論家は、これはヘンペル、カルナップらが提起した、認知的意味の段階的または比較的な概念に関する検証主義的言説と類似していると指摘している。^{[ 49 ] [ 3 ]}

反証主義は、科学の境界を定めるという意図において方法論的な欠陥があるとして哲学者から広く批判されてきたが、^{[ 48 ]}科学者の間では熱烈に受け入れられた。^{[ 49 ]}論理実証主義者も、その運動が終焉を迎える頃にはこの基準を採用し、当初は異端児として物議を醸していたポパーを、戦間期のウィーンから最も豊かな哲学を世に送り出した。^{[ 50 ]}

論理実証主義者が意味の正確で一度限りの検証可能性基準を述べようとした試みは、現在では一般的に維持不可能とみなされているが、後世の哲学者たちは、意味、真理、正当化された主張の間に密接なつながりを維持する、より弱い「ポスト実証主義的」検証主義の形態を発展させてきた。シェリル・ミサックの歴史的研究『検証主義：その歴史と展望』は、古典的検証主義の興隆と衰退、そしてより柔軟な形での再出現をたどり、適切に自由化された検証主義の思想は哲学的に実り多いものであると主張している。^{[ 3 ] [ 43 ]}

言語と論理の哲学において、マイケル・ダメットは、ある命題を理解するには、その命題の正しい検証または反証として何が認められるかを把握する必要があるという考えから始まる、影響力のある意味論的反実在論を展開した。 ^{[ 60 ]}この「正当化主義」の見解では、文の意味は、話し手がそれを正当化できると認識できる条件に結びついており、ダメットはこれを利用して、数学的言説や過去に関するいくつかの命題の反実在論的扱い、および古典論理の修正を動機づけている。^{[ 60 ]}クリスピン・ライトは、ダメットの理論を幅広く参考にしながら、認識論的に制約された真理の概念を探求し、超主張可能性の概念（おおよそ、命題が、原理的に拡張可能で、その正当化を損なうことのない情報群によって正当化できる場合に持つ状態）を、特定の言説の候補となる真理述語として提案した。^{[ 61 ] [ 62 ]}ダメットとライトは、意味と正当化された使用との間の検証主義的なつながりを維持しつつ、実証主義者の有意義な科学と無意味な形而上学との間の鋭い二分法を放棄している。

科学哲学において、バス・ファン・フラーセンの構成的経験主義は、意味の明示的な検証可能性基準を放棄しているにもかかわらず、精神的には検証主義的であるとよく言われてきた。^{[ 63 ]}ファン・フラーセンは、理論の文字通りの真実性を信じることと、経験的に妥当であると受け入れることとを区別し、受け入れられた理論は観察可能な現象を正しく捉え、観察不可能なものに関する主張については不可知論的であることだけを要求する。^{[ 64 ]}ミサックらは、観察可能な結果と理論選択における経験的データの役割を重視するこの姿勢は、検証主義的な衝動をより控えめな方法論的な形で継続していると示唆している。^{[ 43 ]}

20世紀後半の他の著述家は、実証主義者の厳格な意味の基準を拒否しつつも、意味、正当化、経験的または推論的能力との密接な結びつきを維持する、明確に「ポスト検証主義」的アプローチを提案している。クリストファー・ピーコックは、多くの概念は、思考者が概念を把握しているとみなされるためにどのような識別力、認識能力、または推論パターンを展開できなければならないかを規定する所有条件を通じて理解されるべきであると主張しており、これは彼が以前の検証主義的な意味の説明の後継として提示するプロジェクトである。 ^{[ 65 ] [ 66 ]}デイビッド・ウィギンズは「概念的実在論」の一形態を擁護し、真理は理想的な反省と判断の収束の条件下で受け入れられるものと適切に結びついていると主張しており、ミサクを含む多くの評論家は、この立場に重要な検証主義的要素が含まれていると解釈している。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

ミサック自身は検証主義の歴史的再構築を提供するだけでなく、チャールズ・サンダース・パースに影響を受けた新プラグマティズム版も擁護している。『真理と探究の終焉』の中で、彼女はパース的な概念を展開し、真理は探究の理想的な限界、つまり適切な立場にあり応答する探究者によって探究の仮説的な終着点で合意されるであろうものであると述べている。そのため、真理は原則として経験と議論によって正当化できるものと密接に結びついている。^{[ 70 ]}この見解では、検証主義は、私たちの発言の内容を、それらを支持するか反証するかの証拠や​​正当化の実践の種類に結びつける規範的制約として存続しており、ミサックは、この制約が現代フェミニスト哲学の一部、リチャード・ローティの後期の著作、その他のポスト実証主義思想の流れにも反映されていると指摘している。^{[ 43 ] [ 70 ]}

ハネス・ライトゲブによる最近の研究では、確率論を用いて検証主義的基準を提案しており、文Aが意味を持つのは、P(B|A)≠P(B)となる証拠Bが存在する場合のみである。^{[ 71 ]}