科学哲学や認識論において、道具主義とは、アイデアは有用な道具であり、アイデアの価値は自然現象を説明し予測する上での有効性に基づいているという方法論的見解である。道具主義者によれば、成功した科学理論は、自然の観察不可能な対象、性質、過程について、真偽を問わず、既知の事柄を何も明らかにしない。[ 1 ]科学理論は、規則性を述べたり要約したりする法則を定式化することによって、人間が自然の特定の領域における観察を予測するための単なる道具であり、理論自体は、これらの法則を何らかの形で説明するとされる自然の隠された側面を明らかにするものではない。[ 2 ]道具主義は、もともとピエール・デュエムが1906年に 提唱した見解である。 [ 2 ]
科学的実在論が自然に関する形而上学的真理を明らかにしようとする野心を拒否する[ 2 ]道具主義は、通常反実在論に分類されるが、科学理論の実在論へのコミットメントの欠如は非実在論と呼ばれることもある。道具主義は、例えば、素粒子物理学で語られる粒子が、個々の存在を持つ離散的な実体なのか、場の領域の励起モードなのか、あるいは全く別の何かなのかについての議論を単に回避するだけである。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]道具主義は、理論用語は現象、つまり観測された結果を予測するのに役立てばよいと主張する。 [ 3 ]
道具主義には複数の形態が存在する。
ニュートンの運動理論、すなわちあらゆる物体が宇宙全体で他のすべての物体と瞬時に相互作用するという理論は、英国経験論の創始者であるジョン・ロックに、物質は思考能力を持つのではないかという推測を促した。[ 6 ]次の主要 な英国経験論者であるジョージ・バークリーは、科学者が認識する物体の推定上の第一性質、例えば形状、広がり、不透過性などは、推定上の第二性質、例えば色、硬さ、温かさなどなしには考えられないと主張した。彼はまた、物体がそれに対するいかなる知覚からも独立して存在すると適切に考えることができるのはなぜかという疑問も提起した。[ 7 ] バークリーは物体の現実性についての日常的な会話に反対したのではなく、感覚的印象を超えた何かを知っているかのように話す哲学者の会話に異議を唱えた。[ 8 ]
バークレーにとって、科学理論は原因や説明を述べるものではなく、単に知覚された対象の種類を特定し、それらの典型的な規則性をたどるものである。[ 8 ] バークレーは、1830年代にオーギュスト・コントが実証主義と呼んだものの基礎を先取りしていた。 [ 8 ]ただし、コントの実証主義は、科学の範囲、方法、用途に関する他の原則を追加しており、バークレーはそれらを否定しただろう。バークレーはまた、科学理論には、特定の何かを参照する必要はなく、単に計算を助けるだけの用語があっても、それが実際に役立つ限り有用であると指摘した。[ 8 ]バークレーは、1920年代後半に始まり、1950年代には論理実証主義者へと軟化した論理実証主義者たちが受け入れざるを得なくなる 洞察、すなわち、科学における理論用語は必ずしも観察用語に変換できるとは限らないという洞察に先んじていた。[ 9 ]
最後の偉大な英国経験論者であるデイヴィッド・ヒュームは、科学的知識の獲得に関する主流の、あるいは少なくとも公言されていた見解であったフランシス・ベーコンの帰納主義に多くの異議を唱えた。ヒュームは、自身の認識論をニュートンの運動理論と同等に位置づけたと考え、科学的実在論よりも帰納主義を擁護したと自負していた。ヒュームの著作を読んだイマヌエル・カントは「独断的な眠りから目覚め」、ヒュームの経験論が科学にもたらすあらゆる脅威を無力化しようとした。カントは、最初の厳密な物理学哲学を発展させた。[ 10 ]
ニュートンの万有引力の法則を擁護するために、イマヌエル・カントは、精神は経験の前提条件であり、したがって、世界の事物がそれ自体としてどのように存在するかを示す本体(ヌーメナ)から、人間が認識する経験である現象(フェノメナ)への橋渡しであると論じた。そして、精神自体が空間、時間、実体を決定する構造を含み、精神自身の本体の分類によって空間はユークリッド空間となり、時間は一定となり、物体の運動はニュートン物理学が予測する決定論を示すようになる。カントは、人間の精神は進化してきた現象そのものではなく、あらかじめ定められ、人類の形成に与えられたものだと考えていたようだ。いずれにせよ、精神は科学的方法では決して取り除くことのできない現象のベールでもあった。しかし、精神は理論的なレベルではなく、倫理を通してのみ、自らを考察し、そのような真理を発見することができた。カントの形而上学、すなわち超越論的観念論は、科学を疑念から守った――それは「総合的アプリオリ」知識(「普遍的で、必然的で、有益な」知識)の一例であったからである――一方で、科学的実在論への希望を捨て去った。
心は直接的な感覚経験以外を知る能力をほとんど持たないため、エルンスト・マッハの初期の論理実証主義(経験批判主義)は観念論に近かった。それは、存在するものは自分自身の心だけであるという密かな独我論であるとさえ言われていた。マッハの実証主義はまた、経験科学の究極的な統一性を強く主張した。マッハの実証主義は、現象主義を科学理論の新たな基礎として主張し、すべての科学用語は実際または潜在的な感覚を指すものとし、仮説を排除しつつ、物理学や心理学といった一見異質な科学理論が用語や形式を共有することを可能にした。現象主義の実現は極めて困難であったが、1920年代に登場した新世代の科学哲学者たちに大きな影響を与え、彼らは自らを論理実証主義者と称しながら検証主義と呼ばれるプログラムを追求した。論理実証主義者の目的は、科学者を指導したり制限したりすることではなく、哲学的な言説を啓蒙し構造化することによって、哲学的な主張と科学理論の両方を検証する科学哲学を構築し、人間のあらゆる知識を科学的な世界観に統合することで、混乱した、あるいは不明瞭な言語に起因する多くの問題から人類を解放することであった。
検証主義者たちは、理論と観察の間には厳密な隔たりがあると考え、それは理論の理論的用語と観察可能な用語によって反映されると考えていた。理論で想定される観察不可能なものは常に観察に対応すると信じていた検証主義者たちは、電子などの科学理論の理論的用語を、霧箱の中の白い筋などの観察に対して比喩的または省略的であるとみなした。彼らは、科学用語はそれ自体には意味を持たず、理論全体の論理構造から意味を獲得し、その論理構造が経験のパターンと一致すると信じていた。したがって、理論的用語を観察用語に翻訳し、次に理論の数学的/論理的構造を解読することで、その記述が実際に経験のパターンと一致するかどうかを確認し、それによって科学理論が偽か真かを検証できると考えた。理論的用語を観察用語に翻訳することで科学理論は純粋に経験的になり、形而上学的な要素がなくなるため、このような検証は科学においてこれまでになかったほど可能になるはずだった。しかし、論理実証主義者たちは克服できない困難に直面した。モーリッツ・シュリックは、オットー・ノイラートと基礎主義(近代西洋哲学の創始者デカルトに遡る伝統的な見解)について議論を交わしたが、その結果、非基礎主義のみが妥当であると結論づけられた。つまり、科学は疑いようのない真理の確固たる基礎を見出すことができなかったのである。
科学は私的な真理ではなく公的な真理を明らかにすることを目的としているため、検証主義者たちは現象主義から物理主義へと移行した。物理主義では、科学理論は空間内で観測可能であり、少なくとも原理的には物理学者によって既に認識されている対象を指す。厳密な経験主義は維持不可能であると判断した検証主義は、「経験主義の自由化」を経た。ルドルフ・カルナップは、経験主義の基盤は実用主義であるとさえ示唆した。検証、つまり理論の真偽を証明することは不可能であると認識した彼らは、その要求を放棄し、確証理論に焦点を当てた。カルナップは、普遍法則の確証度、つまりその真偽の確率を定量化しようとしたが、優れた数学的・論理的スキルにもかかわらず、確証度がゼロを超えるような方程式は存在しないことを発見した。カール・ヘンペルは確証のパラドックスを発見した。1950年代までに、検証主義者たちは科学哲学を学問の哲学部門内の下位分野として確立した。 1962年までに、検証主義者たちは科学理論に関するあらゆる重大な疑問を提起し、それに答えようと努めてきた。彼らの発見は、理想化された科学的世界観がナイーブな誤りであることを示した。当時、伝説的な事業のリーダーであったヘンペルは、検証主義の終焉を告げる白旗を掲げた。そして、検証主義最大の扇動者であるカルナップによって紹介されたクーンの画期的なテーゼが、突如として西洋社会に衝撃を与えた。科学者が示す道具主義は、観察不可能なものと観察可能なものを区別することさえしないことが多い。[ 3 ]
1930年代からトーマス・クーンの1962年の著書『科学革命の構造』までの間、科学の本質についてはおおよそ2つの主流の見解があった。一般大衆の見解は科学的実在論であり、これは通常、科学が自然に対するより真実の見解を徐々に明らかにし、より深い理解を構築していくという信念に基づいていた。専門家の見解は論理実証主義であり、科学理論は、その用語がすべて最終的に何らかの観察を参照する論理構造であると考えられ、客観的なプロセスが中立的に理論の選択を裁定し、科学者はどの科学理論が優れているかを決定することを強いられる。物理学者はよりよく理解していたが、標準模型の開発に忙しく、量子場理論の開発に没頭していたため、彼らの話は比喩的で、おそらく形而上学的でさえあり、一般の人々には理解不能であった。また、難解な数学は物理学の哲学者たちを遠ざけていた。[ 4 ] 1980年代までに、物理学者は粒子ではなく場をより根本的なものとみなし、自然にとって真に根本的な実体やプロセスが何であるか、おそらく場さえも発見することさえもはや望んでいなかった。[ 4 ] [ 5 ] クーンは新しいテーゼを開発したと主張したのではなく、科学の哲学と歴史における最近の発展をより有用に統合することを望んでいた。
科学的実在論者の一人であるカール・ポパーは、実在論ではなく感覚に焦点を当てることで実証主義のあらゆる形態を否定し、代わりに批判的合理主義を発展させた。ポパーは、道具主義は基礎科学を単なる応用科学に還元すると主張した。[ 11 ]イギリスの物理学者デイヴィッド・ドイッチュは、ずっと後の1997年の著書『現実の構造』で、ポパーの道具主義批判を受け継ぎ、説明内容を剥ぎ取られた科学理論は極めて限定的な有用性しか持たないと主張した。[ 12 ]
バス・ファン・フラーセン(1980)[ 13 ]の構成的経験主義プロジェクトは、観察可能な領域への信念に焦点を当てているため、道具主義の一形態として説明される。[ 14 ]
心の哲学において、道具主義とは、信念のような命題的態度は、実際には心や脳の科学的探究の基礎となる概念ではないが、他の存在が信念を持っているかのように振る舞うことは有効な戦略であるという見解である。
道具主義はプラグマティズムと密接に関連しており、プラグマティズムとは、実際的な結果が意味、真実、価値を決定する上で不可欠な基礎となるという立場である。
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