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カール・ユング | |
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-Portrait-Portr_14163_(cropped).tif/lossy-page1-1280px-ETH-BIB-Jung,_Carl_Gustav_(1875-1961)-Portrait-Portr_14163_(cropped).tif.jpg) ユング、 1935年頃 | |
| 生まれる | カール・グスタフ・ユング 1875年7月26日 ケスヴィル、トゥールガウ州、スイス |
| 死亡 | 1961年6月6日（85歳） キュスナハト、チューリッヒ、スイス |
| 母校 | |
| 知られている | |
| 配偶者 | |
| 子供たち | 5 |
| 親族 | カール・グスタフ・ユング（祖父） |
| 科学者としてのキャリア | |
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| 博士課程の指導教員 | オイゲン・ブロイラー |
| サイン | |
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カール・グスタフ・ユング（/ j ʊ ŋ / YUUNG ; [1] [2] ドイツ語: [kaʁl ˈjʊŋ] ; 1875年7月26日 - 1961年6月6日）は、スイスの精神科医、心理療法士、心理学者であり、分析心理学の学派を創始した先駆的な進化論者であった。[3] [a]彼は多作な作家、イラストレーター、通信員であり、複雑で物議を醸す人物であり、おそらく彼の「自伝」である『回想録、夢、反省』で最もよく知られている。[6]
ユングの研究は精神医学、人類学、考古学、文学、哲学、心理学、[7] 宗教学、進化論の分野に影響を与えてきた。[8]彼はチューリッヒのブルクホルツリ精神病院でオイゲン・ブロイラーのもとで研究者として働いていた。 ユングは精神分析学の創始者であるジークムント・フロイトと親交を深め、人間心理学の共通のビジョンを築く上で極めて重要な長期にわたる書簡を交わし、影響力のある人物としての地位を確立した。 ユングは歴史上最も影響力のある心理学者の一人として広く認められている。[9] [10]
フロイトは、若いユングを、精神分析という「新しい科学」を前進させるために探していた後継者としてだけでなく、自分の研究を正当化する手段としても見ていた。フロイトと他の同時代の精神分析学者は、ヨーロッパで高まる反ユダヤ主義に直面していたユダヤ人であり、ユングはキリスト教徒だった。[11]フロイトは、フロイトが新たに設立した国際精神分析協会 の会長にユングを任命した。しかし、ユングの研究と個人的なビジョンは、年上の同僚の教義に従うことを困難にし、彼らは袂を分かつことになった。この分裂はユングにとって苦痛であり、精神分析とは別の包括的なシステムとして、ユングの分析心理学を確立することになった。学者のヨセフ・ハイム・イェルシャルミは、ユングの後の反ユダヤ主義的発言が分裂の手がかりになるかもしれないと考えた。[12]
分析心理学の中心概念の 1 つに個性化があります。個性化とは、各個人の意識的要素と無意識的要素から自己を区別する生涯にわたる心理的プロセスです。ユングはこれを人間の発達における主要な課題とみなしました。ユングは、共時性、原型的現象、集合的無意識、心理的複合体、外向性と内向性など、最もよく知られている心理学的概念のいくつかを生み出しました。ユングは、アルコール依存症患者の中には「精神的または宗教的体験」をすれば回復する人もいると信じており、これがアルコール依存症匿名会の設立につながりました。[13]ユングは芸術家、職人、建築家、多作な作家でした。彼の作品の多くは死後まで出版されず、未発表のままのものもあります。[14]
バイオグラフィー
若いころ
子供時代
カール・グスタフ・ユング[b]は、1875年7月26日、スイスのトゥールガウ州ケスヴィルで、パウル・アキレス・ユング（1842年 - 1896年）とエミリー・プライスヴェルク（1848年 - 1923年）の長男として生まれた。[15]彼の誕生に先立って、2度の死産と、1873年に生まれたパウルという名の息子の死産があったが、この息子はわずか数日しか生きられなかった。[16] [17]
カール・グスタフ・ユングの父パウル・ユングは、バーゼルの著名なドイツ系スイス人医学教授カール・グスタフ・ユング（1794-1864）の末息子でした。[ 18 ]パウルが財産を築きたいという希望は叶わず、スイス改革派教会の貧しい田舎の牧師の地位から出世することはありませんでした。カール・グスタフ・ユングの母エミリー・プライスヴェルクも、5世紀前に遡るスイスのルーツを持つ大家族で育ちました。エミリーは、バーゼルの著名な聖職者で学者のサミュエル・プライスヴェルク（1799-1871）とその2番目の妻の末っ子でした。サミュエル・プライスヴェルクは、バーゼルの改革派聖職者の長に与えられた称号であるアンティステス（反ユダヤ主義者）であり、ヘブライ主義者、作家、編集者でもあり、バーゼル大学でパウル・ユングにヘブライ語の教授として教えていました。[16] : 17–19
ユングが生後6ヶ月の時、父親はラウフェンのより繁栄した教区に任命された。父と母の間には緊張が高まっていた。ユングの母親は風変わりで憂鬱な女性で、かなりの時間を寝室で過ごし、夜になると幽霊がやって来ると言っていた。 [19]昼間は普通だったが、夜になると母親が奇妙で神秘的になったとユングは回想している。ある夜、かすかに光る不明瞭な人物が部屋から現れ、首が首から外れて体の前で宙に浮かんでいるのを見たという。ユングは父親との関係がより良好になった。[19]
ユングの母親は原因不明の身体疾患のため、ラウフェンを離れてバーゼル近郊で数か月入院した。父親はカールをバーゼルにいるエミリー・ユングの未婚の妹の世話に預けたが、後に父親の住居に戻された。エミリー・ユングの不在と鬱状態が息子を深く悩ませ、女性を「生来の信頼できない人」と結びつけるようになった。一方、彼にとって「父親」は信頼できる人であると同時に無力な人でもある。[20]ユングは回想録の中で、この親の影響が「私が最初に抱えた障害」だったと述べている。後に、これらの初期の印象は修正された。「私は男性の友人を信頼して失望させられたことがあり、女性を信頼しなかったことがあり、失望させられたことはなかった。」[21]ラウフェンに3年間住んだ後、パウル・ユングは転勤を希望した。1879年、彼はバーゼルの隣のクラインヒュニンゲンに呼ばれ、家族は教会の牧師館に住んでいた。[22]転居によりエミリー・ユングは家族とより親密になり、憂鬱な気分も和らぎました。[23]ユングが9歳のとき、妹のヨハンナ・ゲルトルート（1884-1935）が生まれました。家族からは「トゥルーディ」と呼ばれ、兄の秘書になりました。[16] : 349
幼少時代の思い出
ユングは孤独で内向的な子供だった。幼少の頃から、彼は母親のように[24] 2つの人格を持っていると信じていた。それは現代のスイス人としての人格と、18世紀にふさわしい人格である[25]。彼が言うところの「人格番号1」は、その時代に生きる典型的な学生だった。「人格番号2」は、威厳があり、権威があり、影響力のある過去の人物だった。ユングは両親と親しかったが、信仰に対する父親の学問的なアプローチには失望していた[26] 。
幼少期の思い出の中には、生涯忘れられない印象を残したものがある。少年時代、彼は筆箱に入っていた木製の定規の端に小さなマネキンを彫り、筆箱の中に入れた。さらに上下半分に自分で色を塗った石を加え、筆箱を屋根裏に隠した。定期的にマネキンのところに戻り、しばしば彼独自の秘密の言語でメッセージを刻んだ小さな紙を持ってきた。[27]彼は後に、この儀式的な行為が心の平安と安心感をもたらしたと回想している。数年後、彼は自分の個人的な経験と、アルレスハイム近郊の魂の石の収集やオーストラリアのチュルンガなど、先住民文化におけるトーテムに関連する慣習との間に類似点を発見した。彼は、自分の直感的な儀式行為は無意識の儀式であり、少年時代の自分が何も知らなかった遠く離れた場所で行われていたものと驚くほどよく似た方法で行っていたのだと結論付けた。[28]シンボル、原型、集合的無意識に関する彼の観察は、これらの初期の経験とその後の研究によって部分的にインスピレーションを得たものである。[29] [30]
12歳のとき、バーゼルの人文主義ギムナジウムの1年目の終わりの直前、ユングは他の少年に地面に押し倒され、一瞬意識を失った。（ユングは後に、この出来事は間接的に自分のせいだったと認識している。）その時、ある考えが浮かんだ。「もう学校に行かなくて済む」。[31]それ以来、ユングは学校まで歩いて行くときや宿題を始めるときはいつも気絶した。その後6か月間、ユングは家にいたが、父親が訪問者に、ユングの将来の自立能力について急いで話しているのを耳にした。彼らはユングがてんかんを患っているのではないかと疑っていた。家族の貧困という現実に直面したユングは、学業で優秀な成績を収める必要があると悟った。ユングは父親の書斎に入り、ラテン語の文法を熟読し始めた。ユングはさらに3回気絶したが、最終的に気絶の衝動を克服し、二度と気絶することはなかった。ユングは後にこの出来事を「神経症とは何かを学んだとき」と回想している。[32]
大学での勉強と初期のキャリア
当初、ユングは説教師か牧師になることを夢見ていた。彼の家庭には強い道徳心があり、親族の何人かは牧師だった。ユングは考古学を学びたかったが、考古学を教えていないバーゼル大学より先に彼を送る余裕は家族にはなかった。10代の頃に哲学を学んだ後、ユングは宗教的伝統主義の道に反対し、精神医学と医学の道に進むことを決意した。[33]彼の興味は惹きつけられた。それは生物学と精神性を融合したもので、まさに彼が探していたものだった。[34] 1895年、ユングはバーゼル大学で医学を学び始めた。わずか1年後、父パウルが亡くなり、家族はほぼ貧困に陥った。彼らは親戚の援助を受け、彼らもユングの研究に貢献した。[35]学生時代、彼は父方の祖父がゲーテとドイツ人の曽祖母ゾフィー・ツィーグラーの私生児であるという家族の伝説で同世代の人々を楽しませた。後年、彼はこの話を撤回し、ゾフィーはゲーテの姪の友人であったとだけ述べた。[36]
ユングがバーゼル大学解剖学研究所の助手をしていたこの初期の時期に、彼は古人類学とホモ・エレクトスやネアンデルタール人の化石の革命的な発見に興味を持ちました。これらの形成的な経験は、人類の進化の過去に対する彼の興味と、初期の化石人類に代表される精神の古代の進化層が現代人の心理にまだ明らかであるという彼の信念に貢献しました。[37]
1900年、ユングはチューリッヒに移り、ブルクホルツリ精神病院でオイゲン・ブロイラーの下で働き始めた。[38]ブロイラーはオーストリアの神経学者ジークムント・フロイトとすでに交流があった。1903年に出版されたユングの博士論文は「いわゆるオカルト現象の心理学と病理について」と題されていた。それは、フロイトの同時代人テオドール・フルノワの影響を受けたユングの従妹エレーヌ・プライスヴェルクの想定される霊媒能力の分析に基づいていた。[39]ユングは1902年にパリでピエール・ジャネに師事し[40] 、後にコンプレックスに対する自身の見解をジャネットの潜在意識の固定観念と同一視した。[41] 1905年、ユングは病院の常勤の「上級」医師に任命され、チューリッヒ大学医学部の講師の私講師となった。 [42] 1904年、ユングはフランツ・リクリンと共同で『診断連合研究』を出版し、フロイトはそのコピーを入手した。[43] [44] 1909年、ユングは精神病院を去り、キュスナハトの自宅で個人診療を始めた。[45]
やがて、父フロイトとユングの間には親しい友情と強い職業的つながりが生まれ、かなりの量の書簡が残された。1909年の夏の終わりに、2人はアメリカに向けて出航し、そこでフロイトはマサチューセッツ州ウースターのクラーク大学創立20周年記念式典、9月7日から11日にかけて行われた心理学と教育学に関する20年ごとの会議で基調講演を行った。ユングも講演し、名誉学位を授与された。[46]
この旅行中に、ユングは初めてメンターであるフロイトと心理的に別れ始めました。それは、二人が夢について激しくコミュニケーションをとった後に起こりました。また、この訪問中に、ユングは「アメリカ心理学の父」として知られる年長の哲学者で心理学者のウィリアム・ジェームズを紹介され、ユングはジェームズの考えを自身の研究に取り入れました。 [47]ユングは、神秘主義、心霊術、心霊 現象に対する共通の関心を通じてジェームズとつながりました。[48]ジェームズは会議の後、友人にユングは「好印象を残した」が「フロイトに対する彼の見解は複雑だった」と書いています。[49]ジェームズは約11か月後に亡くなりました。
絶望、自己放棄、精神的体験などのテーマに関するユングとジェームズの考えは、ジェームズの死から25年後、ユングの60歳の時、 1935年6月10日にオハイオ州アクロンで国際的な利他主義的自助運動であるアルコホーリクス・アノニマスの発展と設立に影響を与えた。
ユングとフロイトは6年間、共同研究を続けた。しかし、1912年にユングは『無意識の心理学』を出版し、二人の間に理論的な相違が生まれつつあることが明らかになった。その結果、二人の個人的、職業的な関係は崩壊し、お互いが間違っているかもしれないことを認めることができないと主張した。1913年に最終的に決裂した後、ユングは困難で決定的な心理的変容を経験し、第一次世界大戦の勃発によってさらに悪化した。アンリ・エレンベルガーはユングの強烈な体験を「創造的病」と呼び、フロイト自身の神経衰弱とヒステリーと呼んだ時期と比較した。[50] : 173
結婚
1903年、ユングは7歳年下で、東スイスの裕福な実業家ヨハネス・ラウシェンバッハ・シェンクの長女であるエマ・ラウシェンバッハ（1882–1955）と結婚した。 [51]ラウシェンバッハは、高級時計メーカーであるインターナショナル・ウォッチ・カンパニー（IWCシャフハウゼン）の所有者であった。1905年に彼が亡くなると、彼の2人の娘とその夫が会社の所有者となった。ユングの義理の兄弟であるエルンスト・ホムバーガーが主要経営者となったが、ユング家は数十年にわたって家族の経済的安定を保証した繁盛する会社の株主であり続けた。[52]教育はあまり受けていなかったエマ・ユングは、夫の研究にかなりの能力と興味を示し、研究に没頭し、ブルクヘルツリで夫の助手を務めた。彼女は最終的に、自らの力で著名な精神分析医となった。結婚生活はエマが1955年に亡くなるまで続いた。[53]彼らには5人の子供がいた。
- アガテ・ニーハス、1904年12月28日生まれ
- グレト・バウマン、1906年2月8日生まれ
- フランツ・ユング＝メルカー、1908年11月28日生まれ
- マリアンヌ・ニーハス、1910年9月20日生まれ
- ヘレン・ホルニ、1914年3月18日生まれ
子供たちは誰も父親の仕事を継がなかった。娘のアガーテとマリアンヌは出版業を手伝った。[54]
ユングは結婚生活中に少なくとも一度は婚外関係を持った。患者であり、後に同僚の精神分析医となるサビーナ・シュピールラインとの不倫である。[55] [56] [57]トニ・ウルフとの不倫が続いていたとも言われている。[58] [59]
フロイトとの関係
会議とコラボレーション
ユングとフロイトは、ユングの知的形成期に互いに影響を与え合った。ユングは学生時代にリヒャルト・フォン・クラフト＝エビングの『性精神病理』を読んで精神医学に興味を持つようになった。1900年、ユングは学位を取得し、精神科医オイゲン・ブロイラーのもとで研修医（ボランティア医師）としてブルクホルツリ病院で働き始めた。[60]ブロイラーはユングに『夢判断』 （1899年）のレビューを書くよう依頼し、フロイトの著作を紹介した。1900年代初頭、心理学は科学としてまだ初期段階にあったが、ユングはフロイトの新しい「精神分析」の有能な支持者となった。フロイトは自分の考えを検証し広めるために協力者や弟子を必要としていた。ブルクホルツリはチューリッヒの有名な精神科クリニックであり、ユングの研究はすでに国際的に認知されていた。ユングは1906年にフロイトに『語連想研究』を送った。[61]同年、ユングは『診断的連想研究』を出版し、後にそのコピーをフロイトに送った。フロイトはすでに1冊購入していた。[44]活発な文通の末、ユングは1907年3月3日にウィーンで初めてフロイトに会った。 [62]ユングは、自分とフロイトとの議論は果てしなく、13時間も止まらなかったと回想している。[63] 6ヵ月後、当時50歳だったフロイトは、チューリッヒのユングに最新の論文集を送った。これが、6年間続いた熱心な文通と共同作業の始まりとなった。[64] 1908年、ユングは新設された『精神分析および精神病理学研究年鑑』の編集者となった。
1909年、ユングはフロイトとハンガリーの精神分析医シャーンドル・フェレンツィとともにアメリカに渡り、9月にマサチューセッツ州ウースターのクラーク大学で行われた会議に参加した。クラーク大学での会議は心理学者G・スタンレー・ホールが企画し、27名の著名な精神科医、神経科医、心理学者が参加した。この会議は北米における精神分析の受容における分岐点となった。これによりユングと影響力のあるアメリカ人との間に歓迎すべきつながりが築かれた。[65]ユングは翌年、短期間アメリカを訪問した。
1910年、フロイトは「養子であり皇太子であり後継者」であるユングを、新たに設立された国際精神分析協会の終身会長に推薦した。しかし、ウィーンの同僚らの強力な反対により、ユングが2年間の任期で選出されることとなった。[66]
分岐と断絶
ユングが『無意識の心理学：リビドーの変化と象徴の研究』に取り組んでいる間、リビドーの本質に関するものを含む様々な意見の相違により、ユングとフロイトの間には緊張が生じた。[67]ユングは性的発達の重要性を軽視し、集合的無意識に焦点を当てた。集合的無意識とは、ユングが祖先から受け継いだと信じていた記憶や考えを含む無意識の部分である。ユングはリビドーが個人の成長にとって重要な源泉であると考えていたが、フロイトとは異なり、リビドーだけが中核的な人格の形成に責任があるとは信じていなかった。[68]
1912年、ユングはフロイトが同僚のルートヴィヒ・ビンスワンガーをクロイツリンゲンに訪ねたのに、チューリッヒ近郊のビンスワンガーを訪ねなかったため、ひどく軽視されたと感じ、この緊張は頂点に達した。ユングはこの出来事を「クロイツリンゲンのジェスチャー」と呼んだ。その後まもなく、ユングは再びアメリカに渡り、フォーダム大学で6週間の講義を行った。この講義は同年後半に『無意識の心理学』として出版され、その後『変容の象徴』として再出版された。講義にはリビドーに関するユングの異論も含まれているが、主に「精神分析的ユング」の考えを代弁しており、その後数十年にわたってユングが有名になる分析心理学の理論を代弁しているわけではない。しかし、ユングは、この講義の出版によって「フロイトとの友情を失った」と述べている。[69]
フロイトとのもう一つの意見の相違は、無意識の概念の違いから生じた。[70]ユングは、フロイトの無意識理論は不完全で、不必要に否定的で、弾力性に欠けると考えた。ユングによれば、フロイトは無意識を、抑圧された感情や欲望の貯蔵庫としてのみ考えていた。[71]ユングの観察は、フロイトの無意識モデル、ユングが「個人的無意識」と呼んだものとある程度重なるが、彼の仮説は静的モデルというよりもプロセスに関するものであり、また、個人的な無意識を超えた第二の包括的な無意識の存在を提唱し、それをサイコイドと名付けた。これは、新生気論の哲学者で発生学者のハンス・ドリーシュ(1867–1941) から借用した用語であるが、意味が多少異なっている。[72]集合的無意識は「地理的な場所」というよりは、空間と時間にわたる原型の遍在性から導き出されたものである。[説明が必要]
1912年11月、ユングとフロイトはミュンヘンで著名な同僚たちと会合し、精神分析の雑誌について議論した。[73]アメンホテプ4世に関する新しい精神分析論文についての講演で、ユングはそれが精神分析運動における実際の対立とどのように関係しているかについて自身の見解を述べた。ユングが話している間にフロイトは突然気を失い、ユングは彼をソファに運んだ。[74]
ユングとフロイトが最後に個人的に会ったのは、1913年9月、ミュンヘンで開催された第4回国際精神分析会議のときでした。ユングは、心理的タイプ、分析心理学における内向型と外向型について講演しました。
中年の孤立
フロイトとの決別は、1912年にユングの著書『無意識の心理学』が出版されたことで決着した。2人が交わした手紙には、フロイトがユングの考えを拒絶したことが記されている。この拒絶は、ユングが死後に出版した自伝『回想、夢、反省』（1962年）で「響き渡る非難」と表現しているものを引き起こした。ユングの知り合いは皆、同僚2人を除いて彼から離れていった。ミュンヘン会議の後、ユングは自殺願望の精神病に陥り、それが彼の7巻からなる個人日記『赤い本』の執筆を促した。この日記は、2009年に死後に部分的に出版された。11年後の2020年に、それらは『黒い本』として全編出版された。ユングは1912年の著書を「部分的にしか成功しなかったが、医療心理学のより広い舞台を作り、心霊現象全体をその範囲内に収めようとする試み」と表現した。この本は後に改訂され、1952年に『変革の象徴』と改題された。 [75]
ロンドン 1913–14
ユングは1913年と1914年にロンドンの精神医学協会の会合で講演した。彼の旅は戦争によってすぐに中断されたが、彼の思想は主にコンスタンス・ロングの尽力によりイギリスで注目を集め続けた。ロングは彼の著作集の最初の英語版を翻訳・出版した。[76] [77]
ブラックブックとレッドブック
1913 年、38 歳のとき、ユングは恐ろしい「無意識との対決」を経験した。彼は幻覚を見たり、声を聞いたりした。彼は時々、「精神病に脅かされている」とか「統合失調症を起こしている」のではないかと心配した。彼はそれを貴重な経験だと考え、個人的に幻覚、つまり彼の言葉で言えば「能動的な想像力」のプロセスを引き起こした。彼は自分が経験したことすべてを小さな日記に記録した。ユングはそれを単数形で「黒い本」と呼び、[78]それを「単一の完全な全体」とみなしたが、これらの元の日記のいくつかは茶色の表紙であった。[78] ユングが書いた資料は、手書きやタイプによる編集を何度も受け、編集の過程で彼が継続的に行った心理学的解釈という別の「第 2 のテキスト層」も含まれていた。[79] [80] 1915年頃、ユングは大きな赤い革装丁の本を依頼し、[81] [82]絵画制作と並行してメモを書き写し始め、16年間断続的に作業を続けてきました。[83]
ユングは、彼が「新書」または「赤い本」と呼んだ本の最終的な処分について、死後に指示を残していない。ロンドンの心理学史家ソヌ・シャムダサニは、抵抗するユングの相続人たちを説得して出版させようと3年がかりで試みた。ユングのアーカイブを管理するユングの孫ウルリッヒ・ホルニは、フィレモン財団を通じて必要な追加資金が集まったときに出版することを決めた。[83] 2008年9月までに、この本を見た人は24人未満だった。
2007年、デジタルフュージョンの技術者2人がニューヨーク市の出版社WWノートン・アンド・カンパニーと協力し、10,200ピクセルのスキャナーで原稿をスキャンした。2009年10月7日にドイツ語で出版され、本の最後に「シャムダサニの序文と脚注を添えた別の英訳」が添えられた。ニューヨークタイムズ紙でテキストをレビューしたサラ・コーベットによると、「この本は大げさでバロック風で、カール・ユングに関する他の多くのことと同様に、故意に変わった人物であり、大洪水以前の神秘的な現実と同調している」とのことだ。[83]
ニューヨーク市のルービン美術館は、ユングの赤い本の革製フォリオと、彼のオリジナルの「黒い本」の日記の一部を2009年10月7日から2010年2月15日まで展示した。[84]彼らによると、「この本を執筆していた期間に、ユングは原型、集合的無意識、個性化のプロセスに関する主要な理論を展開した」とのことだ。ページの3分の2には、本文にユングの照明とイラストが添えられている。 [84]
戦時中の軍務
第一次世界大戦中、ユングは軍医として徴兵され、すぐにイギリス軍将校と兵士の収容所の司令官に任命された。スイスは中立国であり、捕虜を逃れるために国境を越えた紛争のどちらの側からでも人員を収容する義務があった。ユングはスイスに取り残された兵士たちの状況を改善するために働き、大学に通うよう奨励した。[85] [86]
旅行
ユングは1910年代後半にいくつかの雑誌論文を発表し、孤立の時代から抜け出し、1921年には彼の最も影響力のある著書の一つである『心理学的類型』を出版しました。その後10年間、海外旅行を交えながら活発に出版活動を行いました。
イングランド (1920、1923、1925、1935、1938、1946)
コンスタンス・ロングは、1920年にユングがコーンウォールでセミナーを開催するよう手配した。 1923年には、ユングの英国人の弟子ヘルトン・ゴドウィン・ベインズ（通称「ピーター」）（1882年 - 1943年）が主催した別のセミナーが開催され、1925年にも開催された。 [87]
1935年、ユングは親しいイギリス人の友人であり同僚であったHGベインズ、EAベネット、ヒュー・クライトン・ミラーの招待を受けて、ロンドンのタヴィストック・クリニックで一連の講演を行い、後に全集の一部として出版されました。[88]
1938年、ユングはオックスフォード大学から名誉学位を授与された。[89] 1938年7月29日から8月2日までオックスフォードで開催された第10回国際心理療法医学会議で、ユングは会長演説を行い、その後チェシャー州を訪れ、ロートン・ミアのベイリー家に滞在した。[90]
1946年、ユングはマイケル・フォーダムが考案したトレーニングプログラムを承認し、ロンドンで新しく設立された分析心理学会の初代名誉会長になることに同意した。[91]
アメリカ合衆国 1909–1912, 1924–25, 1936–37
ユングがフロイトと共同研究していた期間中、1909年に二人はマサチューセッツ州ウースターのクラーク大学で講義するためにアメリカを訪れ[65]、二人とも名誉学位を授与された。1912年にユングはニューヨークのフォーダム大学で一連の講義を行い、その年の後半に『無意識の心理学』として出版された。[69]ユングは1924年から1925年の冬に、ファウラー・マコーミックとジョージ・ポーターの資金援助と企画で西へさらに広範囲に旅行した。ユングにとって特に価値があったのは、ニューメキシコ州タオス近郊のタオス・プエブロ族のチーフ・マウンテン・レイクを訪問したことだった。[87] ユングは1936年に再びアメリカを訪れ、ハーバード大学で名誉学位を授与され[92] 、ニューヨークとニューイングランドで増え続けるアメリカ人の信奉者のために講義を行った。1937年に再びアメリカに戻り、イェール大学でテリー講義を行い、後に『心理学と宗教』として出版された。[93]
東アフリカ
1925年10月、ユングは最も野心的な探検、東アフリカへの「ブギシュ心理学探検」に乗り出した。彼には、イギリス人の友人「ピーター」・ベインズとアメリカ人の仲間ジョージ・ベックウィズが同行した。アフリカへの航海中に、彼らはルース・ベイリーというイギリス人女性と知り合い、数週間後に彼女も彼らのサファリに加わった。一行はケニアとウガンダを通ってエルゴン山の斜面まで旅し、そこでユングは、その地域の文化的に孤立した住民との会話を通じて「原始心理学」への理解を深めたいと望んだ。後に彼は、自分が得た主要な洞察は、自分自身と自分が育ったヨーロッパの心理学に関係していると結論付けた。[94] [95] ユングが提唱した最も有名な概念の1つは、血縁性リビドーである。ユングはこれを特定のグループや家族に属する本能的な感情と定義し、人間の経験にとって不可欠であると信じ、これを性欲の同族的側面と家族の間にあるものとして用いた。これは、人間性を強調するバントゥー語の「ウブントゥ」に似ており、「私がいるのはあなたがいるからだ」という親族性欲とほぼ同じ意味である。[96]
インド
1937 年 12 月、ユングは再びチューリッヒを離れ、ファウラー・マコーミックとともにインドを広範囲に巡った。インドで、ユングは初めて「外国文化の直接的な影響下にある」と感じた。アフリカでは、言語の壁によって会話は厳しく制限されていたが、インドでは広範囲に会話することができた。ヒンドゥー哲学は、象徴の役割と無意識の生活を理解する上で重要な要素となったが、ラマナ・マハルシとの面会は避けた。ラマナは「自己」に没頭しているとユングは述べた。これらの旅行中、ユングはヴェーダギリシュワラ寺院を訪れ、この寺院のゴプラムにあるシンボルと彫刻について地元の専門家と会話した。ユングは後にこの会話について著書『アイオン』[97]に書いている。[98]ユングはこの旅行中に重病になり、カルカッタの病院で 2 週間のせん妄状態に耐えた。1938 年以降、ユングの旅行はヨーロッパに限られていた。[99]
その後の人生と死
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ユングは1943年にバーゼル大学の医学心理学の教授になったが、翌年心臓発作を起こして辞職し、よりプライベートな生活を送るようになった。1945年、ユングはイギリスのローマカトリックの司祭、ビクター・ホワイト神父と文通を始め、ホワイト神父は親友となり、ボリンゲンの邸宅にあるユング家を定期的に訪問した。[1]ユングは1952年に再び病気になった。 [100]
ユングは生涯を通じて本を出版し続けたが、その中にはUFOの目撃報告の典型的な意味と心理学的意義を分析した『空飛ぶ円盤：空に現れたものに関する現代の神話』（1959年）も含まれている。[101] 1961年、彼は最後の著作となる『人間とその象徴』への寄稿「無意識への接近」（死後1964年に出版）を執筆した。[100]ユングは短い闘病生活の後、1961年6月6日にキュスナハトで亡くなった。[50] : 450 [102]彼は循環器系の病気に悩まされていた。[103]
受賞歴
主な受賞歴としては、以下の名誉博士号が挙げられます。
- クラーク大学1909
- フォーダム大学1912
- ハーバード大学1936
- アラハバード大学1937
- ベナレス大学1937
- カルカッタ大学1938
- オックスフォード大学1938
- ジュネーブ大学1945
- 1955年、80歳の誕生日にチューリッヒのスイス連邦工科大学で
さらに、彼は次のことを行っていました。
- 1932年チューリッヒ市より文学賞を受賞
- 1935年、チューリッヒのスイス連邦工科大学（ETH）の名誉教授に就任
- 1939年王立医学協会名誉会員に任命
- 1945年エラノスでフェストシュリフト賞を受賞
- 1946年、ロンドンの分析心理学会会長に任命される
- 学生や友人からフェストシュリフトを贈られる 1955
- 1960年、85歳の誕生日にキュスナハトの名誉市民に任命された。 [104]
考え
ユングの思想は、学校で受けた古典教育と幼少期の家族の影響から生まれたもので、母方では改革派プロテスタントの学問的神学とオカルト現象への関心が組み合わさっていた。父方では、祖父である医師、科学者、バーゼル初の医学教授カール・グスタフ・ユングの影響で学問に打ち込んでいた。ユングはかつて学生運動家で、カトリックからスイス改革派プロテスタントに改宗した人物である。家族の伝承によると、ドイツの博学者ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテとは少なくとも社会的つながりがあったようで、ゲーテの姪で「ロッチェン」として知られるロッテ・ケストナーがユングの家庭に頻繁に訪れていた。[105]
臨床医、著述家、分析心理学の創始者であるカール・ユングは、結婚生活を通じて、当時の他の知的テーマへの関心を追求する経済的安定を得ていた。彼は、言語連想テストを通じて研究者として早くから有名になり、多作な文通と世界中を旅するようになった。それは、人類学、量子物理学、生気論、東洋哲学と西洋哲学への探究に支えられ、学術的かつ社交的な道を切り開いた。彼は、文学や芸術だけでなく、認識論、錬金術、占星術、社会学にも精通した。ユングは哲学と精神的な主題に興味を持っていたため、多くの人から神秘主義者とみなされたが、彼は科学者として見られることを好んだ。ユングはフロイトとは異なり、哲学的概念について深い知識を持ち、認識論と心理学の新興理論とのつながりを模索した。[106] [107]
重要な概念
分析心理学の分野において、ユングが開発した主要な概念を簡単に概観すると、以下の通りである（アルファベット順）。[108]
- アニマとアニムス— (原型) 人の精神の反性的側面。女性の精神では、彼女の内なる個人的な男性性は、複雑かつ原型的なイメージとして考えられ、同様に男性の精神では、彼の内なる個人的な女性性は、複雑かつ原型的なイメージとして考えられます。
- 原型—人類学から「借用」された概念で、普遍的かつ繰り返し現れる精神的なイメージやテーマを表します。ユングの原型の記述は時代とともに変化しました。
- 原型的なイメージ— 精神の中で相反するものを媒介できる普遍的なシンボルであり、さまざまな文化の宗教芸術、神話、おとぎ話によく見られます。
- 集合的無意識— さまざまな文化のすべての人々が経験する無意識の側面。
- 複合体— 知覚と行動を支配する、抑圧されたイメージと経験の組織。
- 外向性と内向性—心理的タイプに寄与する開放性や控えめさの度合いの性格特性。 [109]
- 個性化— 「意識的立場も無意識的立場も否定せず、両方に正義をもたらす」各個人の実現のプロセス。 [110]
- 対人関係— 人と人との関わり方は、自分自身との関わり方の反映です。これは自然環境との関係にも当てはまります。
- ペルソナ—「適応や個人的な都合の理由で」生じる人格の要素—さまざまな状況で人が着ける「仮面」。 [111]
- 心理的類型— 特定の性格様式、分析者と患者の区別を意識させることによって、心理療法士が患者に意識的に適応するための枠組み。
- シャドウ— (原型) 抑圧された、したがって知られていない性格の側面。否定的であるとみなされることも多い側面も含まれます。
- 自己（原型）—マンダラ、男性と女性の結合、全体性、統一性によって象徴される、個性化のプロセスを支配する中心的な概念。ユングはそれを精神の中心的な原型とみなしました。
- シンクロニシティ—一見ランダムに見える現象の同時発生の根拠となる非因果的原理。 [112]
集合的無意識
精神分析理論が確立されて以来、個人が個人的無意識を持つという概念と意味は、徐々に一般に受け入れられるようになりました。これは、フロイトとユングの両者によって広められました。個人の個人的無意識は、ある時点で経験されたり心に留められたりしたが、抑圧されたり忘れられたりした思考や感情から構成されていますが、対照的に、集合的無意識は、個人の生活の中での活動によって獲得されるものではなく、また、生活の中で意識される可能性のある思考、記憶、またはアイデアの容器でもありません。その内容は、身体的または認知的経験を通じて自然に「知られる」ことはなく、その後忘れ去られました。
集合的無意識は、他の種とは異なる、すべての人間に共通する普遍的な遺伝的要素から成ります。[113]しかし、これは必ずしも遺伝的原因を意味するわけではありません。集合的無意識は、進化生物学、文明史、民族学、脳と神経系の発達、一般的な心理的発達の分野を包含します。[114]実際の生理学的および心理学的観点からその構成を考慮すると、「集合的無意識は、二次的にしか意識化できず、特定の精神的内容に明確な形を与える、既存の形態、つまり原型から成ります。」[114] ユングは、個人心理学における原因要因について、非個人的な物理的層の抽象化の影響を受けて、すべての人間に共通する普遍的な生理機能から生じると書いています。[115]ユングは、科学が、動機づけとなる衝動の集合体として存在する「本能」の存在と基本的性質を否定することはほとんどないと考えています。集合的無意識は、科学が個々の動機となる衝動を区別するための枠組みとして機能し、本能はすべての種に存在するが、人間という種のすべての個体に普遍的であると考えられている。ユングは、「したがって、集合的無意識の仮説は、本能があると仮定することと同じくらい大胆なものではない」と主張している。[114]
原型
一般的な典型的なモチーフ: 貪食者、偉大な/慈悲深い母、賢い老人、英雄/自分
アーキタイプは、人類学から「借用」された概念で、自然のプロセスを示すものです。ユングのアーキタイプの定義は時代とともに変化し、その有用性について議論の対象となってきました。神話のモチーフとも呼ばれるアーキタイプのイメージは、精神の相反するものを媒介できる普遍的なシンボルであり、さまざまな文化の宗教芸術、神話、おとぎ話によく見られます。ユングは、アーキタイプを、繰り返される、理解可能で、説明可能な経験を生み出す自然における事前構成と見なしました。さらに、この概念は、時間の経過と変容から生じるパターンを考慮に入れています。[116]アーキタイプは、現在のイベントやその影響とは無関係に存在すると言われています。アーキタイプは、すべての経験領域と、各個人の独自の発達段階の両方に影響を与えると言われています。遺伝性の生理学に一部基づいているため、人類が分化した種になって以来「存在」していると考えられています。これらは数万年にわたる物語の発展を通じて推測されたものであり、地球上の個人や集団の経験、行動、影響の繰り返しパターンを示しており、明らかに共通のテーマを示している。[114]
この概念はユングが始めたものではなく、原始的パターンを最初に考えたプラトンが始めたものである。その後、アドルフ・バスティアンやヘルマン・ユーズナーらが貢献した。[117] 20世紀前半には、唯物論的枠組みの中で原型の概念を客観的に分離し分類することは不可能であることが判明した。ユングによれば、「人生における典型的な状況の数だけ原型がある」[118]と彼は主張し、それらは互いに動的に影響し合っていると主張した。それらの存在は、千年前の物語、比較宗教学、神話から引き出すことができる。[119]ユングは『原型と集合的無意識』と『アイオーン：自己の現象学の研究』で多くの原型を詳述した。原型の例としては、影、英雄、自己、アニマ、アニムス、母親、父親、子供、トリックスターなどが挙げられます。
影
影は無意識の心の一部として存在し、個人が本能的または意識的に自分自身のものとして特定することを拒み、むしろ無視したい特性で構成されています。典型的には、抑圧された考え、弱点、欲望、本能、欠点などです。影の多くは、個人が文化的規範や期待に適応した結果として生じます。[111]したがって、この原型は、社会によって受け入れられないと見なされるすべてのものだけでなく、個人の道徳や価値観と一致しないものも含みます。
ユングは、影は全体的な精神のバランスをとる上で、意識のバランスをとる上で独特の役割を果たしていると主張している。「光があるところには、必ず影がある」。十分に発達した影（多くの場合、「シャドウワーク」、「自分の影を統合する」）がなければ、人は浅薄になり、他人の意見に極度にとらわれるようになる。つまり、歩くペルソナである。[111]ユングは、自分の影を直接見たくないことは、心理的な投影につながることが多いと主張している。人は、無意識のうちに想像上の態度を他人に投影する。ある人が他の人に嫌う（または愛する）性質は、外部の物質的な真実を見ていない本人に明らかに存在している可能性がある。[111]ユングは、個人として真に成長するためには、ペルソナと影の両方のバランスをとる必要があると考えていた。[111]
影は夢や幻覚の中に現れることがあり、暗く、荒々しく、エキゾチックな姿をとることが多い。[120]
外向性と内向性
ユングは、心理学の文脈で内向性と外向性を定義した最初の人物の一人である。ユングの心理学的類型論では、人はそれぞれ内向的か外向的かの2つのカテゴリーのいずれかに分類されると理論づけている。ユングは、これら2つの心理学的類型を古代の原型であるアポロとディオニュソスに例えている。内向的な人は、理解に光を当てるアポロに例えられている。内向的な人は、内省、夢、ビジョンといった内なる世界に焦点を当てている。思慮深く洞察力に富む内向的な人は、他人の活動に参加することに興味がないことがある。外向的な人は、世界の活動に参加することに興味を持つディオニュソスと関連づけられている。外向的な人は、物体、感覚知覚、行動といった外の世界に焦点を当てている。エネルギッシュで活発な外向的な人は、ディオニュソス的な追求に陶酔して自己感覚を失うことがある。[121]ユングの内向性と外向性は、現代の内向性や外向性の考え方とはかなり異なっている。[122]現代の理論は、そのような特性（社交性、おしゃべりさ、積極性など）を説明する行動主義的な方法に忠実であることが多いが、ユング派の内向性と外向性は、内向的な人は世界を主観的に解釈し、外向的な人は世界を客観的に解釈するという観点として表現される。[123]
ペルソナ
ユングの心理学理論（必ずしも特定の社会構造理論と結びついているわけではない）では、ペルソナは、社会化、文化変容、経験を通じて集団心理の一部から意識的に作られた人格またはアイデンティティとして現れる。 [124]ユングがペルソナという用語を明示的に適用したのは、ラテン語でこの用語が人格と、古典時代のローマの俳優が演じた個々の役割を表現するためにかぶった仮面の両方を意味するからである。
ペルソナは「集団心理」の仮面であり、個性を「装う」仮面であり、たとえそれが集団心理を表現するためのよく演じられた役柄に過ぎないとしても、自分も他人もそのアイデンティティを信じるようになる、と彼は主張する。ユングは「ペルソナ仮面」を、個人の意識と社会共同体の間を仲介する複雑なシステムとみなした。それは「人間がどう見えるべきかについての個人と社会の間の妥協」である。[125]しかし、彼はまた、それが本質的には演劇で知られる古典的な意味でのキャラクター仮面であり、その二重の機能を持つことを非常に明確にしている。つまり、他人に一定の印象を与えることと、個人の本質（の一部）を隠すことの両方を意図している。[126]そしてセラピストは、クライアントが「自分自身」を（再）獲得する個性化プロセスを支援することを目指す。つまり、ペルソナの欺瞞的な覆いから、また無意識の衝動の力から 自己を解放することである。
ユングは経営理論に影響を与えた。なぜなら、経営者や幹部は適切な「経営者ペルソナ」（企業の仮面）と説得力のあるアイデンティティを作りだすからである[127] 。そして、従業員を管理するためには、従業員がどのような人間であるかを評価する必要がある（例えば、性格テストや同僚による評価を使用する）。[128]
進化論的思考
ユングは若い頃について、「精神的に私の最大の冒険はカントとショーペンハウアーの研究だった。当時の大きなニュースはチャールズ・ダーウィンの研究だった」と書いている。[129]ユングの人間心理の概念はダーウィンの進化論に基づいているが、彼の進化論の思想には独特のドイツ的性質があったことに注意する必要がある。これは、19世紀後半から20世紀初頭のドイツにおけるダーウィンの独特な受容の結果、ダーウィンの考えが自然哲学者やエルンスト・ヘッケルなどの理論家によって定式化されたドイツの発生学と発達の伝統と統合されたためである。これらの伝統がユングの進化論の知的背景を形成したのである。[130]
その結果、ユングの進化論的心の概念は発生学と発達に焦点を当てたものとなった。この観点から、個体発生（発達）と系統発生（進化）の両方における意識の出現は、はるかに古風で感情に基づく皮質下脳システムの上に築かれた。進化に対するこの発達的アプローチは、非常に古風なものから進化的に最近のものまで、さまざまな進化の層から成る人間の精神という彼の「考古学的」概念の基盤となった。ユングは、脳内のより古風な構造が「集合的無意識」の基礎であると信じていた。これは、ホモ・サピエンスという種のすべてのメンバーが共有する人間心理の側面である。[131]
ユングは、人類が古代霊長類の祖先から進化したことについて次のように述べている。「私たちは霊長類であること、そして私たちの精神の原始的な層を考慮しなければならないことを忘れがちだ。」[132]ユングはまた、ピテカントロプス（ホモ・エレクトス）などの化石人類についての議論の中で、精神の異なる進化層という概念を展開した。彼は次のように書いている。
人間の身体が動物の身体と原理的に何ら変わらないのと同様に、人間の心理にも一連の下層階級があり、そこには人類の過去の時代の亡霊が今も住み、次にピテカントロプスやヒト科の時代の動物の魂、そして冷血なトカゲの「精神」が住んでいる。[133]
人間の心には異なる進化の層があるというユングの考えは、神経科学者ヤーク・パンクセップの研究、特に彼の著書『心の考古学：人間の感情の神経進化的起源』で概説されているものと比較されてきた。[134]これらの類似点について、「ユングとパンクセップは、どうやら独立して、脳の系統発生学的に最も古い領域で宝石や宝物が発見できる考古学的に層状の精神という類似の比喩を開発したようだ。ユングにとって、それらはパンクセップの種間相同性の原型的な構造である」と示唆されてきた。[135]
注目すべきことに、2017年の論文「自己の感情的核心：人間（および動物）の主観性の基礎に関する神経原型的観点」で、原型は進化的に古い皮質下脳システムに関連している可能性があるというユングの信念に言及した際、パンクセップと同僚は「ユングのそのような主張は非常に先見の明があるだけでなく、彼の精神理論を現代の最も先進的な科学理論や発見と結びつける道を開くものである」と書いている [136]。
スピリチュアリティ
ユングは自分自身と患者に関する研究を通じて、人生には物質的な目標を超えた精神的な目的があると確信した。 [137] [138]ユングは、人間にとっての主な課題は、自分の深い生来の潜在能力を発見し、それを実現することだと信じていた。キリスト教、ヒンズー教、仏教、グノーシス主義、道教、その他の伝統の研究に基づき、ユングは、個性化と呼んだこの変容の旅が、すべての宗教の神秘的な中心にあると信じていた。それは、自己に出会う旅であると同時に、神に出会う旅でもある。[139]フロイトの無神論的世界観とは異なり、ユングの汎神論は、精神的経験が幸福に不可欠であると彼に信じさせたのかもしれない。なぜなら、ユングは、個々の人間の人生を宇宙全体と具体的に同一視しているからである。[140] [141]
1959年、BBCのインタビュー番組「フェイス・トゥ・フェイス」で司会者のジョン・フリーマンからユングは神を信じているかどうか尋ねられ、「信じる必要はない。知っている」と答えた。[142] [143]ユングの宗教に関する考えはフロイトの懐疑論と釣り合っている。ユングの宗教は個性化への実際的な道であるという考えは、批判されているものの、現代の宗教心理学の教科書でも扱われている。[144]
ユングはアルコール依存症の治療としてスピリチュアリティを推奨し、アルコホーリクス・アノニマスの設立にも間接的な役割を果たしたと考えられている。[145]ユングはかつて慢性アルコール依存症のアメリカ人患者（ローランド・ハザード3世）を治療したことがある。しばらく患者と治療したが大きな進展がなかったため、ユングは患者に、彼のアルコール依存症の状態は絶望的に近いが、霊的体験の可能性だけはあると告げた。ユングは、他のすべての選択肢が失敗したときに、時折、そのような体験がアルコール依存症者を更生させることが知られていると指摘した。ハザードはユングのアドバイスを真剣に受け止め、個人的な霊的体験を求め始めた。彼は米国に戻り、オックスフォード・グループとして知られるキリスト教福音主義運動に参加した。彼は、霊的体験の重要性についてユングから聞いた話を他のアルコール依存症者に伝えた。彼がオックスフォード・グループに引き入れたアルコール依存症者の1人が、後にアルコホーリクス・アノニマスの共同創設者となるビル・ウィルソンの長年の友人であり飲み仲間であったエビー・サッチャーであった。サッチャーはウィルソンにオックスフォード・グループについて話し、ウィルソンは彼らを通じてハザードとユングの経験を知ることになった。ユングの影響はこうして間接的に、 12ステップ・プログラムの元祖であるアルコホーリクス・アノニマスの形成にまで及んだ。
上記の主張は、ユングとビル・ウィルソンの手紙に記録されている。[146]詳細は歴史家によって異論があるが、ユングは1940年頃の講演で、同一人物かもしれないオックスフォード・グループのメンバーについて論じている。その発言は、出席者が速記した筆写の形で個人的に配布され（ユングは筆写を承認したと伝えられている）、後に彼の著作集に次のように記録されている。「例えば、オックスフォード・グループのメンバーが治療を受けるために私のところに来たとき、私はこう言う。『あなたはオックスフォード・グループの一員です。そこにいる限り、オックスフォード・グループとの関係を清算してください。私にはイエス以上にうまくやれることはありません』」[147]ユングは、ローマカトリック教徒の間でも同様の治癒を見たことがあるとも述べている。アルコール依存症者匿名会の12段階プログラムは、人間の自我と意識と無意識の二分法を含む心理学的背景を持っている。[148]
超常現象に関する調査
ユングは超常現象やオカルトに興味を持っていたようだ。何十年もの間、彼は降霊会に出席し、「超常現象」を目撃したと主張した。当初、彼はこれらの現象を心理的原因によるものとし、1919年にはイギリスの心霊研究協会で「霊の存在を信じる心理学的根拠」について講演した。 [149]しかし、彼は「心理学的アプローチのみで問題の現象を正当に扱うことができるかどうか疑問に思い始め」[149]、「霊の仮説の方がより良い結果をもたらす」と述べた。[150]しかし、彼は霊の存在の物的証拠を見つけられなかったため、自身の仮説に対して懐疑的な態度を保っていた。[150]
ユングの超常現象に関する考えは「シンクロニシティ」に集約された。[151] これは、世界に現れる特定の偶然が、観察者にとって非常に強い意味を持つという考えである。そのような偶然は、観察者に対して、複数の累積的な側面から大きな影響を及ぼします。つまり、偶然の観察者に対する直接的な個人的な関連性、そのような偶然の特殊性（性質、特徴、新奇性、好奇心）、偶然のあり得なさ、明らかな因果関係がない（そのため、ユングのエッセイのサブタイトルは「因果関係のない接続原理」）。ユング自身の実験ではこの現象を確認できなかったにもかかわらず[152]、ユングは、見かけ上の超能力の説明としてこの考えに固執した。[153]さらに、ユングは、シンクロニシティがどのように機能するかについて明確には理解していなかったものの、易経の仕組みの機能的な説明としてこれを提案した。 [ 154]
量子力学の解釈
ユングは、いくつかの出来事を非因果的なものとみなす共時性の概念で、量子物理学の哲学的解釈（科学ではない）に影響を与えた。この考えは物理学者ヴォルフガング・パウリ（ユングは手紙のやり取りを通じて、非局所性の概念と関連した単一世界の概念を展開した）や他の物理学者に影響を与えた。[155]
錬金術
ユングが錬金術と関わったのは1928年から1930年の間、リチャード・ウィルヘルムが翻訳した『黄金の華の秘密』の原稿に触れたときだった。[156] 1930年代以降のユングの研究と著作は、錬金術の心理学的意義 に焦点が移っていった。[157]
1944年にユングは『心理学と錬金術』を出版し、錬金術のシンボルを分析し、それらと精神分析のプロセスの間には直接的な関係があるという結論に達した。[d]彼は、錬金術のプロセスは不純な魂（鉛）を完成した魂（金）に変換するものであり、個性化のプロセスの比喩であると主張した。[34]
1963年に『結合の神秘』が『ユング全集』の一部として初めて英語で出版された。『結合の神秘』はユングの最後の主要著作であり、太陽と月の神聖な結婚として知られる「結合の神秘」の原型に焦点を当てていた。ユングは、錬金術師の段階、つまり黒くなる、白くなる、赤くなる、黄色くなるは、個性化、つまり個人の成長を表すために彼が選んだ用語の象徴として捉えることができると主張した（75）。[158]
アートセラピー
ユングは、芸術はトラウマや恐怖、不安などの感情を和らげたり抑えたりするために、また修復、回復、治癒するために使用できると提唱しました。[27]患者との仕事や自身の個人的な探求の中で、ユングは芸術表現や夢の中に見られるイメージがトラウマや精神的苦痛からの回復に役立つ可能性があると書いています。精神的苦痛の時には、彼はしばしば絵を描いたり、物や構造物を作ったりしましたが、それは単なる娯楽以上のものだと認識していました。[27]
ダンス/運動療法
ダンス/ムーブメントセラピーは、能動的な想像力として、 1916年にユングとトニ・ウルフによって考案され[159] 、ティナ・ケラー・ジェニーや他の分析家によって実践されましたが、1950年代にマリアン・チェイスとセラピストのメアリー・ホワイトハウスによって再発見されるまで、ほとんど知られていませんでした。ホワイトハウスは、マーサ・グラハムとメアリー・ウィグマンに師事した後、ダンサー兼モダンダンスの教師となり[160] 、1963年にはスイスのダンサーであるトルーディー・スクープも、米国におけるダンス/ムーブメントセラピーの創始者の一人と考えられています。
政見
州
ユングは、個人と国家および社会との関係において個人の権利が重要であることを強調した。ユングは、国家は「あらゆることが期待される準生物的人格」として扱われているが、この人格は「それを操作する方法を知っている個人のためのカモフラージュにすぎない」と見なし、 [161]国家を奴隷制の一形態と呼んだ。[162] [163] [164] [165]また、国家は「[人々の]宗教的勢力を飲み込んでいる」[166]ため、国家は「神の地位を奪った」と考えており、国家奴隷制が崇拝の一形態である宗教と比較できる。[164]ユングは、「[国家の]舞台行為」は宗教的表示と比較できると指摘した。
ブラスバンド、旗、横断幕、パレード、モンスターのデモは、教会の行列、大砲の砲撃、悪魔を追い払うための火事と原理的に何ら変わりません。[167]
ユングの観点からは、大衆社会において神を国家に置き換えることは、宗教的衝動の混乱につながり、暗黒時代の教会国家と同じ狂信につながる。つまり、国家が「崇拝」されるほど、自由と道徳が抑圧されるのである。 [168]これは最終的に、個人を精神的に未発達にし、極度の疎外感を残すことになる。[169]
第二次世界大戦中の連合国への奉仕
ユングは戦略諜報局（中央情報局の前身）のアレン・ダレスと連絡を取り、ヒトラーの心理状態に関する貴重な情報を提供した。ダレスはユングを「エージェント488」と呼び、彼の仕事について次のように述べている。「ユング教授が戦時中、相手側と何らかのつながりのある人々と面会することで連合国にどれほど貢献したかは、おそらく誰も知ることはないだろう」。ユングがOSSを通じて連合国に提供した仕事は、戦後も機密扱いのままだった。[170]
ナチズムと反ユダヤ主義との関係
1934年にZentralblatt für Psychotherapie誌に掲載された「今日の心理療法の現状」[171]で、ユングは次のように書いている。「アーリア人の無意識は、ユダヤ人の無意識よりも大きな潜在能力を持っている」そして「遊牧民のようなユダヤ人は、いまだに独自の文化形態を創造したことがなく、我々の知る限り、今後も決して創造することはないだろう」。[172]アンドリュー・サミュエルズは、ユングの「アーリア人の無意識」とフロイトの「ユダヤの福音」の「腐食性」[173]に関する発言は、「ユングの思想構造の根本にある」反ユダヤ主義を示しているが、「ユングの貢献には先駆的な性質がある」ことや「差異を探求することの重要性に対する彼の直感はそのまま残っている」とも主張している。[174]
ナチスがドイツで権力を掌握した後の 1933 年に、ユングは新しい国際精神療法総合医学協会( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ) の会長に就任しました。この協会は、各国に関連組織を持つことを目的とした専門団体です。[175]ドイツの関連組織、ドイツ・アルゲマイネ・アルツトリッヒェ・ゲゼルシャフト・フェール・サイコセラピーは、アドラー派心理療法家であり[176] 、著名なナチス・ヘルマン・ゲーリングのいとこであるマティアス・ゲーリングが率いる心理療法協会であり、ユダヤ人を排除していた。 1933年、同協会の心理療法ジャーナル『中央ブラット』はナチスの立場[177]とヒトラーの著書『我が闘争』を支持する声明を発表した。[178] 1934年、ユングはスイスの新聞『ノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング』に、中央新聞がナチス支持の声明に自分の名前を関連付けたことに「大きな驚きと失望」を味わったと書いている[179]。彼はナチスとの関係を終わらせなかった。ユングはこの時点では中央新聞の編集長を務めていなかったが、スイス人のカール・アルフレッド・マイヤーを新しい編集長に任命した。その後数年間、ユングとマイヤーの下で中央新聞はナチスとは異なる立場を維持し、ユダヤ人医師の心理療法への貢献を認めるため。[180]ドイツが国際機関をナチ化しようとする激しい試みに直面し、ユングは1939年に会長を辞任した。 [180]その年は第二次世界大戦が始まった年であった。
国際医師会の定款では、各国の関連団体を経由せずに、医師個人が直接参加することを認めており、ユングは1934年の回覧でこの条項に注目した。[181]これは、ドイツのユダヤ人医師が、ドイツの関連団体やナチス政権下で活動していた他のドイツの医師会から排除されていたとしても、国際機関の個人会員として専門的地位を維持できることを意味していた。[182] ユングはさらに「地震の際、若くて不安定な科学者を安全な場所に避難させることが主な目的である」と述べた。[183]
学者のヨセフ・ハイム・イェルシャルミは、ユングの反ユダヤ主義が、主にユダヤ人であったフロイトと彼の精神分析学者の仲間との分裂の一因となった可能性があると信じていた。[184]
ユングのヨーロッパ神話と民間心理学への関心はナチスにも共有されていた。[185] [186] [74] リチャード・ノルは、この関係に対するユング自身の反応を次のように述べている。
ユングは、この時期から1920年代、1930年代にかけて、明らかにドイツの民族運動の精神に共感していたが、ナチズムの恐怖により、1936年のヴォータンに関するエッセイの中で、これらのネオペイガニズムの比喩を否定的に捉え直すことを余儀なくされた。[187]
1930年代にユングが行った様々な発言は、ナチズムに対する軽蔑と共感の両方の証拠として引用されている。[188] 1936年のエッセイ「ヴォータン」で、ユングはアドルフ・ヒトラーがドイツに与えた影響について、「明らかに『憑りつかれた』一人の男が、国全体を感染させ、すべてが動き出し、破滅への道を進み始めた」と述べている。[189] [190]彼は後に、 1938年10月にHRニッカーボッカーとの長いインタビューで次のように語っている。[ 191] [192]
ヒトラーは実在の人物の「分身」のようで、あたかもヒトラーという人間が虫垂のように内部に隠れていて、機構を乱さないようにわざと隠されているかのようでした...この男と話すことは決してできないのは分かっています。そこには誰もいないからです...それは個人ではなく、国家全体なのです。
1949年のインタビューでカール・ユングはこう言った。
私の著書を読んだ人なら誰でも、私がナチスに同調したことも反ユダヤ主義だったことも一度もないことは明らかでしょう。私が書いたものをどれだけ誤引用、誤訳、または書き直したとしても、私の真の視点の記録を変えることはできません。これらの文章のほとんどすべてが、悪意または無知によって改ざんされています。さらに、長年にわたるユダヤ人の同僚や患者の大勢との友好的な関係自体が、反ユダヤ主義の非難を反証しています。[193]
ユングはユダヤの神秘主義の伝統であるカバラにも興味を持っていたことが知られている[194]
同性愛に関する見解
ユングは著書の中で同性愛について言及しており、あるコメントでは同性愛は法的な問題ではなく、犯罪と見なされるべきでもないと述べている。また、同性愛は社会の一員としての人間の価値を低下させるものではないとも述べている。ユングはまた、同性愛は心理的な未熟さの結果であるが、それは性的指向が体質的特徴の一部ではない場合に限られると述べた。[明確化] [195]
幻覚剤
ユングの理論は、急性サイケデリック状態で顕在化する無意識現象の分析に有用な治療的枠組みであると考えられている。[196] [197] [198] [199] [200]この見解は、ユングが1950年代にサイケデリック研究に携わっていた研究者と交わした書簡と、サイケデリック化合物を投与された被験者が、デフォルトモードネットワークの活動低下に関連する「統一」と「自我の崩壊」の典型的な宗教的体験をしているように見えるという最近の神経画像研究に基づいている。[198] [199] [201]
この研究は、ユングの研究、特に『赤い本』で詳述されているビジョンを、現代のサイケデリック、進化および発達神経科学の文脈で再評価することにつながっています。たとえば、2020年に出版された『現代のユングの赤い本：ポストモダンの状況下での魂の探求、第4巻』の「古風と現代の統合：赤い本、視覚認知様式、および意識の変性状態の神経科学」と題された章では、ユングは西洋の思考様式とは異質な未知の「認知領域」を探求した先駆者であると主張されています。このような経験領域は西洋の主流の文化や思想の一部ではありませんが、意識を変えるための儀式でイボガやアヤワスカなどのサイケデリック薬を使用するさまざまな先住民文化にとって中心的なものです。著者は次のように書いている。「ユングは、西洋の主流思想とは異質な意識のモードを扱い、未知の認知領域の地平を探求していたようだ。私は、科学がユングに追いつき始めていると主張する。ユングは先駆者であり、その洞察は人間の意識に関する新たな理解に大きく貢献した。」[202]この分析では、ユングの『赤い本』に描かれた幻覚の絵画が、ペルーのシャーマン、パブロ・アリンゴによるアヤワスカの幻覚の絵画と比較された。[203]
1950年代に行われていた研究について、ユングはカリフォルニア大学でLSD研究に携わっていた心理学者ベティ・アイズナーに宛てた手紙の中で次のように書いている。「メスカリンや関連薬物に関する実験は、そうした薬物が、特殊な精神状態でしかアクセスできない無意識のレベルを明らかにするので、非常に興味深い。神秘的な状態や無意識現象の分析で現れるものの特定の知覚や経験が得られるのは事実である。」[204]
ユングとサイケデリック薬、そしてサイケデリック薬を使った療法におけるユング心理学の重要性については、スコット・ヒルの2013年の著書『無意識との対決：ユングの深層心理学とサイケデリック体験』に概説されている。[205] 2021年の記事では、サイケデリック薬に対するユングの姿勢と、彼の考えの現在の研究への適用可能性について論じている。[201]著者が書いているように、ユングの「…サイケデリック薬の臨床使用に関する正当な留保は、この分野が大幅に進歩し、サイケデリック薬を使った療法のための堅牢な臨床および実験プロトコルが考案されたため、もはや適切ではありません。とはいえ、ユングの個性化の概念、つまり古代の無意識と意識の統合は、現代のサイケデリック薬研究に非常に関連しているようです。」[201]著者はまた、進化論とサイケデリック神経科学の研究、特に後者の古代の皮質下脳システムを顕在化させる能力を利用して、自我複合体と人間特有のデフォルトモードネットワークよりも前に進化した古代の集合的無意識というユングの概念を明らかにしている。[201]
遺産
マイヤーズ・ブリッグスタイプ指標（MBTI）は、主に心理学者以外の人々に人気のある心理測定機器であり、ソシオニクスの概念と同様に、ユングの心理的タイプモデルから開発されました。MBTIは疑似科学と見なされており[206]、心理学分野の研究者に広く受け入れられていません。[207]
ユングは、利他主義的で相互的な自助運動であるアルコール中毒者匿名会の「名付け親」とみなされている。[208]ユングは、1926年に初めて彼の世話になったロードアイランド州の実業家で政治家のローランド・ハザード3世に、彼が回復できる唯一のチャンスは「精神的または宗教的な体験」または「真の回心」であると語った。ハザードは後にオックスフォード・グループとエマニュエル運動を通じてそれを実現し、いくつかの情報源によると、二度と飲酒しなかった。[209] [210]
ハザードは、オックスフォード・グループの助けを借りて、もう一人のアルコール中毒者エビー・サッチャーが断酒できるよう手助けした。サッチャーはユングの考えを3人目のアルコール中毒者ビル・Wに伝え、ビルはボブ博士とともにアルコホーリクス・アノニマスを共同設立した。数年後、ビル・Wは1961年にユングと文通し、組織を鼓舞してくれたことに感謝した。ユングは、自分の世話になったアルコール中毒者ハザードについて、「彼のアルコールへの渇望は、低いレベルでは、中世の言葉で表現される完全性、つまり神との一体化を求める私たちの存在の精神的な渇望に相当するものだった」と書いている。[208]
ユングはビル・Wへの手紙を次のように締めくくっています。
「ご存知のとおり、ラテン語で「アルコール」はスピリトゥスです。この同じ単語は、最高の宗教体験にも、最も堕落した毒にも使われます。したがって、役に立つ公式は、スピリトゥス・コントラ・スピリトゥムです。」[211]
ユングは人間の精神を「本来宗教的」なものとみなし、この考えを研究の主眼に置いた。ユングは夢分析と象徴化の最も有名な現代的貢献者の一人である。彼の一般心理学、「宗教の心理学化」、スピリチュアリティ、ニューエイジ運動への影響は計り知れない。 2002年に出版された『一般心理学レビュー』の調査では、ユングは20世紀で最も引用された心理学者の23位にランクされた。しかし、このリストは米国の学術誌に焦点を合わせており、アーカンソー州立大学の心理学部によって作成された。[212]
精神分析は人文科学の分野では今でも研究されているが、2008年にアメリカ精神分析協会誌に掲載された研究によると、心理学部や教科書では精神分析は「干からびて死んだもの」として扱われているという。[213]同様に、アラン・ストーンは「学術的な心理学がより「科学的」になり、精神医学がより生物学的になるにつれて、精神分析は無視されつつある」と指摘している。[214]
2024年に出版されたユングの理論の再評価書『カール・ユングと進化科学：分析心理学への新たな展望』では、人間の心の進化論的概念においてユングは時代をはるかに先取りしていたことが示唆されている。この論文は、発生生物学、実験神経科学、サイケデリック神経科学における最近の研究が、意識の性質と進化に関するユングの中心的な主張の一部を裏付ける実証的証拠を提供していると主張している。より具体的には、トランス状態や意識の変容状態（ユングはこれをしばしば「ヌミナス」と呼んでいた）は、意識の性質と起源に関する現代の神経科学的研究において中心的な関心事となっている。この意味で、心の進化論者として、ユングは時代をはるかに先取りしていた。 21世紀の最初の数十年になって、科学者が変性意識、トランス状態、サイケデリック状態を調査し始めたとき、ユングの先見性と幅広い理論は、経験に基づく心の科学からますます支持されるようになった。この意味で、ユングの人間心理に関する進化論的概念がいかに革命的で先見の明のあるものであったかが、今となっては理解できる。 [215]
参照
- 家屋と施設
- 組織
大衆文化において
文学
ユングが物語の登場人物となっている本
- ローレンス・ファン・デル・ポストはアフリカーナーの作家で、ユングと16年間の友情があったと主張し、その友情に基づいてユングに関する多くの本と映画が作られた。[216]ファン・デル・ポストのユングとの関係についての主張の正確さは疑問視されている。[217]
- モリス・ウェストは小説『世界はガラスでできている』（1983年）の中で、ユングの事件の一つを1913年に設定して架空の記述をしている。[218]作者の注釈によると、この小説は「カール・グスタフ・ユングが自伝的著作『回想・夢・反省』の中で非常に簡潔に記録した事件に基づいている」とのこと。
- 巡礼者- ユングが登場人物である超自然小説。
- ユングがセラピストとして登場する小説『喜びの秘密を持つ』
- 『殺人の解釈』 - ジークムント・フロイトがニューヨーク市で起きた殺人事件を解決するという内容の小説。
ユングの理論を参考にしたフィクション
- 『シッダールタ』や『荒野の狼』などの著者ヘルマン・ヘッセは、ユングの弟子ジョセフ・ラングの治療を受けていた。これがヘッセの精神分析への長い関心の始まりとなり、彼はそれを通じてユングを個人的に知るようになった。[219]
- カナダの小説家ロバートソン・デイヴィスは、1970年の小説『マンティコア』でユング分析を中心的な部分に据えた。彼は手紙の中で「フロイト分析を説明した本は他にもあるが、ユング分析を説明した本は他に知らない」と述べ、「私は失敗してしまうのではないかと非常に恐れていた。なぜなら、私はそのようなフジツボをこすり落とすような経験をしたことがなく、読んだことしか知らなかったからだ。だから、チューリッヒのユング派の友人の何人かがこの本をとても気に入ってくれたときは、とても嬉しかった」と付け加えた。[220]
- オルガ・トカルチュクの心理小説『EE』は、ユングの博士論文『いわゆるオカルト現象の心理学と病理について』を基にしている。[221]ユングはこの物語の登場人物ではないが、オカルトに関するユングの見解は頻繁に引用されている。
美術
- スイスの画家ペーター・ビルホイザーはユングの弟子マリー＝ルイーズ・フォン・フランツの指導を受け、夢の象徴を芸術作品に翻訳することについてユングと文通した。[222]
- アメリカの抽象表現主義者 ジャクソン・ポロックは1939年にジョセフ・ヘンダーソンからユング派の心理療法を受けた。ヘンダーソンは芸術を通してポロックと関わり、絵を描かせた。その結果、彼の絵画には多くのユング派の概念が現れるようになった。[223] [224]
- いくつかの情報源とは反対に、[225]ユングはリバプールを訪れたことはないが、訪れた夢を記録しており、「リバプールは生命の池であり、生きる力を与えてくれる」と書いている。 1987年にマシュー通りにユングの石膏像が建てられたが、破壊され、1993年に耐久性の高いものに置き換えられた。[226]
音楽
- ミュージシャンのデヴィッド・ボウイは、夢や無意識との関係において自分自身をユング主義者だと表現した。[227]ボウイはアルバム『アラジン・セイン』（「狂った若者」のダジャレ）でユングについて歌い、ニューヨークでのレッド・ブック展にアーティストのトニー・アウスラーとともに出席した。アウスラーはボウイを「精神分析医について情熱的に読み、語る」人物と表現した。[227] ボウイの1967年の曲「シャドウ・マン」はユングの重要な概念を凝縮したものであり、1987年にはネヴァー・レット・ミー・ダウンのグラス・スパイダーズをユングの母親像と表現し、世界ツアーの拠点としただけでなく、ステージ上に巨大な人形を作った。[227]
- イギリスのロックバンド、ポリスは1983年に「シンクロニシティ」というアルバムをリリースした。
- アメリカのロックバンドToolは、アルバム「Ænima 」でユング派の概念に影響を受けた。タイトルはアニマとアニムスの概念をもじったものである。曲「Forty Six & 2 」では、歌手は自分の影を探求し克服することで、より進化した自己になろうとしている。[228]
- アルゼンチンの音楽家、ルイス・アルベルト・スピネッタは、 1975年のコンセプチュアル・アルバム『ドゥラズノ・サングランド』の中でユングのテキスト、特にアニマとアニムスを扱った曲「エンカデナド・アル・アニマ」と「エン・ウナ・レジャナ・プラヤ・デル・アニムス」に影響を受けた。[229]
- ユングはビートルズのアルバム『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』の表紙に登場した。[230]
- 韓国のバンドBTSの2019年のアルバムMap of the Soul: Personaは、ユングの分析心理学の基本原則を示すユングのMap of the Soulに基づいています。 [231]このアルバムには、グループリーダーのRMがラップしたPersonaと題されたイントロ曲が含まれており、彼は「私は誰？ 」と自問し、「ペルソナ」、「影」、「自我」という言葉で、ユングの理論を参照しながら、さまざまなバージョンの自分自身と対峙しています。[232] 2020年2月21日、バンドはMap of the Soul: 7をリリースしました。これは、特にユングの「影」と「自我」の理論に焦点を当てています。 バンドのカムバックの第一段階の一部として、1月10日にリリースされ、SUGAがラップしたInterlude: Shadow [233]は、有名人に向けられた光と注目と密接に関係する影と闇を取り上げています。[234]次のカムバックトレーラー「Outro: Ego」はJ-Hopeが歌い、[235]アーティストの現在のイメージが投影されたカラフルな街の中に現れ、自己と自我を宣言して終わります。[236]
- ユングは、アメリカのサイケデリックロックバンドMGMTの2008年のシングル「Metanoia」のカバーアートに登場した。
演劇、映画、テレビ、ラジオ
ユングが物語の登場人物として登場する映画
- 2002年、ユングとシュピールラインを描いたイタリア映画『魂の番人』（ロベルト・ファエンツァ監督）が公開された。この映画では英語のセリフと俳優が使われたが、米国では正式に公開されなかった。エミリア・フォックスがサビーナ・シュピールラインを演じ、イアン・グレンがカール・グスタフ・ユングを演じた。
- 2011年のデヴィッド・クローネンバーグ監督の映画『危険なメソッド』は、1904年から1913年までのフロイト、ユング、サビーナ・シュピールラインの生涯を描いた架空のドラマである。シュピールラインはユングの恋人で弟子となり、後に自身も分析医となったロシア人女性である。 [237] マイケル・ファスベンダーがカール・ユングを演じている。この映画はクリストファー・ハンプトンの舞台劇『トーキング・キュア』に基づいており、その舞台劇はジョン・カーの1993年のノンフィクション本『最も危険なメソッド ユング、フロイト、サビーナ・シュピールラインの物語』に基づいている。
- オンラインアニメシリーズ『スーパーサイエンスフレンズ』では、トム・パークが声を担当するユングは、ジークムント・フロイトに対する繰り返し登場する敵対者の一人として登場する。[238]
- ピート・ドクター、マイク・ジョーンズ、ケンプ・パワーズが脚本を書いた2020年のピクサー映画『ソウル』には、ユングが幽玄な漫画キャラクター「ソウル・カール・ユング」として短時間登場する。 [239]
ドキュメンタリー
- BBCは1959年にチューリッヒのユングの自宅でジョン・フリーマンとのFace to Faceでユングにインタビューした。[142]
- スティーブン・セガラーは1985年に「夢の世界」の一環としてユングに関するドキュメンタリー『夢の知恵』を制作した。これは2018年に再発行された。 [240]その後、同名の本が出版された。[241]
- 『マター・オブ・ハート』（1986年）はユングを知る人々のインタビューやアーカイブ映像を特集したドキュメンタリーである。[242]
- 2004年12月2日、BBCラジオ4のIn Our Timeはユングの「心と理論」に関する番組を放送した。[243]
ユングの思想に影響を受けた映画、舞台、テレビ
- フェデリコ・フェリーニは、ユングの思想、特にユングの夢の解釈との出会いによって形成された活気に満ちたイメージをスクリーンにもたらした。フェリーニがフロイトよりもユングを好んだのは、ユングの分析が夢を治療を必要とする病気の症状としてではなく、むしろ全人類が共有する原型的なイメージへのリンクとして定義したためである。[244]
- スタンリー・キューブリック監督の1987年の映画『フルメタル・ジャケット』には、人間の二面性という根底にあるテーマがある。あるシーンで、大佐が兵士に「君はヘルメットに『Born to Kill』と書いて、ピースボタンをつけている。これはどういう意味だ、何かひどい冗談か？」と尋ねる。兵士は「私は人間の二面性について何かを言おうとしていたと思います、閣下...ユング派のことです、閣下」と答える。[245]
- 1994 年のフレイジャーのエピソード「フレイジャー・クレインの休日」では、ナイルズが兄の代理を務め、「フレイジャーのラジオ出演に完璧に適任だと思うが、フレイジャーはフロイト派だが、私はユング派だということを警告しておく。だから、今日は母を責めるつもりはない」と宣言している。
- 最近では、ロバート・エガースの心理スリラー『灯台』にはユングの研究に強く影響を受けた要素があり、エガースは「ユングとフロイトがポップコーンを怒り狂って食べるような映画」になることを望んでいた。[246]
ビデオゲーム
- ペルソナシリーズのゲームは、ユングの理論に大きく基づいており、影、ペルソナ、原型を表現しています。[247]
- Nights into Dreamsシリーズのゲームはユングの理論に大きく基づいています。[248]
- ユング派の概念は、ゼノギアス、ゼノサーガ三部作としての再創造、そしてゲームの作成者によって出版されたグラフィックノベル「パーフェクトワークス」を含むゼノシリーズに存在します。 [要出典]
- ゲーム「コントロール」はカール・ユングの思想、特にシンクロニシティとシャドウセルフに大きく影響を受けています。[249] [より良い情報源が必要] [250]
- アラン・ウェイクはカール・ユングの原型と個性化の考え方からインスピレーションを得ています。[251]
文献
書籍
- 1910子供の魂の葛藤について[e]
- 1912無意識の心理学
- 1916死者への七つの説教（『赤い本』の一部、私家出版）
- 1921心理的タイプ
- 1933魂を求める現代人（エッセイ）
- 1944心理学と錬金術
- 1951アイオン：自己現象学の研究
- 1952変容の象徴（無意識の心理学の改訂版）
- 1954ヨブへの答え
- 1956神秘結合：錬金術における精神的対立物の分離と統合の探究
- 1959 空飛ぶ円盤：空に現れるものに関する現代の神話（RFC ハル訳）
- 1960シンクロニシティ: 非因果的な接続原理
- 1962年『思い出、夢、反省』 （自伝、アニエラ・ジャッフェとの共著）
- 1964年『人間とその象徴』（ユングは1961年に亡くなる前の最後の著作として1部を寄稿。他の4部はマリー＝ルイーズ・フォン・フランツ、ジョセフ・L・ヘンダーソン、ジャッフェ、ヨランデ・ヤコビが執筆）
- 2009赤い本: 新約聖書( 1915-1932年頃に作成された原稿)
- 2020ブラックブック（ 1913～1932年頃に発行された私的雑誌、レッドブックのベース）
全集
編集者。ハーバート・リード、マイケル・フォーダム、ゲルハルト・アドラー。エグゼクティブ・エディション。W・マクガイア。RFCハル訳。ロンドン：ラウトレッジ・ケガン・ポール（1953-1980）。
- 1. 精神医学研究（1902-1906）
- 2. 実験研究 （1904-1910）（L. スタイン、D. リヴィエール訳）
- 3. 精神疾患の心理的発生 （1907年～1914年、1919年～1958年）
- 4. フロイトと精神分析 （1906年～1914年、1916年～1930年）
- 5. 変革の象徴 （1911～1912年、1952年）
- 6. 心理的類型 （1921）
- 7. 分析心理学に関する二つの論文 （1912-28）
- 8. 精神の構造とダイナミクス （1916-1952）
- 9.1 原型と集合的無意識 （1934-1955）
- 9.2 アイオン：自己の現象学の研究 （1951）
- 10. 文明の変遷（1918年～1959年）
- 11. 心理学と宗教：西洋と東洋 （1932-1952）
- 12. 心理学と錬金術 （1936-1944）
- 13. 錬金術研究 （1919年～1945年）
- 14. ミステリウム・コンニウンクティス (1955–56):
- 15. 人間、芸術、文学における精神（1929-1941）
- 16. 心理療法の実践 （1921-1925）
- 17. 人格の発達 （1910年、1925年～1943年）
- 18. 象徴的な人生：雑記
- 19. 一般的な参考文献
- 20. 総索引
補足巻
- A. ゾフィンギア講演
- B. 無意識の心理学（訳：ベアトリス・M・ヒンクル）
セミナー
- 分析心理学（1925）
- 夢分析（1928–30） [252]
- ビジョン（1930-34）
- クンダリーニヨガ（1932）
- ニーチェのツァラトゥストラ(1934-39)
- 子どもたちの夢（1936年～1940年）
注記
- ^ ユングが「精神分析家」とみなされたのは一時的なものだった（引用：「ユングが精神分析家だった1907年から1912年の間」）。[4]フロイトによるこの用語の独占的な定義に従い、ユングは自分の実践を「精神分析」と呼ぶのをやめた。彼は国際精神分析協会の会長を辞任し、後に「分析心理学者」と評された。[5]
- ^ 大学在学中、ユングはカールの現代風の綴りをカールの本来の家族形式に変更した。ベア、ディアドラ（2003年）。ユング伝記。ニューヨーク：バックベイブックス。pp. 7、53。ISBN 978-0-316-15938-8。
- ^ 視覚芸術、物語などを含む「モチーフ」の一般的な概念も参照してください。
- ^ 「ユングにとって、錬金術は化学の前史の一部、つまり実験室での研究だけではなく、精神とその無意識の深層構造の発見の歴史として心理学の歴史の重要な部分でもあります。ユングは錬金術のテキストの象徴的な構造の重要性を強調しました。この構造は、実験室での研究とは独立した方法として、構造自体として理解されています。」Calian, George Florin (2010)。Alkimia Operativa と Alkimia Speculativa。錬金術の歴史学に関するいくつかの現代の論争。ブダペスト: CEU 中世研究年報。pp. 167–168。
- ^ この著作はユング自身によって「子供の精神的葛藤」としても引用されている。例えば、『変容の象徴』 23 ページと 249 ページを参照。
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Further reading
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External links
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Resources from Wikiversity
Data from Wikidata
- Works by or about Carl Jung at the Internet Archive
- Works by Carl Jung at LibriVox (public domain audiobooks)
- Publications by and about Carl Jung in the catalogue Helveticat of the Swiss National Library
- C.G. Jung Institute, Zurich
- Museum House of C.G. Jung Küsnacht, Zurich (Switzerland)
- Carl Jung Resources
- The Jung Page
- Philemon Foundation
- Carl Jung: Foreword to the I Ching
- The Association Method Full-text article from 1916. Originally Published in the Collected Papers on Analytical Psychology.
- The Seven Sermons to the Dead, 1916 Carl Gustav Jung
- The Theory of Psychoanalysis Full-text article from 1915. Originally published in The Journal of Nervous and Mental Disease
- Jung's "Essay on Wotan"
- Bollingen Foundation Collection From the Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress
- The Journal of Analytical Psychology
- International Journal for Jungian Studies