ルネサンス哲学

特に12世紀から13世紀にかけてアリストテレスの著作の大部分が発見されて以来、既に知られていた論理学に関する著作に加え、自然哲学、道徳哲学、形而上学といった分野に大まかに関連する著作が数多く存在していたことが明らかになった。これらの分野は、新興大学の哲学カリキュラムの基盤となった。一般的には、哲学の中で最も「科学的」な分野は、より理論的で、したがってより広く応用可能な分野であると考えられていた。ルネサンス期においても、多くの思想家はこれらを主要な哲学分野と捉え、論理学は他の3つの分野に取り組むための精神訓練を提供するものと考えていた。

同様の連続性は、資料の場合にも見られる。アリストテレスは決して疑う余地のない権威ではなかったが^{[ 2 ]}（彼は議論の出発点となることが多く、彼の意見はしばしば他の人々の意見や聖書の教えと並べて議論された）、中世の物理学の講義はアリストテレスの『自然学』を読むことから成り、道徳哲学の授業は彼の『ニコマコス倫理学』 （そしてしばしば『政治学』）の検討から成り、形而上学は彼の『形而上学』を通してアプローチされた。アリストテレスの著作が哲学の理解の基礎であるという前提は、ルネサンス期にも衰えることはなく、ラテン語と各国語の両方で彼の著作の新しい翻訳、注釈、その他の解釈が隆盛を極めた。^{[ 3 ]}宗教改革後も、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』は17世紀後半までプロテスタント大学における倫理学の主要な権威であり続け、1682年以前には50以上のプロテスタントによる『ニコマコス倫理学』の注釈書が出版された。 ^{[ 4 ]}

方法論の観点から見ると、中世後期において哲学は、その分野の専門用語に精通した人々による徹底的な探求を必要とする学問分野とみなされていた。哲学の文献や問題は、通常、大学の講義や「質問」を通して扱われた。後者は、現代の討論とある程度似ており、特定の哲学的立場や解釈の賛否を検証するものであった。これらは「スコラ的方法」の礎石の一つであり、質問を投げかけたり答えたりする学生には機転の利く能力が求められ、特定の議論を支持または反駁するためにしばしば引用される、既知の哲学的伝統すべてに対する深い理解が必要とされた。この哲学のスタイルは、ルネサンス期にも根強い支持を得ていた。例えば、ピコ・デッラ・ミランドラの『論争集』は、この伝統に直接依拠しており、それは決して大学の講義室に限られたものではなかった。

アリストテレス哲学の驚くべき広範さを考えると、中世およびルネサンス哲学ではあらゆる種類の問題を議論することが可能であった。アリストテレスは、ミサイルの軌道、動物の習性、知識の獲得方法、自由意志、徳と幸福の関係、月世界と月下世界の関係といった問題を直接的に扱った。間接的には、キリスト教徒にとって特に重要な2つの点、すなわち魂の不滅と世界の永遠性についての議論を促した。これらはすべてルネサンス思想家にとって引き続き大きな関心事であったが、文化や宗教の状況の変化により、提示された解決策が大きく異なる場合もあったことが分かるだろう。^{[ 5 ]}

中世とルネサンス期には哲学の多くの側面が共通していたが、ルネサンスは哲学の内容において他の点でも異なっており、その一因は哲学の源泉にもあった。ルネサンス期には、源泉となる資料が大幅に拡大した。中世には2つ半の対話篇を通してのみ直接知られていたプラトンは、15世紀のイタリアで数多くのラテン語訳を通して知られるようになり、1484年にフィレンツェでマルシリオ・フィチーノによって彼の全作品が翻訳され、大きな影響力を持つに至った。 ^{[ 6 ]}ペトラルカはプラトンを直接読むことはできなかったが、彼を大いに尊敬していた。ペトラルカはまた、ウェルギリウスやホラティウスといったローマの詩人や、ラテン語散文作家のキケロを大いに尊敬していた。ルネサンス期の人文主義者全員がペトラルカの模範に倣ったわけではないが、ペトラルカは当時の「正典」（それまで異教の詩は軽薄で危険なものと見なされていた）の拡大に貢献した。これは哲学においても同様であった。16世紀には、自らを「博識」と考える者は皆、プラトンとアリストテレスを読み、可能な限り（必ずしも成功したとは言えないが）両者を互いに、そしてキリスト教と調和させようと試みた。おそらくこれが、ドナート・アッチャイウオリによるアリストテレス倫理学の注釈（1478年初版）がこれほど成功した主な理由であろう。この注釈は、3つの伝統を見事に融合させたのである。

古代哲学の他の運動も主流に復帰した。エピクロス主義は、ほとんどが風刺され、疑いの目で見られていたため、このようなことはほとんどなかったが、ピュロン主義とアカデミック懐疑主義は、ミシェル・ド・モンテーニュなどの哲学者のおかげで復活し、新ストア主義はユストゥス・リプシウスの著作のおかげで人気のある運動となった。^{[ 7 ]}これらのすべての場合において、異教の哲学的教義を、それらにアプローチし正当化したキリスト教のフィルターから切り離すことは不可能である。

概してアリストテレス哲学の諸分野の構造はそのまま維持されたものの、その内部では興味深い展開や緊張が生じていた。例えば、道徳哲学においては、トマス・アクィナスとその多くの追随者たちが一貫して主張していたのは、その三つの下位分野（倫理、経済、政治）が次第に広い領域（個人、家族、共同体）と関連しているというものであった。トマスは、政治はより多くの人々の幸福を考慮するため、倫理よりも重要だと考えていた。この立場はルネサンス期にますます揺らぎ始め、様々な思想家がトマスの分類は不正確であり、倫理こそが道徳の最も重要な部分であると主張した。^{[ 8 ]}

フランチェスコ・ペトラルカ（ペトラルカ）（1304年 - 1374年）のような他の重要な人物は、哲学の理論的側面がより重要であるという前提全体に疑問を呈した。例えば、彼は倫理の実践的側面の価値を主張した。ペトラルカの立場は、彼の痛烈な批判書『自分自身の無知と多くの他者の無知について』（De sui ipsius ac multorum ignorantia）の中で力強く、かつユーモラスに表現されているが、別の理由でも重要である。それは、哲学は修辞によって導かれるべきであり、したがって哲学の目的は真理を明らかにすることではなく、人々が善を追求するように促すことにあるという確信を表しているからである。イタリア人文主義に典型的なこの視点は、プラトンのソクラテスやキケロを彷彿とさせる動きで、哲学全体を倫理に還元することを容易に招きかねない。

前述のように、スコラ哲学が隆盛を極めた一方で、イタリアの人文主義者（すなわち、人文科学を愛し実践する人々）は、その優位性に異議を唱えた。彼らは、哲学は修辞学の傘下に入ることができると信じていた。また、当時の学術的言説は、古典的模範の優雅さと正確さに立ち返る必要があると考えていた。そのため、彼らは、翻訳や注釈が専門的なラテン語で書かれていたり、時には単にギリシャ語を音訳していたり​​した先人たちよりも、哲学をより魅力的な装いで表現しようと試みた。1416年から1417年にかけて、当時最も傑出した人文主義者でありフィレンツェの宰相であったレオナルド・ブルーニは、アリストテレスの『倫理学』をより流麗で慣用的な古典ラテン語に再翻訳した。彼は、アリストテレスのギリシャ語の優雅さを伝えつつ、哲学教育を受けていない人々にも理解しやすいテキストにしようと望んだのである。 1460年頃のフィレンツェのニコロ・ティニョージや、1490年代のパリのフランス人ジャック・ルフェーヴル・デタープルなど、他の学者たちは、アリストテレスに関する注釈に魅力的な歴史的例や詩からの引用を含めたり、標準的なスコラ哲学の形式である質問形式を避けたり、あるいはその両方を行うことで、人文主義者たちを喜ばせようとした。

哲学を専門用語から解放し、より多くの人が読めるようにすべきだという信念が根底にあった。同時に、哲学的な問題を扱ったあらゆる種類の要約、言い換え、対話が、その主題をより広く普及させるために作成された。人文主義者たちはまた、アリストテレスやその他の古代の著述家を原文で研究することを奨励した。偉大なオランダの人文主義者であるデジデリウス・エラスムスは、アリストテレスのギリシャ語版を作成し、最終的には大学で哲学を教える者は、少なくともギリシャ語を知っているふりをしなければならなかった。しかし、人文主義者たちは俗語を好んだわけではなかった。15世紀には、対話やアリストテレスの著作のイタリア語訳はほんのわずかしか存在しない。しかし、イタリア語が文学的価値を持ち、哲学的な議論を担うことができる言語であると判断されると、特に1540年代以降、この方向への多くの試みが現れ始めた。アレッサンドロ・ピッコローミニは、アリストテレスの著作全集を口語に翻訳または言い換えるという計画を持っていた。

その他の重要な人物としては、ベネデット・ヴァルキ、ベルナルド・セーニ、ジャンバッティスタ・ジェッリなどがおり、いずれもフィレンツェで活躍した。プラトンの教義を俗語で紹介する試みも始まった。この俗語哲学の台頭は、デカルト的アプローチよりもかなり前に起こったものであり、その輪郭がようやく明らかになり始めたばかりの新しい研究分野である。^{[ 9 ]}

ルネサンス期における哲学的主題に関する議論の変遷を一般化することは非常に困難である。なぜなら、そのためには当時の詳細な地図が必要となるが、そのような地図はまだ存在しないからである。自由意志に関する議論が絶えず活発化していたこと（例えば、エラスムスとマルティン・ルターの有名な論争など）、スペインの思想家たちが貴族という概念にますます執着するようになったこと、決闘が16世紀に膨大な文学作品を生み出した慣習であったこと（決闘は許容されていたのか、そうではなかったのか？）などは分かっている。

これまでの歴史書では、ピエトロ・ポンポナッツィが魂の不滅性をキリスト教と両立する形で哲学的に解決できない問題として述べたことや、ピコ・デッラ・ミランドラの『人間の尊厳についての演説』に、あたかもこれらが当時の世俗主義、あるいは無神論の高まりを示す兆候であるかのように、過剰なほど注目が集まっていた。実際には、当時最も成功した自然哲学の概説書（『自然哲学概説』、初版は1530年）は、低地諸国出身のフランシスコ会修道士、フランス・ティテルマンスによって書かれたものであり、彼の著作には強い宗教的色彩が感じられる。^{[ 10 ]}当時の哲学者のほとんどが、敬虔なキリスト教徒ではなかったとしても、少なくとも名目上はキリスト教徒であったこと、16世紀にはプロテスタントとカトリックの両方の宗教改革があったこと、そしてルネサンス哲学が三十年戦争（1618～1648年）の時期に頂点を迎えたことを忘れてはならない。言い換えれば、この時代には宗教が非常に大きな重要性を持っており、このことを忘れずに哲学を研究することはほとんど不可能である。

これは、とりわけマルシリオ・フィチーノ（1433年～1499年）の哲学にも当てはまる。彼はプラトンを初期のギリシャの注釈者やキリスト教の観点から再解釈した。フィチーノは、浄化された哲学が社会に宗教的な刷新をもたらすことを期待し、プラトン哲学の好ましくない側面（例えば、『饗宴』で称賛される同性愛）を精神的な愛（すなわちプラトン的愛）へと変容させた。これは後に16世紀初頭にピエトロ・ベンボとバルダッサーレ・カスティリオーネによって、男女間の関係にも適用できるものとして再解釈された。フィチーノとその追随者たちは、「隠された知識」にも関心を持っていた。これは主に、古代の知識はすべて相互に関連しているという彼の信念によるものであった（例えば、モーセはギリシャ人から洞察を受け、ギリシャ人はさらに他の人々からそれを受け、すべては神の計画に従っており、したがって相互に矛盾しない。ここでヘルメス主義が関係する）。フィチーノが占星術に興味を持ち、実践していたことは当時としては珍しいことではなかったが、必ずしも哲学と結びつけるべきではない。なぜなら、両者は通常、全く別個のものであり、しばしば互いに矛盾するものと考えられていたからである。

結論として、思想史における他のどの時代と同様に、ルネサンス哲学も全く新しい何かを提供したとも、何世紀にもわたって先人たちの結論を繰り返してきたとも言えません。歴史家はこの時代を「ルネサンス」と呼ぶことで、古代（特に古典）の視点、源泉、文学や芸術に対する姿勢が再生したことを示しています。同時に、あらゆる再利用は、現代の関心事や偏見によって制約され、場合によっては方向づけられることも認識しています。ここで考察した時代も例外ではありませんでした。古いものは新しいものと混ざり合い、変化しましたが、哲学における革命的な新たな出発点を主張することはできません。しかし、多くの点で、トマス・アクィナスが提示したキリスト教、アリストテレス哲学、プラトン哲学の統合は、より完全で多様な源泉（多くの場合、原典）に基づき、新しい社会的・宗教的現実やより幅広い大衆に確実に適合した新しい統合への道を開くために、解体されました。