道徳的ニヒリズム(倫理的ニヒリズムとも呼ばれる)は、道徳的に正しいことも間違っていることもなく、道徳は存在しないというメタ倫理的な見解である。 [ 1 ] [ 2 ]
道徳的ニヒリズムは、特定の文化や個人に対して行為が間違っているとみなす道徳的相対主義とは異なります。また、道徳的主張は感情、欲望、意図の表現であると主張する表現主義とも異なります。 [ 3 ]
今日の道徳的ニヒリズムは、概して誤謬説の形をとる傾向がある。これは、JL・マッキーが1977年の著書『倫理:善悪の発明』で最初に展開した見解であるが、1911年にアクセル・ヘーゲルストロームによって先駆的に示された。誤謬説とニヒリズムは概して、客観的な価値や性質の存在に関する否定的な主張の形をとる。伝統的な見解では、道徳的な性質や方法の中には、私たちの偶発的な利益を超えて、ある意味で客観的に存在し、私たちに行動する道徳的義務を課すものがある。マッキーと誤謬説論者にとって、そのような性質は世界には存在しないため、客観的事実を参照して考えられた道徳も存在しないはずである。したがって、伝統的な意味での道徳は存在しない。
しかし、ニヒリズムを支持することは、必ずしも道徳的または倫理的な言葉の使用を放棄すべきであることを意味するわけではない。一部のニヒリストは、それが依然として有用なツールであると主張している。[ 4 ]実際、マッキーやリチャード・ジョイスなどの現代の誤謬理論の擁護者は、道徳的または倫理的な言葉や行動が根本的に誤っていることを知っていても、それらを使用することを擁護している。この活動の正当性は、哲学において議論の対象となっている。
道徳的ニヒリストは、「殺人は道徳的に間違っている」といった主張はすべて真実ではないという点で一致している。しかし、ニヒリズムの見解は2つの点で異なっている。
こうした主張は真偽どちらでもないと言う人もいれば、全て偽りだと言う人もいるだろう。
ニヒリストは、その理論の範囲において違いが見られる。誤謬論者は、一般的に、道徳的な主張のみが誤りであると主張する。実践的ニヒリストは、いかなる種類の行動にも理由はないと主張する。一部のニヒリストは、この主張を拡張して、信念の理由も含むと主張する。
JL マッキーは、道徳的主張は道徳的性質が存在する場合にのみ真であるが、道徳的性質は存在しないため、そのような主張はすべて偽であると主張する。[ 5 ]このような見解では、信念を表す道徳命題は体系的に誤りとなる。マッキーの見解では、道徳的性質が存在するためには、それらは客観的でなければならず、したがって主観的な欲求や好みの違いに左右されてはならない。さらに、マッキーは、これらの道徳的性質が存在するならば、私たちの意識と何らかの原始的な関係にあることによって、本質的に動機づけられる必要があると主張する。それらは、その真実をある程度明確に認識しているという事実だけで、私たちを道徳的に導くことができなければならない。
この理論の他のバージョンでは、道徳的主張は真でも偽でもないため、真ではないと主張している。この形の道徳的ニヒリズムは、道徳的信念や主張は存在しない道徳的事実の存在を前提としていると主張する。例えば、現在のフランス国王は禿げているという主張を考えてみよう。この主張は、現在フランス国王が存在することを前提としているが、実際には存在しないため、真でも偽でもないと主張する人もいる。この主張は「前提の失敗」に陥っている。リチャード・ジョイス[ 6 ]は、この種の道徳的ニヒリズムを「フィクショナリズム」という名で主張している。
誤差理論は、次の3つの原則に基づいて構築されています。
このように、道徳的な観点から考えると、私たちは常に誤りに陥ります。道徳的な判断を下すとき、私たちは真実を述べようとしています。しかし、道徳的な真実は存在しないので、私たちの道徳的な主張はすべて間違っています。したがって、誤りが生じるのです。これら3つの原則は、道徳的知識は存在しないという結論につながります。知識には真実が必要です。道徳的な真実が存在しないならば、道徳的知識は存在し得ません。したがって、道徳的価値は純粋に空想上のものです。[ 3 ] [ 7 ]
客観的な道徳は存在しないという信念をどのように適用するかという切実な問題があります。おそらく最も一般的な回答、そしてマッキーが採用している立場は、道徳化を本質的に有用な実践とみなし、誰もが道徳的な方法で行動する方がより良いというものです。[ 8 ]
一方、リチャード・ガーナーは「道徳廃止主義」の考え方を提唱した。彼は、客観的な道徳は存在しないと信じるならば、道徳主義に携わることは欺瞞的な行為であると主張する。それは、認識論的誠実さを損なうため間違っている。さらに、一般的に道徳的判断を下すことを拒否することで、人々はより誠実な方法で他者と関わる可能性が高くなる。社会的利益は、「議論すべきことが減り、他者との対立や意見の相違が、ついにその本質が明らかになり、対処および解決できるようになる」ことである。[ 8 ]ガーナーは、伝統的な規範的道徳に代わるものとして、「情報に基づいた、思いやりのある非道徳主義」に従うよう人々に促した。これは、思いやり、偽りのなさ、明瞭な言葉遣いの融合であり、寛容、創造、協力の能力を育むと彼は信じていた。
ニヒリズムを支持する最も有力な論拠は、クィアネス(同性愛)に基づく論拠である。
JLマッキーは、客観的な倫理的価値は存在しないと主張し、それらは奇妙(風変わり)であると述べています。
客観的な価値が存在するならば、それは宇宙の他の何物とも全く異なる、非常に奇妙な種類の実体、性質、または関係となるだろう。[ 9 ]
こうした存在を奇妙(一見してあり得ない)だと感じるすべての人にとって、客観的な価値の存在を疑う理由がある。
マーク・ティモンズは著書『基礎なき道徳:倫理的文脈主義の擁護』 (1999年)の中で、マッキーの見解を2つの関連する議論の形で再構築している。これらは、哲学的自然主義の世界観に当てはまらない性質、事実、関係の否定に基づいている。哲学的自然主義とは、「あらゆる特定の出来事、事実、性質などを含め、すべては科学が調査する自然物理世界の一部である」という考え方である(1999年、12ページ)。ティモンズはさらに、「現代哲学 におけるこの見解の紛れもない魅力は、間違いなく近代科学の台頭と、科学が現実の本質を発見するための最良の道であるという信念に由来する」と述べている。[ 10 ]
道徳的性質が奇妙であると言われる理由はいくつかある。
クリスティン・コースガードはマッキーに対し、次のように答えた。
もちろん、これらの基準を満たす存在は存在する。確かにそれらは奇妙な存在であり、それらを知ることは他の何とも違う。しかし、だからといってそれらが存在しないということにはならない。...なぜなら、人間生活において最もよく知られた事実は、世界には私たちに何をすべきかを指示し、私たちにそれをさせる存在がいるということだからだ。それらは人間であり、他の動物たちである。[ 13 ]
この議論に対する他の批判としては、そのような存在は私たちが通常経験するものとは根本的に異なるものでなければならず、したがっておそらく私たちの経験領域外にあるという事実そのものが、一見してその存在を疑う理由も肯定する理由も持ち得ないという点が挙げられる。したがって、そのようなものが存在すると考える独立した根拠(例えば、反対の背理法など)があれば、奇妙さからの議論は、そうでないと考える特別な理由を与えることはできない。このような議論は、例えばアキール・ビルグラミによって提示されている。[ 14 ]
イアンとマイルズ・キングは、量子現象が倫理的実体の特異な特性をいくつか共有していることが示されていると主張している。観測者効果、量子もつれ、光の波動粒子二重性、その他の現象は、倫理の側面と特性を共有しているように見える。[ 15 ]
ギルバート・ハーマンは、我々の「道徳的観察」を説明するために客観的な価値の存在を仮定する必要はないと主張した。[ 16 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)クィアネスに関する議論について