ノヴァーリス

ノヴァーリス
1799年のノヴァーリスの肖像画
生まれる	ゲオルク・フィリップ・フリードリヒ・フライヘル・フォン・ハルデンベルク1772 年 5 月 2 日神聖ローマ帝国、ザクセン選帝侯領ヴィーダーシュテット (1772-05-02)
死亡	1801年3月25日(1801-03-25)（28歳） ヴァイセンフェルス、ザクセン選帝侯
ペンネーム	ノヴァーリス
職業	作家、哲学者、詩人、貴族、神秘主義者、鉱物学者、土木技師
国籍	ドイツ語
母校	イエナ大学 ライプツィヒ大学 ヴィッテンベルク大学 フライベルク鉱山アカデミー
期間	1791–1801
ジャンル	詩 小説 断片 スピーチ
主題	哲学 自然科学 宗教 政治
文学運動	イエナロマン主義[1]
サイン

ゲオルク・フィリップ・フリードリヒ・フライヘル・フォン・ハルデンベルク（ 1772年5月2日 - 1801年3月25日）は、筆名ノヴァーリス（ドイツ語: [noˈvaːlɪs] ）で、詩人、小説家、哲学者、神秘主義者として活躍したドイツの貴族、博学者である。イエナ・ロマン主義の有力者とされている。

ノヴァーリスはザクセン選帝侯領の下級貴族の家に生まれた。11人兄弟の2番目で、幼いころから厳格な敬虔主義を信仰していた。イエナ大学、ライプツィヒ大学、ヴィッテンベルク大学で法律を学んだ。イエナ大学在学中に最初の詩を出版し、劇作家で詩人のフリードリヒ・シラーと親しくなった。ライプツィヒではフリードリヒ・シュレーゲルと出会い、生涯の友人となった。ノヴァーリスは1794年、22歳で法学の学位を取得した。卒業後はすぐにテンシュテットで法律助手として働き、そこでゾフィー・フォン・キューンと出会う。翌年、ノヴァーリスとゾフィーはひそかに婚約した。婚約後まもなくゾフィーは重病になり、15歳の誕生日の直後に亡くなった。ゾフィーの早すぎる死は、ノヴァーリスと彼の著作に生涯にわたって影響を与えた。

ノヴァーリスは1797年にフライベルク鉱山大学に入学し、電気、医学、化学、物理学、数学、鉱物学、自然哲学など、幅広い分野を学んだ。ゲーテ、フリードリヒ・シェリング、ジャン・パウル、アウグスト・シュレーゲルなど、初期ゲルマン・ロマン主義の形成期にある多くの人物と交流した。学業を終えた後、ノヴァーリスはザクセン、後にテューリンゲンの岩塩鉱山の所長を務めた。この間、ノヴァーリスは『夜への賛歌』など、主要な詩作や文学作品を書いた。1800年、結核か嚢胞性線維症と思われる病気の兆候が現れ始め、1801年3月25日に28歳で亡くなった。

ロマン派詩人としてのノヴァーリスの初期の評判は、主に彼の死後間もなく、1802年に友人のフリードリヒ・シュレーゲルとルートヴィヒ・ティークによって出版された文学作品に基づいていた。これらの作品には、詩集『夜への賛歌』と『霊的賛歌』、未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』と『サイスの修行僧』が含まれる。シュレーゲルとティークは、彼の哲学的および科学的著作のほんの一部を出版しただけである。

ノヴァーリスの哲学や自然科学などの分野における知識の深さは、20世紀に彼のノートがより広範囲に出版されるにつれて、より広く認識されるようになった。ノヴァーリスは自分が選んだ分野に精通していただけでなく、自分の知識を芸術と統合しようともしていた。この目標は、彼がフリードリヒ・シュレーゲルと共同で執筆し、シュレーゲルの雑誌「アテナイオン」に掲載した断片の使用に見ることができる。断片によって、彼は詩、哲学、科学を単一の芸術形式に統合し、さまざまなトピックを扱うことができた。ノヴァーリスの文学作品が詩人としての彼の評判を確立したのと同様に、ノートと断片はその後、初期ドイツロマン主義の形成における彼の知的役割を確立した。

ノヴァーリスは、洗礼名をゲオルク・フィリップ ・フリードリヒといい、ザクセン選帝侯領のオーバーヴィーダーシュテット城（現在のアルンシュタイン市）に1772年に生まれた。ハーデンベルクは、古くからのニーダーザクセン貴族の末裔である。ノヴァーリスの^父は^、地主で岩塩鉱山の経営者で^あったハインリヒ・ウルリヒ・エラスムス・フォン・ハーデンベルク（1738年 - 1814年）である。母は、ハインリヒの2番目の妻であったアウグステ・ベルンハルディン（旧姓ベルツィヒ）（1749年 - 1818年）である。ノヴァーリスは11人兄弟の2番目であった。^{[3] :  5–7}ノヴァーリスは貴族の家系であったが、彼の家族は裕福ではなかった。^[4]

ノヴァーリスの幼少期の教育は敬虔主義の影響を強く受けていた。彼の父親はモラヴィア教会のヘルンフート統一兄弟派の信者であり^[5]、厳格な敬虔主義の家庭で育った。9歳まで、彼は敬虔主義神学の訓練を受けた家庭教師から教育を受け、その後、ノイディーテンドルフのヘルンフート学校に3年間通った^{[3 ]。6–7}

ノヴァーリスは12歳のとき、叔父のゴットロープ・フリードリヒ・ヴィルヘルム・フライヘル・フォン・ハルデンベルク（1728-1800）の保護下に置かれ、伯父はラックルムの田舎の領地に住んでいた。^{[2] :  26}ノヴァーリスの叔父は彼を後期ロココの世界に導き、そこでノヴァーリスは啓蒙思想だけでなく、フランスの百科全書家、ゲーテ、レッシング、シェイクスピアの作品を含む当時の現代文学にも触れた。^{[3] :  8} 17歳のとき、ノヴァーリスは1785年に家族が移住したヴァイセンフェルス近郊のアイスレーベンにあるマルティン・ルター・ギムナジウムに通った。ギムナジウムで彼は修辞学と古代文学を学んだ。^{[2] :  26}

1790年から1794年の間、ノヴァーリスは法律を学ぶために大学に通った。最初はイエナ大学に通った。そこで彼はカール・ラインホルトのもとでイマヌエル・カントの哲学を学び、^[1]そこで初めてフィヒテの哲学に接した。^{[2] :  27}彼はまた、劇作家で哲学者のシラーとも親しい関係を築いた。ノヴァーリスはシラーの歴史講義に出席し^{[3] :  11} 、慢性の結核が特にひどく再発したときにはシラーの世話をした。^[6] 1791年、彼は最初の作品としてシラーに捧げた詩「若者の嘆き」を雑誌「ノイエ・トイチェ・メルクール」に発表した。この行動がきっかけで、ノヴァーリスの父は彼をイエナから引き離し、ノヴァーリスがより熱心に学業に取り組める別の大学を探すことになった。^[7]翌年、ノヴァーリスの弟エラスムスがライプツィヒ大学に入学し、ノヴァーリスも彼に同行して法律の勉強を続けた。1792年、ノヴァーリスはアウグストの弟で文芸評論家のフリードリヒ・シュレーゲルと出会った。 ^{[3] :  13}フリードリヒはノヴァーリスの生涯の親友の一人となった。^{[8] [9] : 97} 1年後、ノヴァーリスはヴィッテンベルク大学に入学し、法学の学位を取得した。^[10]

ヴィッテンベルク大学を卒業後、ノヴァーリスはテンシュテットに移り、地区行政官のコレスティン・アウグスト・ユストのもとで保険数理士として働きました。ユストはノヴァーリスの友人であり、伝記作家でもありました。 ^[2]ユストのもとで働いていた1795年、ノヴァーリスは当時求婚者を受け入れる年齢とされていた12歳のゾフィー・フォン・キューンと出会いました。 ^{[11] :  17}初めて会ったときからノヴァーリスは彼女に夢中になり、この恋心の影響で性格が変わってしまったようです。^{[3] :  19} 1795年、ゾフィーが13歳になる2日前に、2人は密かに婚約しました。その年の後半、ゾフィーの両親は二人の婚約に同意した。^{[12] :  128}ノヴァーリスの弟エラスムスは二人の婚約を支持したが、ノヴァーリスの残りの家族はゾフィーの貴族の血統がはっきりしないという理由で婚約に同意することに抵抗した。^{[11] :  25}

ノヴァーリスはテンシュテット大学に在職中も知的活動を続けていた。1795年にイエナを訪れた際に、ノヴァーリスがフィヒテや詩人フリードリヒ・ヘルダーリンと直接会った可能性もある^。[13] 1795年から1796年にかけて、ノヴァーリスは6セットの原稿を執筆し、死後に『フィヒテ研究』というタイトルでまとめられた。主にフィヒテの著作を扱っているが、哲学的な話題も幅広く扱っている。^{[14]ノヴァーリスは1797年も哲学研究を続け、カント、}フランス・ヘムスターハウス、アドルフ・エッシェンマイヤーの著作に反応したノートを執筆した。^[15]

ノヴァーリスはフィヒテの思想、特に『知識の学の基礎』における思想について継続的に考察を重ね、それが彼の後年の哲学的・文学的著作の基礎となった。^[16]ノヴァーリスは、同一性の概念は自己（すなわち「私」）と客体（すなわち「非私」）の間の緊張を前提としているというフィヒテの議論に焦点を当てた。^[17]ノヴァーリスのフィヒテ批判は、ノヴァーリスの文学的取り組みから生まれた。^[18]ノヴァーリスは、フィヒテが主張する自己と客体の間の緊張は、実際には言語と想像力の間の緊張であると示唆している。^[19]後にノヴァーリスは批判をさらに進め、同一性は主体と客体の分離ではなく、相互コミュニケーションにおける対等なパートナーの動的プロセスであると示唆した。ノヴァーリスの視点は、彼の格言「Statt Nicht-Ich -- Du!」（「非私ではなく、あなた」）に要約されている。^[17]

1795年の最後の数か月、ゾフィーは肝臓腫瘍^[20]により健康状態が悪化し始めた。これは結核が原因と考えられていた。^[21]その結果、彼女はイエナで麻酔なしで肝臓手術を受けた。^{[11] :  24} 1797年1月、ノヴァーリスはヴァイセンフェルスの製塩所の監査役に任命された。彼は結婚に備えて安定した収入を得るためにその職を引き受け、職務を遂行するためにヴァイセンフェルスに移った。一方、ゾフィーは家族と一緒に残った。^{[2] :  31}ゾフィーは再び重病になり、その間にノヴァーリスの両親はようやく折れて二人の婚約に同意した。しかし、15歳の誕生日の2日後、ノヴァーリスがまだヴァイセンフェルスにいる間にゾフィーは亡くなった。4か月後、結核と診断されていたノヴァーリスの弟エラスムスも亡くなった。^[21]ゾフィーと弟の死はノヴァーリスに深い影響を与えた。彼らの死は、彼の詩的表現へのより熱心な取り組みを触媒した。^{[11] :  1–2}ゾフィーの死はまた、ノヴァーリスが生前に出版した数少ない作品の一つである『夜への賛歌』の中心的なインスピレーションとなった。^{[22] [9] : 143}

1797年末、ノヴァーリスはザクセンのフライベルク鉱山アカデミーに入学し、ヴァイセンフェルスの製塩所の職員の資格を得た。アカデミーでの彼の主な指導者は地質学者のアブラハム・ヴェルナーであった。^{[2] :  49}アカデミー在学中、ノヴァーリスは電気、ガルバニズム、錬金術、医学、化学、物理学、数学、自然哲学など、幅広い研究に没頭した。^[23] 彼はまた、知的社交の輪を広げることができた。フライベルクに向かう途中で、彼はフリードリヒ・シェリングと出会い、後に二人でドレスデンの美術旅行に出かけた。彼はヴァイマルでゲーテとフリードリヒ・シュレーゲルの兄アウグストを訪ね、ライプツィヒでは作家のジャン・パウルと会った。^{[3] :  27}

1798年12月、ノヴァーリスは2度目の婚約をした。婚約者はライプツィヒ大学鉱山学教授ヨハン・フリードリヒ・ヴィルヘルム・トゥーサン・フォン・シャルパンティエの娘、ジュリー・フォン・シャルパンティエだった。^{[2] :  41}ゾフィーとの関係とは異なり、ノヴァーリスのジュリーへの愛情は徐々に深まっていった。当初、彼はジュリーへの愛情をゾフィーへの「天国」の情熱に比べて「地上」の情熱とみなしていたが、時とともにこの区別は徐々に和らげていった。やがて、彼のジュリーへの感情は、晩年に書かれた『霊歌』など、彼の詩の題材となった。 ^[24]ノヴァーリスとジュリーは1801年にノヴァーリスが亡くなるまで婚約を続け、彼女は彼の最後の闘病の間、彼を看病した。^{[2] :  43}

フライベルクにいた頃、ノヴァーリスは文学活動に精力的に取り組んでいた。この頃、彼は個々の科学を普遍的な全体として統合するプロジェクトのためのノートの収集を始めた。^{[25]このノート集}『一般百科事典のためのノート』で、ノヴァーリスは自然科学の知識を文学作品に統合し始めた。この統合は、この時期に執筆した未完の小説『サイスの修行者たち』に見ることができる。この小説では、彼が学んだ自然史とフィヒテ研究のアイデアを、自然を理解する鍵としての詩と愛についての瞑想に取り入れている。^[26]より具体的には、彼は、最近習得した鉱山に関する知識を、自分の哲学的、詩的な世界観にどう取り入れるかを考え始めた。この点で、当時産業化の第一歩を踏み出していた鉱山産業の研究を文学作品と結び付けた点で、彼はロマン主義時代の他のドイツ人作家と共通点を持っていた。 [ ^{27]鉱山学、哲学、文学に対する彼の科学的関心のつながりは、後に彼が2番目の未完の小説『}ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』を書き始めたときに実を結びました。^[28]

ノヴァーリスはこの頃、出版作家としても注目され始めた。1798年、ノヴァーリスの断片がシュレーゲル兄弟の雑誌『アテナエウム』に掲載された。^{[9] : 163}これらの作品には『花粉』、『信仰と愛、あるいは王と女王』、『花』などがある。[ 5 ]『花粉』の出版で^初めて彼のペンネーム「ノヴァーリス」が登場した。彼がこのペンネームを選んだのは、 12世紀の先祖が自分たちのことをデ・ノヴァーリスと名乗ったことに由来する。彼らの居住地であるグローセンローデはラテン語でマグナ・ノヴァーリス^{と呼ばれている。 [29]}ノヴァーリスは「新しい土地を開拓する者」とも解釈でき、これはノヴァーリスが自分自身に見出した比喩的な役割を暗示している。^{[11] :  7}彼のペンネームのこの比喩的な意味は、ノヴァーリスとして出版した最初の作品である『花粉』の序文に見ることができます。「友よ、土壌は貧弱です。中程度の収穫を得るためにも、種をたっぷり撒かなければなりません」。^[30]

1799年初頭、ノヴァーリスはライプツィヒでの研究を終え、ヴァイセンフェルスの岩塩鉱山の経営に戻った。^{[3] :  29–30} 12月までに、彼は岩塩鉱山の査定官と取締役となり、1800年末には28歳のノヴァーリスはテューリンゲン州のアムトマンに任命された。^{[2] :  42}これは当時の治安判事に相当する地位である。 

1799年の夏、イエナへの旅行中にノヴァーリスはルートヴィヒ・ティークと出会う。ティークはノヴァーリスの生涯の最後の2年間に最も親しい友人となり、最も大きな知的影響を与えた。^{[3] :  30–34}彼らはシュレーゲル兄弟の周りに形成された非公式の社交界の一員となり、この社交界はイエナ・ロマン派または「初期ロマン派」として知られるようになった。^[31]イエナ・ロマン派の関心は文学や美学だけでなく哲学にも及び、^[32]それ自体が哲学運動とみなされてきた。^[33]ティークの影響下でノヴァーリスは17世紀の神秘主義者ヤコブ・ベーメの作品を研究し、強い親近感を覚えた。^[34]彼はまた、ヘムスターハウスのプラトン的 美学^[35]や、神学者で哲学者のフリードリヒ・シュライエルマッハーの著作^[3]にも深く傾倒した。^{:  32}シュライエルマッハーの著作は、ノヴァーリスにエッセイ「キリスト教かヨーロッパか」（キリスト教かヨーロッパか）^[36]を書くきっかけを与えた。これは、ヨーロッパを文化的、社会的統一へと回帰させるという呼びかけであり、その解釈は今も論争の的となっている。^[37]この時期に、彼は「霊的歌」^[5]として知られる詩を書き、小説「ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン」 ^[12]を書き始めた。

1800年8月からノヴァーリスは喀血し始めた。当時、彼は結核と診断された。しかし、最近の研究では、嚢胞性線維症を患っていた可能性が示唆されている。嚢胞性線維症は遺伝性疾患で、弟のエラスムスを含む多くの兄弟の早すぎる死の原因となった可能性がある。^[21] 11月に重度の出血を起こした後、彼は医療上の理由で一時的にドレスデンに移された。1月、彼はヴァイセンフェルスの両親のもとにいることを希望した。彼は1801年3月25日に28歳でそこで亡くなった。^{[12]彼はヴァイセン}フェルスの旧墓地に埋葬された。

ノヴァーリスが亡くなったとき、出版されていたのは『花粉』、『信仰と愛』、『花』、『夜への賛歌』のみだった。小説や哲学作品を含むノヴァーリスの著作のほとんどは、生前には完成も出版もされなかった。この問題は、彼の作品の完全な評価を曖昧にし続けている。^[39]未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』と『サイスの修行僧』、その他多数の詩や断片は、ルートヴィヒ・ティークとフリードリヒ・シュレーゲルによって死後に出版された。しかし、ノヴァーリスの哲学的な断片の出版は、まとまりがなく不完全だった。ノヴァーリスのノートからの断片の体系的でより包括的なコレクションは、20世紀まで利用できなかった。^[20]

19世紀の間、ノヴァーリスは主に、愛する人の死を悼み、来世を切望する、恋に落ちた情熱的な詩人として見られていました。^[40]彼は、ドイツロマン主義の重要な象徴となったノヴァーリスの未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』に登場するロマンチックな憧れのシンボルである青い花の^{詩人として知られていました。 [41]}フリードリヒ・シュレーゲル、ティーク、シュライエルマッハーなどのイエナ・ロマン主義者仲間も、彼をこの世を超えた精神世界を夢見る詩人として描いています。^{[42]ノヴァーリスが結核と診断されたことは、}白疫病として知られ、彼のロマンチックな評判に貢献しました。^[41]ゾフィー・フォン・キューンも結核で亡くなったと考えられていたため、ノヴァーリスは白疫病の死を通して愛する人と再会した青い花の詩人となりました。^[21]

ノヴァーリスをロマン派詩人としてのイメージは、非常に人気を博した。ノヴァーリスの長年の友人アウグスト・コレスティン・ユストが1815年にノヴァーリスの伝記を出版したとき、ユストはノヴァーリスが勤勉な鉱山検査官であり治安判事でもあったと書いていたため、ノヴァーリスの詩的性格を誤って伝えていると批判された。^[11 ]ノヴァーリスに関するエッセイが英語圏にノヴァーリスを紹介する上で大きな役割を果たし、ノヴァーリスとフィヒテやカントとの哲学的関係を真剣に受け止めた文芸評論家のトーマス・カーライルでさえ、 ^[43]ノヴァーリスをダンテ風の神秘主義詩人として強調した。^[44] 1897年にノヴァーリスの『夜への賛歌』を英訳した作家で神学者のジョージ・マクドナルドも、 ^[45]ノヴァーリスを神秘主義詩人として理解していた。^[46]

20世紀には、ノヴァーリスの著作は以前よりも徹底的かつ体系的に収集された。これらの作品が入手可能になったことは、彼の関心が詩や小説を超えていたことのさらなる証拠となり、ノヴァーリスの文学的、知的目標の再評価につながった。^[47]彼は科学、法律、哲学、政治、政治経済について深い読書をし、これらのトピックに関する膨大なメモを残した。彼の初期の作品は、これらの多様な分野に対する彼の容易さと精通を示している。彼の後期の作品には、職務上のトピックも含まれている。ノートの中で、ノヴァーリスは自分の関心の科学的、美的、哲学的重要性についても考察した。『ロマン派百科事典のためのノート』では、統一された世界観に統合しようと努めながら、研究したさまざまな分野間のつながりを解明した。^[48]

ノヴァーリスの哲学的著作は、自然を基盤としていることが多い。彼の著作は、個人の自由と創造性が世界や他者に対する感情的な理解の中でどのように生まれるかを探っている。彼は、これは人々が地球から疎外されていなければ達成できないと示唆している。^{[49] :  55}『花粉』で、ノヴァーリスは「我々は使命を帯びている。我々の使命は地球を耕すことである」と書き、^[30]人間は自然を経験し、それを活性化させることで自分自身を知るようになると主張している。^{[49] :  55}ノヴァーリスが自然を通して自分自身と世界を理解しようとする個人的な取り組みは、未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』に見ることができる。この小説では、ノヴァーリスは塩の採掘を監督する仕事から得た自然科学の知識を人間の状態を理解するために使っている。^[28]ノヴァーリスの自然耕作への取り組みは、環境危機をより深く理解するための洞察の潜在的な源泉とさえ考えられている。^[50]

ノヴァーリスの個人的な世界観は、彼の教育、哲学、専門知識、敬虔な背景から形成され、魔術的観念論として知られるようになった。これは、ノヴァーリスが1798年のノートで、ある種の文学的預言者であるマギシェル・イデアリスト（魔術的観念論者）に言及していることに由来する。^[52]この世界観では、哲学と詩が一体となっている。^[25]魔術的観念論は、ノヴァーリスがフィヒテとシェリングのドイツ観念論と創造的想像力を統合したものである。^[53]創造的想像力の目標は、言語と世界、主体と客体の間の障壁を打ち破ることである。^[52]魔法とは、私たちの意志に応えて自然を活気づけることである。^[25]

ノヴァーリスの魔術的理想主義のもう一つの要素は、愛の概念である。ノヴァーリスの考えでは、愛とは世界のすべての存在の間の関係性と共感の感覚であり、^[53]それは魔術の基盤であると同時にその目的でもある。^{[25]ある観点から見ると、ノヴァーリスが}魔術という用語を強調したのは、近代合理主義的思考に伴う幻滅感に対する挑戦を表している。 ^{[54] :  88}しかし別の観点から見ると、ノヴァーリスが著作の中で魔術と愛を使用するのは、彼の哲学的、文学的目標の重要な側面を演じる行為である。これらの言葉は、読者を驚かせて注意を喚起し、彼が芸術、特に比喩と象徴を伴う詩を使って、包括的な調査の中で自然に関するさまざまな理解を探求し、統一していることに気づかせることを意図している。^[55]

魔術的理想主義は健康という概念にも言及している。^[53]ノヴァーリスは、スコットランドの医師ジョン・ブラウンの医学体系から健康理論を導き出した。この医学体系では、病気は感覚刺激と内部状態との不一致であるとしている。 ^[56]ノヴァーリスはこの考えを拡張し、病気は自己と自然界との不調和から生じると示唆している。^[53]この健康の理解は内在的である。「魔術」は別世界のものではなく、身体と精神と環境との関係に基づいている。^[57]ノヴァーリスによれば、健康は、私たちが身体を世界を制御する手段ではなく、世界を敏感に知覚する手段として使用することで維持される。理想とは、個人と世界が調和して相互作用することである。^[33]ノヴァーリスの魔術的理想主義には、必然的に死につながる実際の接触を否定し、「遠隔接触」という概念に置き換える不安があると主張されている。^[58]

ノヴァーリスの宗教観は、いまだ議論の的となっている。ノヴァーリスは幼少期に敬虔主義の家庭で育ったことが、生涯にわたって彼に影響を与えた。[ ^{2] :  25}彼の宗教的背景が彼の著作に与えた影響は、特に彼の2つの主要な詩作品に顕著である。 『夜への賛美歌』には、多くのキリスト教の象徴とテーマが含まれている。^{[3] :  68–78}また、ノヴァーリスの死後に1802年に出版された『霊的歌』は、ルーテル派の賛美歌集に取り入れられた。ノヴァーリスはその詩を「キリスト教の歌」と呼び、それらは『新しい祈祷賛美歌集からの標本』という題名でアテナイオンで出版される予定だった。^{[3] :  78} ノヴァーリスの最後の作品の一つは、 1826年に初めて全文が出版された際に『キリスト教かヨーロッパか』と死後に名付けられたが、これはノヴァーリスの宗教観に関して多くの論争を巻き起こした。^{[37]ノヴァーリス自身が単に}「エウロパ」と題したこのエッセイは、ヨーロッパがカトリック教会の下で統一された中世の黄金時代を詩的に引用することで、ノヴァーリスの時代にヨーロッパの統一を訴えた。^[60]

ノヴァーリスの作品に対する見方の一つは、伝統的なキリスト教的見解を維持しているというものである。ノヴァーリスの弟カールは、ノヴァーリスは病床の最中に神学者ニコラウス・ツィンツェンドルフやヨハン・カスパル・ラヴァーターの著作、そして聖書を読んでいたと書いている。^[8]一方、ノヴァーリスの死後数十年間、作家カール・ヒレブランドや文芸評論家ヘルマン・テオドール・ヘットナーなどのドイツの知識人は、ノヴァーリスの考え方は本質的にカトリック的であると考えていた。^[42] 20世紀には、ノヴァーリスに対するこの見方が彼の作品に対する否定的な評価につながることもあった。『夜への賛歌』は、ノヴァーリスが宗教を利用して近代性の課題を回避しようとした試みであると説明され、^[61]キリスト教やヨーロッパは、必死の祈り、反動的な宣言、神権政治の夢など、様々に説明されてきた。^[37]

ノヴァーリスの作品に対するもう一つの見方は、それがキリスト教神秘主義を反映しているというものである。^[3]ノヴァーリスの死後、イエナ・ロマン派は彼を、新しい福音をもたらす予言者として書いた。^{[42 ]}彼は、死を人間の限界を克服する手段と見なし、神に向かう革命的な動きの中で、精神的なものを目指す者として生涯を送った。^[22]このよりロマンチックな見方では、ノヴァーリスは、現代のキリスト教を、地上の愛が天国の愛に高まり、死そのものがその愛に打ち負かされる、より^高度な宗教表現への段階と見なした先見の明のある人物であった。^{[63] 19}世紀末、劇作家で詩人のモーリス・メーテルリンクもノヴァーリスを神秘主義者と評した。しかし、メーテルリンクはノヴァーリスの知的関心が自身の宗教観に与えた影響を認め、ノヴァーリスを「科学的神秘主義者」と表現し、物理学者で哲学者のブレーズ・パスカルと比較した。^[66]

最近では、ノヴァーリスの宗教観は彼の哲学的、美的コミットメントの観点から分析されている。^[67]この見方では、ノヴァーリスの宗教思想は、主体と客体の区別から自己意識が生じるとするフィヒテの観念論と、すべての存在は一つの実体であるとするスピノザの自然主義哲学を調和させようとする試みに基づいていた。ノヴァーリスは、自我と自然の区別が単なる見かけになるような単一の原理を求めた。 ^[67]ノヴァーリスの宗教に関する哲学的思考が発展するにつれ、それはヘムスターハウスのプラトン主義やプロティノスの新プラトン主義の影響を受けるようになった。したがって、ノヴァーリスは自然主義と有神論を「目に見える宇宙の宗教」に統合することを目指した。^[68]ノヴァーリスは、個人は神秘的な洞察力を得ることができるが、宗教は理性的なままでいられると信じていた。神は、宇宙を構成するロゴスである知的直観と理性的な知覚の新プラトン主義的な対象である可能性がある。 ^[67]ノヴァーリスの見解では、このロゴスのビジョンは単に知的なだけでなく、道徳的でもある。ノヴァーリスは「神は美徳そのものである」と述べている。^{[49] :  78}このビジョンには、自己と自然が相互に支え合う存在として一体化するノヴァーリスの愛の考えが含まれている。^{[69]ノヴァーリスの宗教的プロジェクトに関するこの理解は、彼の}フィヒテ研究のノートの1つからの引用によって説明されている。「スピノザは自然まで昇り、フィヒテは『私』、つまり人まで昇り、私は神のテーゼまで昇る」。^[68]

この新プラトン主義的解釈によれば、ノヴァーリスの宗教的言語は「アナロジーの魔法の杖」^{[70]を使って理解できる。これは、ノヴァーリスが「}ヨーロッパとキリスト教」で、このエッセイで歴史をどのように使うつもりだったかを明確にするために使った言葉である。 ^[71]このアナロジーの使用は、アナロジーによって事実を調和のとれた全体に結びつけることができると主張したシラー^[53]と、哲学と詩の融合を通して宗教の啓示を探ろうとしたフリードリヒ・シュレーゲルとの関係に部分的に影響を受けた。^[72]「アナロジーの魔法の杖」によって、ノヴァーリスは芸術、科学、哲学を結び付けて真実を探求する上で、比喩、アナロジー、象徴を使うことができた。^[55]ノヴァーリスの著作に対するこの見方は、彼の文学的言語を注意深く読まなければならないことを示唆している。彼の比喩やイメージは、たとえ『夜への賛歌』のような作品であっても、神秘的な発言であるだけでなく、^[73]哲学的な議論も表現している。^{[74]この観点から読むと、ノヴァーリスの}『キリスト教かヨーロッパか』のような作品は、失われた黄金時代への回帰を呼びかけているわけではない。むしろ、それは詩的な言葉で、神話の様式で表現された議論であり、^[60]過去と未来、理想と現実を結びつける統一のコスモポリタンなビジョン^[37]を訴え、聞き手を未完の歴史的過程に引き込むのである。^[36]

ノヴァーリスはドイツロマン派の詩人として最もよく知られている。^[25]彼の2つの詩集、『夜への賛歌』と『霊歌』は、彼の主要な叙情詩的業績と見なされている。^[20] 『夜への賛歌』は、ゾフィー・フォン・キューンの死後、1797年に書き始められた。完成してから約8か月後、詩の改訂版がアテナイオンで出版された。1799年に書かれた『霊歌』は、死後1802年に出版された。ノヴァーリスはこの詩を『キリスト教の歌』と呼び、当初は『新しい祈祷用賛美歌集からの標本』と題される予定だった。彼の死後、多くの詩がルーテル派の賛美歌集に取り入れられた。^{[3] :  78–87} ノヴァーリスは他にも数多くの折衷詩を書いており、全集に収められている。^[20]詩の英訳には以下のものがある。 

• 夜への賛歌
  • 「夜への賛歌」。ノヴァーリス著『賛歌と宗教についての考察』 。W . ハスティー訳。スコットランド、エディンバラ：T. & T. クラーク。1888 年。
  • 「夜への賛歌」。ノヴァーリス：その生涯、思想、作品。ホープ、MJ 訳。シカゴ：マクルーグ。1891 年。
  • 「夜への賛歌」ランポリ。ジョージ・マクドナルド訳。 2005 [1897] –プロジェクト・グーテンベルク経由。
  • 夜への賛歌。ディック・ヒギンズ訳。ニューヨーク州キングストン：マクファーソン・アンド・カンパニー。1988年。この現代訳には、ドイツ語のテキスト（異表記あり）がそのまま含まれています。
• スピリチュアルソング
  • 「スピリチュアル ソング」。ノヴァーリス著『賛美歌と宗教についての考え』 。ハスティー、W訳。スコットランド、エディンバラ: T. & T. クラーク。1888 年。
  • 「霊的賛美歌」。サイスの弟子たちとその他の断片。FVM T 訳。UCBロンドン: メシューエン。1903 年。
  • 「スピリチュアルソング」。ランポリ。マクドナルド、ジョージ訳。シカゴ：T. & T. クラーク。2005 [1897] –プロジェクト・グーテンベルク経由。
  • 夜への賛美歌/スピリチュアルソング。ジョージ・マクドナルド訳。セルゲイ・O・プロコフィエフによる序文付き。ロンドン：テンプルロッジ出版。2001年。ISBN 9780904693416。{{cite book}}: CS1 maint: others (link)

ノヴァーリスは未完の小説断片を2冊書いた。『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』と『サイスの修行僧』で、どちらもノヴァーリスの死後、1802年にティークとシュレーゲルによって出版された。この2冊はどちらも、詩の力を借りて世界の普遍的な調和を描写することを目的としている。『サイスの修行僧』には童話「ヒヤシンスとバラの花びら」が含まれている。『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』は、ノヴァーリスが青い花のイメージを導入した作品である。『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』は、ゲーテの『ヴィルヘルム・マイスターの徒弟時代』への応答として構想された。ノヴァーリスはこの作品を熱心に読んだが、非常に詩的ではないと判断した。^[66]ゲーテが物語の中で経済性を詩的なものより勝利させたことをノヴァーリスは嫌っていたので、ノヴァーリスはハインリヒ・フォン・オフターディンゲンを勝ち誇った詩人にすることに焦点を当てた。^[75]ノヴァーリスの小説は両方とも、フライブルクでの自然史の研究に関連した比喩を通して人間の経験を反映しています。^[26]小説の英語への翻訳には次のものがあります。

• ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン
  • ヘンリー・フォン・オフターディンゲン：ロマンス。ケンブリッジ、イギリス：ジョン・オーウェンズ。1842年。 （フレデリック・S・シュタルクネヒトとエドワード・C・スプレイグによる翻訳）^[76]
  • 「ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン」。ノヴァーリス：その生涯、思想、作品。ホープ、MJ 訳。シカゴ：マクルーグ。1891 年。
  • ヘンリー・フォン・オフターディンゲン著。ヒルティ・パーマー訳。イリノイ州ロンググローブ：ウェイヴランド・プレス。1990年。
• サイスの初心者
  • 「サイスの弟子たち」。サイスの弟子たちとその他の断片。FVM T 訳。UCBロンドン: メシューエン。1903 年。
  • 『サイスの修行者たち』 翻訳：ラルフ・マンハイムニューヨーク州ブルックリン：アーキペラゴ・ブックス2005年この翻訳はもともと 1949 年に出版され、パウル・クレーによるイラストが含まれています。

ノヴァーリスはフリードリヒ・シュレーゲルとともに、ドイツ語で断片を文学芸術として発展させた。シュレーゲルにとって断片は、一見対立する要素を媒介する文学的媒体として機能した。断片のモデルは古典彫刻の断片であり、断片の部分は全体を、断片の有限性は想像力を通じて無限の可能性を想起させる。^[77]断片の使用により、ノヴァーリスは、自分が取り上げたい知的生活のあらゆる問題について容易に自己表現することができた。^[35]また、断片はシュレーゲルの理想である普遍的な「進歩的な普遍詩」を表現する手段でもあった。この詩は「詩と散文を融合させて、芸術と自然の両方の全体性を表現する芸術」である。^[78]このジャンルは、哲学と詩の両方を連続的な関係に保ったまま自己表現できるため、ノヴァーリスに特に適している。^[55]断片を文学形式として初めて使用した作品『花粉』は、 1798年にアテナイオンで出版された。^[35]英語訳には以下がある。

• 花粉
  • 「花粉」 。ノヴァーリス著作集、第2巻 – Wikisource経由。このウィキソースの参照および後続のウィキソースの参照は、Minor, Jakob (1907) の「Novalis Schriften, Volume 2 [ Writings of Novalis, Volume 2 ] (ドイツ語)」からの翻訳です。イェーナ、ドイツ: Eugene Diederichs。pp. 110–139。この版の『花粉』は、1798年にアテナイオンで出版されたもので、シュレーゲルが編集したものです。^[79]シュレーゲルの断片4つが細字で掲載されています。
  • ゲリー、アレクサンダー (1991) 。「雑感 (Pollen のオリジナル版)」。新文学史。22 (2): 383–406。doi :10.2307 / 469045。JSTOR  469045。 （登録が必要です）このバージョンは、ノヴァーリスの未発表原稿から翻訳されています。
  • 「花粉」。ノヴァーリス：哲学的著作。ストルジャー、マーガレット・マホニー訳。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。1997年。このバージョンもノヴァーリスの未発表原稿から翻訳されたものです。

ノヴァーリスは生涯に政治的なテーマを扱った2つの著作を著した。 『信仰と愛、あるいは王と女王』と演説『エウロパ』である。この演説は死後『キリスト教、あるいはヨーロッパ』と題された。両作品は政治的な焦点に加えて、人類と共同体の統一を達成するために「信仰と愛」の重要性を詩的に主張するという共通のテーマを共有している。^[37]これらの作品は政治的な懸念を詩的に扱っているため、その意味は依然として意見の相違の対象となっている。その解釈は、階層制を称賛する反動的な宣言書と見られるものから、人類の連帯というユートピア的な夢と見られるものまで多岐にわたる。^[80]

信仰と愛、あるいは国王と王妃は、プロイセン王ヴィルヘルム・フリードリヒ3世とその妻で人気のあったルイーゼ王妃がプロイセン王位に就いた直後の1798年に『プロイセン王政年鑑』に掲載された。 ^[35]この作品でノヴァーリスは国王と王妃に言及し、個人レベルと集団レベルの両方で永続的な相互連帯状態を作り出すための模範としての重要性を強調している。^[81]エッセイの大部分は出版されたが、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世は、王政に不可能なほど高い基準を課していると感じたため、追加部分の出版を検閲した。この作品は、ノヴァーリスが自分の主張を述べるためにこの文学的断片を広範に利用した点でも注目に値する。^[37]

『エウロパ』は1799年に友人たちのプライベートなグループに向けて書かれ、最初に発表された。アテネウムに提出される予定だったが、発表後にシュレーゲルは出版しないことを決めた。全文が出版されたのは1826年になってからだった。 ^[37]これは中世に関する政治的ユートピアに焦点を当てた、詩的で文化史的な演説である。このテキストでノヴァーリスは統一と自由につながる新しい詩的なキリスト教世界に基づく新しいヨーロッパを描き出そうとしている。彼はこのテキストのインスピレーションをシュライエルマッハーの著書『宗教について』から得た。この作品はフランス革命と、ノヴァーリスが破滅的だとみなしたフランス啓蒙主義への影響に対する応答であった。それは、ヨーロッパの新しい精神性と統一を模索する中で、当時の啓蒙主義イデオロギーに対するドイツとロマン派の批判の高まりを先取りしていた。^{[3] :  87–98}以下は、入手可能な英語の翻訳と、エウロパがこれまでどのように様々に解釈されてきたかを示す2つの抜粋です。

• 信仰と愛、あるいは王と女王
  • 「信仰と愛、あるいは王と女王」 。ノヴァーリス著作集、第2巻 – Wikisource経由。このバージョンは、最初の 6 つの断片をプレリュードの一部として扱うという点で公開バージョンに従っているため、後のバージョンとは番号が異なります。ウィキソース ドキュメント内のページ リンクを使用すると、英語の翻訳とドイツ語のオリジナルを比較できます。
  • 「信仰と愛、あるいは王と女王」。ノヴァーリス：哲学的著作。ストルジャー、マーガレット・マホニー訳。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。1997年。
  • 「ノヴァーリス、信仰と愛」。ドイツロマン派の初期の政治的著作。ベイザー、フレデリック・C 訳。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。1996 年。
• ヨーロッパ（死後キリスト教またはヨーロッパと命名された）
  • 「ノヴァーリス『キリスト教世界かヨーロッパか』(1799)」(PDF)。文書と画像に見るドイツの歴史 (GHDI)。パッセージ、チャールズ・E 訳。2020年11月4日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  • 「キリスト教世界の将来 [エウロパからの抜粋]」。ノヴァーリス著『賛美歌と宗教についての考察』。ハスティー、W訳。スコットランド、エディンバラ：T. & T. クラーク。1888 年。
  • セス、カトリオナ; フォン・クレッサ、ロトラン（編）。「スピリチュアルな降臨 [エウロパからの抜粋]」。ヨーロッパの理念：啓蒙の視点。セス、カトリオナ訳。ケンブリッジ、イギリス：オープンブックプレス、2017年。JSTOR  j.ctt1sq5v84.50。{{cite book}}: CS1 maint: location (link)

英語に翻訳されたその他の作品は以下の通り。作品のほとんどはノヴァーリスの哲学的、科学的な側面を反映しており、そのほとんどは20世紀まで体系的に収集、出版、翻訳されていませんでした。それらの出版により、ノヴァーリスと彼の思想家、そして芸術家としての役割の再評価が求められています。^[79]

• 哲学と政治に関する著作
  • 「モノローグ」。アーラム・カレッジ。翻訳：Güven, Fervit。2020年1月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 『独白』の中でノヴァーリスは言語の限界と性質について論じている。^[82]
  • ノヴァーリス著作集、第2巻 – Wikisource経由。ノヴァーリスの全集をヤーコプ・マイナーが翻訳したこの翻訳には、『花粉』、『信仰と愛、あるいは王と女王』 、『独白』が含まれています。また、ノヴァーリスによるゾフィー・フォン・キューンの短い記述である『クラ​​リス』も含まれています。
  • バーンスタイン、ジェイ編（2003）。古典的およびロマン派的ドイツ美学。クリック、ジョイス・P訳。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。このコレクションには、ノヴァーリスの断片集と彼の作品『対話』が収録されています。また、フリードリヒ・シュレーゲルとヘルダーリンの断片集も収録されています。
  • ストルジャー、マーガレット・マホニー編 (1997)。ノヴァーリス：哲学的著作。ストルジャー、マーガレット・マホニー訳。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。この巻には、ノヴァーリスの作品がいくつか収録されており、その中には、生前に出版された数少ない全集のひとつである『花粉あるいは雑感』（ただし、フリードリヒ・シュレーゲルが出版のために改変した）、『語法断片 I と II』、『独白』（言語に関する長い断片）、生前に出版された政治的な断片を集めた『信仰 と愛あるいは王と女王』 、 『ゲーテについて』、『一般草案』からの抜粋、エッセイ『キリスト教世界あるいはヨーロッパ』などがある。
  • Beiser, Frederick C. 編 (1996)。『ドイツロマン派の初期政治的著作集』。Beiser, Frederick C. 訳。イギリス、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。この巻には、 『花粉』、『信仰と愛、あるいは王と女王』、『政治格言』、『キリスト教、あるいはヨーロッパ：断片』が含まれています。また、フリードリヒ・シュレーゲルとシュライエルマッハーの作品も収録されています。
• ノートブック
  • ケルナー、ジェーン編 (2003)。フィヒテ研究。ケルナー、ジェーン訳。イギリス、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。 この本は『古典とロマン派のドイツ美学』と同じシリーズです。ノヴァーリスがフィヒテの『知の学』を読んで反応した際のメモが収録されています。
  • ウッド、デイビッド・W.編（2007年）。ノヴァーリス：ロマン派百科事典のための注釈（Das Allgemeine Brouillon）。ウッド、デイビッド・W.訳。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。（1151件のうち最初の50件はオンラインで閲覧可能）これは、ノヴァーリスの「普遍科学」に関する未完のプロジェクトの英訳です。哲学、芸術、宗教、文学、詩に関する彼の考えと、「魔術的観念論」の理論が含まれています。付録には、ノヴァーリスの『フライベルク自然科学研究 1798/1799』からの抜粋が含まれています。
• ジャーナル
  • ドネハワー、ブルース編 (2007)。『ノヴァーリスの誕生：フリードリヒ・フォン・ハルデンベルクの1797年の日記、選りすぐりの手紙と文書付き』。ドネハワー、ブルース訳。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。この本には、ソフィーの病気の頃のノヴァーリスの手紙や日記、そしてノヴァーリスの初期の伝記が含まれています。

ノヴァーリスの著作は、もともと友人のルートヴィヒ・ティークとフリードリヒ・シュレーゲルによって2巻本として出版された（2巻、1802年、3巻目は1846年に追加）。その後、ノヴァーリスの全集はC.マイスナーとブルーノ・ヴィレ（1898年）、エルンスト・ハイルボルン（3巻、1901年）、J.マイナー（4巻、1907年）によって編集された。ハインリヒ・フォン・オフターディンゲンは、1876年にJ.シュミットによって別途出版された。^[83]ノヴァーリスの全集の最新版は、リチャード・サミュエル、ハンス・ヨアヒム・メル、ゲルハルト・シュルツが編集したドイツ語6巻版のノヴァーリス著作集Historische-Kritische Ausgabe - Novalis Schriften（HKA）である。この本は、1960 年から 2006 年にかけてシュトゥットガルトのコールハマー出版局から出版されました。

• ノヴァーリス全集（オンラインで入手可能）
  • Novalis Schriften (ノヴァーリスの著作集) (ルートヴィヒ・ティークとフリードリヒ・シュレーゲル編著、ドイツ語、フラクトゥールフォント)、ベルリン、ドイツ: G. Reimer、1837 年 (第 5 版)。これはノヴァーリスの名声を確立した最初のコレクションです。
    • 第1巻
    • 第2巻
  • Novalis Schriften ( Jakob Minor編著、ドイツ語、Frakturフォント使用) イェーナ、ドイツ: Eugene Diederiche、1907 年。これは、Tieck と Schlegel のコレクションよりも包括的で、整理されたコレクションです。
    • 第1巻: 詩
    • 第2巻：長編の散文作品。エウロパ、信仰と愛、あるいは王と女王など。
    • 第3巻：さまざまな断片
    • 第4巻：未完の小説を収録

ノヴァリスの通信は1880 年にJ.M. ライヒによって編集されました。R . Haym Die romantische Schule (ベルリン、1870) を参照してください。 A. シューバルト、ノヴァリスの Leben, Dichten und Denken (1887)。 C. Busse、Novalis の Lyrik (1898)。 J. ビング、フリードリヒ フォン ハルデンベルク(ハンブルク、1899 年)、E. ハイルボルン、フリードリヒ フォン ハルデンベルク(ベルリン、1901 年)。^[83]

政治哲学者カール・マルクスの宗教は民衆のアヘンであるという比喩的な議論は、ノヴァーリスが『ポレン』の中で「俗物」を次のように例えている言葉に先駆けて述べられている。「彼らのいわゆる宗教は、アヘン剤のように作用する。刺激を与え、鎮静させ、神経支配によって痛みを鎮めるのだ」^{[24] :  145}

ハンガリーの哲学者ジェルジ・ルカーチは、哲学を超越論的ホームレスとみなすという概念をノヴァーリスから得た。1914年から1915年にかけてのエッセイ『小説の理論』の冒頭で、ノヴァーリスの言葉を引用している。「哲学とは、実際にはホームシックである。どこにいても家にいたいという願望である」^[84]。このエッセイは、ノヴァーリスのこの概念と密接に関連して展開する。つまり、現代哲学は「主観的、反省的ではない理性の定着の欠如を嘆き」^[85]、根拠を求めているが、哲学の現代的言説的性質のためにこの目的を達成できないというものである。しかし、後にルカーチはロマン主義を否定し、ノヴァーリスの「直接的なものと無意識の崇拝は、必然的に夜と死、病気と衰退の崇拝につながる」と書いている^{[86] 。}

音楽作曲家リヒャルト・ワーグナーのオペラ「トリスタンとイゾルデ」の台本には、ノヴァーリスの象徴的言語、特に「夜への賛歌」に活気を与える「夜」と「昼」の二分法への強い言及が含まれている。 [ ^{87 ]}

文芸評論家のウォルター・ペイターは、著書『ルネサンス史研究』の結論の中で、ノヴァーリスの「哲学することは無関心を捨て去り、生き返ることである」^[18]という引用を引用している。

秘教主義者で哲学者のルドルフ・シュタイナーは、ノヴァーリスと彼が人智学に与えた影響について、様々な講演（現在は出版されている）で語った。^[89]

文芸批評家、哲学者、写真家であるフランツ・ローが 1925 年の著書『Nach-Expressionismus, Magischer Realismus: Probleme der neuesten europäischen Malerei (ポスト表現主義、マジック リアリズム: 最近のヨーロッパ絵画の問題点)』の中で作り出した用語「マジッシャーリアリズム」は、次のようなものからインスピレーションを得たものである可能性があります。ノヴァリスの用語マジッシャー・リアリスト。^[56]

アンドレ・ブルトンとシュルレアリストたちはノヴァーリスから多大な影響を受けた。^[90]ブルトンは美術史の研究書『魔法の芸術』でもノヴァーリスを頻繁に引用している。

20世紀の哲学者マルティン・ハイデッガーは、ノヴァーリスの「哲学とは、実際には郷愁であり、どこにいても自分の家のようにいたいという衝動である」という一節を『形而上学の基本概念』の冒頭で引用している。^[91]

特別なニーズを持つ個人にケアと教育を提供する英国の慈善団体「ノヴァリス・トラスト」[1]。

作家ヘルマン・ヘッセの著作はノヴァーリスの詩に影響を受けており^[92]、ヘッセの最後の長編小説『ガラス玉遊び』にはノヴァーリスの『花粉』の断片を言い換えたと思われる一節が含まれている^[93]。

芸術家で活動家のヨーゼフ・ボイスの格言「すべての人は芸術家である」は、ノヴァーリス^{[94]に触発されたもので、ノヴァーリスは『}信仰と愛、あるいは王と女王』の中で「すべての人は芸術家であるべきだ」と書いている。

作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスは作品の中でノヴァーリスに頻繁に言及している。^[52]

クラウトロックバンドのノヴァーリスはノヴァーリスにちなんでバンド名をとり、アルバムの歌詞に彼の詩を使用しました。

スイスのAVC Audio Visual Communications AGが制作したノヴァーリス・レコードは、ノヴァーリスの著作に敬意を表して名付けられました。

前衛的な映画監督スタン・ブラッケージは、 1994年に短編映画『夜への第一賛歌 - ノヴァーリス』を制作しました。ノヴァーリスの詩のテキストを視覚的に取り入れたこの映画は、クライテリオン・コレクションによるブラッケージの映画アンソロジーでブルーレイとDVDで発売されました。

アーティスト兼アニメーターのクリス・パウエルは、受賞歴のあるアニメ映画『ノヴァーリス』を制作しました。タイトルキャラクターはノヴァーリスにちなんで名付けられたロボットです。

ノヴァーリスは、批評哲学と芸術体制に関する哲学的著作の中でドイツ観念論とロマン主義のさまざまな要素を採用したジャック・ランシエールを通じて映画理論にも影響を与えている。 ^[95]

作曲家、ギタリスト、エレクトロニック音楽アーティストのErik Wøllo は、自身の曲の 1 つに「Novalis」というタイトルを付けました。

ペネロピ・フィッツジェラルドは、ノヴァーリスとソフィーの恋愛と、彼女が彼の芸術に与えた影響に 基づいて、歴史小説『青い花』を書いた。