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リチャード・マッケイ・ローティ（1931年10月4日 - 2007年6月8日）は、アメリカの哲学者、思想史家、公共知識人である。シカゴ大学とイェール大学で教育を受けたローティは、プリンストン大学のスチュアート哲学教授、バージニア大学のキーナン人文科学教授、スタンフォード大学の比較文学教授などを歴任した。彼の最も影響力のある著書には、『哲学と自然の鏡』（1979年）、『プラグマティズムの帰結』（1982年）、『偶然性、皮肉、連帯』（1989年）などがある。
ローティは、外界の対象の正しい内的表象が知識の必要条件であるという長年の考え方を否定した。ローティは、知識は内的かつ言語的な事柄であり、知識は私たち自身の言語にのみ関係すると主張した。[ 2 ] [ 3 ]ローティは、言語は一時的かつ歴史的な語彙で構成されていると主張し、[ 4 ]「語彙は人間によって作られるので、真理も人間によって作られる」と結論づけている。[ 5 ]上記の議論を受け入れると、ローティが「アイロニズム」と呼ぶ状態に至る。これは、人々が自分の知識が歴史上の時間と場所に依存していることを完全に認識しており、したがって自分の信念からある程度切り離されている精神状態である。[ 6 ]しかし、ローティはまた、「信念が偶発的な歴史的状況以上の深い原因によるものではないことを十分に認識している人々の間でも、信念は行動を規制することができ、死ぬ価値があるとみなされることがある」と主張している。[ 7 ]
リチャード・ローティは1931年10月4日にニューヨーク市で生まれた。[ 8 ]彼の両親、ジェームズとウィニフレッド・ローティは活動家、作家、社会民主主義者であった。彼の母方の祖父、ウォルター・ラウシェンブッシュは20世紀初頭の社会福音運動の中心人物であった。 [ 9 ]
彼の父親は晩年に2度神経衰弱を経験した。1960年代初頭に起こった2度目の神経衰弱はより深刻で、「神の予知能力を主張する」ものであった。[ 10 ]その結果、リチャード・ローティは10代で鬱病に陥り、1962年に強迫神経症の6年間の精神分析を開始した。[ 10 ]ローティは、短い自伝「トロツキーと野生の蘭」の中で、ニュージャージー州の田舎の蘭の美しさと、美的美しさと社会正義を融合させたいという願望について書いている。[ 11 ]彼の同僚であるユルゲン・ハーバーマスのローティの追悼記事では、ローティの幼少期の経験が、哲学を「蘭の天上の美しさとトロツキーの地上における正義の夢」の調和として捉えるビジョンへと導いたと指摘している。[ 12 ]ハーバーマスはローティを皮肉屋と評した。
皮肉屋のローティにとって、神聖なものなど何もない。人生の終わりに「聖なるもの」について尋ねられた厳格な無神論者は、若き日のヘーゲルを彷彿とさせる言葉でこう答えた。「私の聖なるものに対する感覚は、いつか私の遠い子孫が、愛がほぼ唯一の法であるグローバルな文明の中で生きるという希望と結びついている。」[ 12 ]
ローティは15歳になる少し前にシカゴ大学に入学し、そこで哲学の学士号と修士号を取得しました（リチャード・マッキオンの下で学びました）[ 13 ] [ 14 ]。その後、イェール大学で哲学の博士号を取得しました（1952年～1956年）[ 15 ] 。彼は同じく学者であるアメリー・オクセンバーグ（ハーバード大学教授）と結婚し、1954年に息子ジェイ・ローティをもうけました。アメリカ陸軍に2年間勤務した後、1961年まで3年間ウェルズリー大学で教鞭をとりました[ 16 ]。ローティは妻と離婚し、 1972年にスタンフォード大学の生命倫理学者メアリー・ヴァーニーと再婚しました。彼らにはケビン（現在のマックス）とパトリシアという2人の子供がいました。リチャード・ローティは「厳格な無神論者」（ハーバーマス）でしたが[ 12 ] 、メアリー・ヴァーニー・ローティはモルモン教徒でした[ 10 ]。
ローティはプリンストン大学で21年間哲学の教授を務めた。 [ 16 ] 1981年には、マッカーサー・フェローシップ（通称「天才賞」）が授与された最初の年に受賞し、1982年にはバージニア大学のケナン人文科学教授となり、特に英文学をはじめとする複数の学部の同僚や学生と密接に協力した。[ 17 ] 1998年、ローティはスタンフォード大学で比較文学（兼任で哲学）の教授となり、そこで残りの学術キャリアを過ごした。[ 17 ]この時期、彼は特に人気があり、かつて「流行の研究の臨時教授」という職に就いたと冗談を言ったことがある。[ 18 ]
ローティの博士論文『潜在性の概念』は、ポール・ワイスの指導の下で完成させた、この概念の歴史的研究であったが、彼が編者として初めて出版した著書『言語的転回』（1967年）は、分析哲学における言語的転回に関する古典的な論文を集めたもので、当時の主流であった分析哲学の様式をしっかりと踏襲していた。しかし、彼は次第にプラグマティズムとして知られるアメリカの哲学運動、特にジョン・デューイの著作に触れるようになった。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやウィルフリッド・セラーズといった分析哲学者の注目すべき業績は、彼の思考に大きな変化をもたらし、それは彼の次の著書『哲学と自然の鏡』（1979年）に反映されている。
プラグマティストは一般的に、命題の意味は言語実践におけるその使用によって決定されると考える。ローティは真理に関するプラグマティズムと、意味は社会言語的な産物であり、文は世界と対応関係で「結びつく」ものではないと主張する後期のウィトゲンシュタインの言語哲学を組み合わせた。ローティは『偶然性、皮肉、連帯』（1989年）の中で次のように書いている。
真実は外には存在し得ない――人間の精神とは独立して存在し得ない――なぜなら、文は外には存在し得ないからである。世界は外には存在するが、世界の記述は外には存在しない。世界の記述だけが真偽を判断できる。人間の記述活動の助けなしには、世界はそれ自体では真偽を判断できない。（5ページ）
こうした見解から、ローティは哲学の最も基本的な前提の多くに疑問を抱くようになり、また、ポストモダン／脱構築主義の哲学者として認識されるようになった。実際、1980年代後半から1990年代にかけて、ローティは大陸哲学の伝統に焦点を当て、フリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、ミシェル・フーコー、ジャン＝フランソワ・リオタール、ジャック・デリダの著作を研究した。この時期の著作には、 『偶然性、皮肉、連帯』（1989年）、『ハイデッガー他に関するエッセイ：哲学論文集II』（1991年）、『真理と進歩：哲学論文集III』（1998年）などがある。後者の2つの著作は、分析哲学と大陸哲学は互いに対立するのではなく補完し合うものであると主張することで、両者の二分法を解消しようと試みている。
ローティによれば、分析哲学は自らの主張に見合う成果を上げられなかったかもしれないし、解決したと思っていた難問を解決できなかったかもしれない。しかし、分析哲学は、そうした主張や難問を脇に置く理由を見出す過程で、思想史において重要な地位を築くことに成功した。エドムント・フッサールがルドルフ・カルナップやバートランド・ラッセルと共有していた、絶対性と究極性の探求を放棄し、そのような探求は決して成功しないと考える新たな理由を見出すことによって、分析哲学は科学主義を超越する道を切り開いた。それは、ドイツ観念論者が経験主義を迂回する道を切り開いたのと同様である。
ローティは晩年の15年間も著作を発表し続け、『文化政治としての哲学』（哲学論文集IV）や『我が国の実現』 （1998年）などを発表した。後者は、デューイやウォルト・ホイットマンの著作を部分的に参考にしながら、進歩的で実用主義的な左派という理念を、批判的左派や大陸哲学派が唱える敗北主義的で反自由主義的、反人間主義的な立場に対抗して擁護する政治的マニフェストである。ローティは、こうした反人間主義的な立場はニーチェ、ハイデガー、フーコーといった人物に体現されていると感じていた。こうした理論家たちはまた、「逆転したプラトン主義」に陥っており、包括的で形而上学的で「崇高な」哲学を構築しようと試みたが、それは皮肉的で偶然的であるという彼らの根本的な主張と矛盾していた。
エドゥアルド・メンディエタによれば、「ローティは自らを『ポストモダン・ブルジョア・リベラル』と称したが、同時に学術界の左派を攻撃した。ただし、それは反真理的だからではなく、非愛国的だからである。真理に対するローティの禅的な態度は、政治的相対主義の一形態、つまりマキャベリ的な政治と容易に混同される可能性がある。」[ 19 ]
ローティがスタンフォード大学に移籍した後の晩年の著作は、現代生活における宗教の位置づけ、リベラルなコミュニティ、比較文学、そして「文化政治」としての哲学といったテーマを扱っていた。
亡くなる少し前に、彼は「生命の炎」（2007年11月号のPoetry誌に掲載）[ 20 ]という作品を書き、その中で自身の診断と詩の慰めについて考察している。彼はこう締めくくっている。
今となっては、もっと詩作に時間を費やしていればよかったと思う。散文では表現しきれない真理を見逃してしまったのではないかと恐れているわけではない。そのような真理は存在しない。スウィンバーンやランドールが知っていた死に関する事柄で、エピクロスやハイデガーが理解できなかったものなど何もない。そうではなく、もっと多くの古い詩を朗読できていれば、もっと充実した人生を送れただろうと思うからだ。もっと多くの親しい友人がいれば、もっと充実した人生を送れただろう。語彙が豊かな文化は、そうでない文化よりも人間らしく、獣性から遠ざかっている。そして、個々の男女も、記憶に詩が豊富に蓄えられているとき、より人間らしく生きることができるのだ。
2007年6月8日、ローティは膵臓癌のため自宅で死去した。[ 15 ] [ 17 ] [ 21 ]
『哲学と自然の鏡』 （1979年）の中で、ローティは、哲学の歴史とは、心が客観的な現実を認識しているという主張を理解しようとする探求の歴史であり、それによって哲学が文化の他の側面がこの現実とつながっているか否かを判断する能力を獲得しようとする歴史であると論じている。彼はこの考え方を「表象主義」と名付け、「自然の鏡」という比喩を用いて説明しており、それが本書のタイトルにもなっている。
序論で、ローティは、 20世紀で最も重要な哲学者はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、マルティン・ハイデガー、ジョン・デューイの3人であると主張している。ヴィトゲンシュタインは哲学を言語的混乱の集合体として診断したことで、ハイデガーはそのような混乱を歴史的に解体したことで、そしてデューイはポスト形而上学的な文化への希望に満ちた予見を示したことで、それぞれ重要な哲学者とされている。こうした静観主義的かつ歴史主義的な伝統を受け継ぐ本書は、建設的というよりはむしろ治療的な性質を帯びている。しかし、ローティは、WVO・クワイン、ウィルフリッド・セラーズ、トーマス・クーン、ドナルド・デイヴィッドソンといった体系的な哲学者の議論を用いることで、心（鏡）、知識（鏡像化）、そして哲学そのもの（鏡像化の研究）に関する我々の哲学的直観を覆し、ひいては「自然の鏡」という表象主義的なイメージを覆すことを目指し、治療的な試みを行っている。
『偶然性、皮肉、連帯』 （1989年）の中で、ローティは、デイヴィッドソンが展開した非認識論的意味論（アルフレッド・タルスキの研究に基づく）を除けば、価値ある真理の理論は存在しないと主張している。[ 22 ]ローティはまた、哲学者には私的な事柄に携わる者と公的な事柄に携わる者の2種類がいると示唆している。ニーチェ[ 23 ]から取り入れた見解であり、ローティがマルセル・プルーストやウラジーミル・ナボコフの小説と同一視する、自己を（再）創造する能力を高める私的な哲学者は、公的な問題解決に役立つとは期待できない。公的な哲学については、ローティによれば後者は「皮肉屋になりたくないリベラル」であるにもかかわらず、ロールズやハーバーマス[ 24 ]のような哲学者に目を向けるべきだろう。[ 25 ]ハーバーマスは自身のコミュニケーション的合理性の理論が合理主義のアップデートであると考えているが、ローティは後者と「普遍的」な主張は完全に放棄されるべきだと考えている。 [ 26 ]
本書はまた、彼の哲学に合致する政治的ビジョン、すなわち「正義」や「共通の人間性」といった抽象的な概念ではなく、残酷さへの反対によって結びついた多様な共同体のビジョンを具体的に表明しようとする彼の最初の試みでもある。反基礎主義に沿って、ローティは「残酷さが恐ろしいという信念には、循環論法に基づかない理論的裏付けはない」と述べている。[ 27 ]
ローティはまた、自身の考え方や哲学を説明するために用いる「アイロニズム」という用語を導入している。ローティはアイロニストを、「言語を与えることで人間へと変えてくれた社会化の過程が、間違った言語を与え、その結果、間違った種類の人間へと変えてしまったのではないかと心配する人」と説明している。「しかし、彼女は何が間違っているのかという基準を示すことができない」[ 28 ] 。
ローティはこのエッセイ集のプロジェクトを「自然科学と文化の他の部分との関係について、反表象主義的な説明を提供しようとする試み」と表現している。 [ 29 ]『客観性、相対主義、真理：哲学論文集 第1巻』 （1990年）に収録されているエッセイの中には、「民主主義の哲学に対する優先性」があり、その中でローティはロールズを共同体主義的な批判から擁護している。ローティは、自由主義は「哲学的前提なしにやっていける」と主張する一方で、共同体を自己を構成するものとする自己概念は自由民主主義とよく調和すると共同体主義者に認めている。[ 30 ]さらに、ローティにとってロールズはハーバーマス、いわばアメリカ合衆国のハーバーマスと比較できる。E . メンディエタの言葉を借りれば、「我々が持っているのは伝達理性と公共理性の使用という二つの異なる名称、つまり集団的にどのように生きるか、そして公共の利益の目標は何であるべきかを決定するために公共が理性を使用することである」。[ 19 ] ローティにとって、社会制度は「普遍的で非歴史的な秩序を具現化しようとする試みではなく、協力の実験」として考えるべきである。[ 31 ]
このテキストで、ローティは主に大陸哲学者のマルティン・ハイデガーとジャック・デリダに焦点を当てている。彼は、これらのヨーロッパの「ポスト・ニーチェ主義者」は、形而上学を批判し、真理の対応説を否定するという点で、アメリカのプラグマティストと多くの共通点があると主張する。[ 32 ]以前の著作で主張したことを取り上げ、さらに発展させ、[ 33 ] ローティは、デリダは哲学（あるいは文学）の「方法」の発明者としてではなく、西洋哲学の伝統を回避しようとしたユーモラスな作家として見なす方が最も有用であると主張する。この流れで、ローティは、ポール・ド・マンのようなデリダの追随者たちが脱構築文学理論を真剣に受け止めすぎていると批判している。
著書『我が国の実現：20世紀アメリカにおける左派思想』 （1998年）の中で、ローティは左派を文化左派と進歩左派という二つの側面に分けて論じている。彼は、フーコーのようなポスト構造主義者やリオタールのようなポストモダニストに代表される文化左派を、社会批判はするものの代替案を提示しない（あるいは提示する代替案があまりにも曖昧で一般的すぎて責任放棄に等しい）と批判する。これらの知識人は社会の弊害について洞察力に富んだ主張をしているものの、ローティによれば、彼らは代替案を提示せず、時には進歩の可能性さえ否定しているという。一方、ローティがプラグマティストのジョン・デューイ、ホイットマン、ジェームズ・ボールドウィンに代表される進歩左派は、より良い未来への希望を最優先事項としている。ローティは、希望がなければ変化は精神的に考えられないとし、文化左派はシニシズムを生み出し始めていると主張する。ローティは、進歩的な左派がプラグマティズムの哲学的精神に基づいて行動していると見ています。この本の中で、独善的な官僚、ずる賢い弁護士、高給取りの債券セールスマン、ポストモダニズムの教授たちがもはや実権を握らないようにする権威主義的な「強権者」の台頭について述べた箇所は、ドナルド・トランプの政治権力への台頭を予言していたと評されています。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
ローティの人権概念は感傷主義の概念に基づいている。彼は、歴史を通じて人間は特定の集団を非人間的または人間以下と解釈するさまざまな手段を考案してきたと主張した。合理主義的（基礎主義的）な考え方ではこの問題は解決しないと彼は主張した。ローティは、感傷教育を通じて人権侵害を防ぐために、グローバルな人権文化の創造を提唱した。彼は、他者の苦しみを理解するために、共感の感覚を創造するか、他者に共感を教えるべきだと主張した。 [ 37 ]
ローティは、哲学者ニック・ガルが「限りない希望」あるいは「憂鬱な改良主義」の一種と特徴づけるものを提唱している。この見解によれば、ローティは確実性に対する基礎主義的な希望を、永続的な成長と絶え間ない変化への希望に置き換えている。そして、それによって、私たちが現在想像もできないような新しい方向へ対話と希望を向けることができると彼は考えている。[ 38 ]
ローティは、1982年の著書『プラグマティズムの帰結』[ 39 ]の中で、この限りない希望を表明し、全体的希望と個別的希望という枠組みを適用している。その中で彼は、「プラグマティズムの3番目にして最後の特徴づけを提示してまとめよう。それは、対話的な制約以外には探求に対する制約はないという教義である。つまり、対象の性質、心の性質、言語の性質から派生する全体的制約はなく、探求仲間の発言によってもたらされる個別的制約のみが存在する」と述べている。
ローティは、最も広く議論され、物議を醸している現代哲学者の一人であり、[ 16 ]彼の著作は、この分野で高く評価されている他の多くの人物から思慮深い反応を引き起こしてきた。例えば、ロバート・ブランドムのアンソロジー『ローティとその批評家たち』では、ドナルド・デイヴィッドソン、ユルゲン・ハーバーマス、ヒラリー・パトナム、ジョン・マクダウェル、ジャック・ブーヴレス、ダニエル・デネットらがローティの哲学について論じている。[ 40 ] 2007年にロジャー・スクルートンは、「ローティは、真実ではなく合意が重要であると装いながら、合意を自分たちのような人々の観点から定義することで、批判を受けない自分の意見を主張する思想家の中でも、最も重要な人物であった」と書いている。[ 41 ]ラルフ・マーヴィン・トゥマオブは、ローティがジャン＝フランソワ・リオタールのメタナラティブに影響を受けたと結論づけ、「ポストモダニズムはローティの著作によってさらに影響を受けた」と付け加えた。[ 42 ]
マクドウェルは、特に『哲学と自然の鏡』（1979年）において、ローティから強い影響を受けている。 [ 43 ]大陸哲学では、ユルゲン・ハーバーマス、ジャンニ・ヴァッティモ、ジャック・デリダ、アルブレヒト・ウェルマー、ハンス・ヨアス、シャンタル・ムフ、サイモン・クリッチリー、エサ・サーリネン、マイク・サンドボースといった著者が、それぞれ異なる形でローティの思想の影響を受けている。アメリカの小説家デイヴィッド・フォスター・ウォレスは、短編集『忘却：物語』に収録されている短編に「哲学と自然の鏡」というタイトルを付けており、批評家たちはウォレスのアイロニーに関する著作の一部にローティの影響を見出している。[ 44 ]
スーザン・ハックは、ローティの新プラグマティズムを激しく批判してきた。ハックは、ローティがプラグマティストであるという主張自体を批判し、ローティとチャールズ・サンダース・パースが自身の著作からの正確な引用のみを用いて架空の会話を交わす短編劇『 We Pragmatists 』を書いた。ハックにとって、ローティの新プラグマティズムとパースのプラグマティズムの唯一の共通点は名前だけである。ハックは、ローティの新プラグマティズムは反哲学的かつ反知性的であり、人々をさらに修辞的な操作に晒すものだと考えている。[ 16 ] [ 45 ] [ 46 ]
ローティは公言するリベラルであったが、彼の政治哲学や道徳哲学は左派の評論家から攻撃を受けており、中には社会正義のための枠組みとしては不十分だと考える者もいる。[ 47 ]ローティはまた、科学が世界を描写できるという考えを拒否したことでも批判された。[ 48 ]特に『偶然性、皮肉、連帯』に対する批判の一つは、ローティの哲学的英雄である皮肉家がエリート主義的な人物であるという点である。[ 49 ]ローティは、ほとんどの人は「常識的に名目論的で歴史主義的」ではあるが、皮肉家ではないと主張する。彼らは、超越的なものとは対照的に個別的なものに継続的に注意を払うこと（名目論）と、他の個人と並んで偶発的な生活経験の連続体における自分の位置を認識すること（歴史主義）を組み合わせるが、皮肉家のように結果として生じる世界観について継続的に疑念を抱く必要はない。アイロニストとは、「自分たちの最終的な語彙、つまり人間が自分たちの行動、信念、生活を正当化するために用いる言葉の集合」について、根本的かつ継続的な疑念を抱いている人であり、「自分たちの語彙で表現された議論は、これらの疑念を裏付けることも解消することもできないと認識している」人であり、「自分たちの語彙が他の語彙よりも現実に近いとは考えていない」人である。[ 50 ]一方、イタリアの哲学者ジャンニ・ヴァッティモとスペインの哲学者サンティアゴ・ザバラは、 2011年の著書『解釈学的共産主義：ハイデガーからマルクスまで』の中で、
リチャード・ローティと共に、我々もまた、「現代の学術的なマルクス主義者がマルクスとエンゲルスから受け継いだ主なものは、協同的な共同体の探求はユートピア的ではなく科学的であるべきであり、ロマン主義的ではなく認識的であるべきだという確信である」ことを欠陥だと考えている。我々が示すように、解釈学はローティが言及するユートピア的およびロマン主義的な特徴をすべて含んでいる。なぜなら、科学の知識とは異なり、解釈学は近代的な普遍性を主張するのではなく、ポストモダン的な特殊性を主張するからである。[ 51 ]
ローティはしばしば、自分の見解を支持するために幅広い他の哲学者たちの著作を参照し、彼らの著作に対する彼の解釈は議論の的となっている。[ 16 ]彼は再解釈の伝統に基づいているため、他の思想家を「正確に」描写することには関心がなく、むしろ文学批評家が小説を使うのと同じようにそれを使うことに関心がある。彼の論文「哲学の歴史記述：4つのジャンル」は、彼が哲学史の偉人たちをどのように扱っているかを詳細に記述したものである。『偶然性、皮肉、連帯』の中で、ローティは、彼の著作を批判する人々の哲学的批判は、ローティ自身の哲学の中で明確に否定されている公理を用いて行われていると主張することで、批判者たちの武装解除を試みる。[ 52 ]例えば、彼は非合理性の主張を日常的な「他者性」の肯定と定義しており、したがって、非合理性の非難はあらゆる議論の中で予想されるものであり、単に無視しなければならないとローティは主張する。[ 53 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)世界は、私たちが言語をプログラムした後、私たちに信念を持たせることはできます。しかし、私たちが話すための言語を提案することはできません。それは他の人間だけができます。[...] 真理は文の性質であり、文はその存在のために語彙に依存しており、語彙は人間によって作られるため、真理も人間によって作られます。
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ウィキクォートにあるリチャード・ローティに関する引用文
ウィキメディア・コモンズにあるリチャード・ローティ関連のメディア