共同体主義

コミュニタリアニズムは、個人とコミュニティのつながりを強調する哲学である。その基本的な哲学は、個人の社会的アイデンティティと性格はコミュニティの関係によって大きく形成され、個人主義の発達はそれより小さいという信念に基づいている。コミュニティは家族である場合もあるが、コミュニタリアニズムは通常、より広い哲学的な意味で、特定の場所（地理的な場所）にいる人々のコミュニティ内、または関心や歴史を共有するコミュニティ内の相互作用の集合体として理解されている。 ^{[1]コミュニタリアニズムは}個人主義と対比されることが多く、コミュニティ全体の安定性を軽視する 自由放任主義の政策に反対している。

用語

コミュニタリアニズムの哲学は20世紀に始まったが、「コミュニタリアン」という用語は1841年に英国チャーティスト運動の指導者ジョン・グッドウィン・バーンビーによって造られ、共同体的な生活様式を試みた空想社会主義者やその他の理想主義者を指すために使用された。しかし、「コミュニタリアニズム」という用語が少数の政治哲学者の研究と関連して普及したのは1980年代になってからだった。彼らが「コミュニタリアン」というラベルを使用したことは、コミュニタリアンの間でも議論を呼んだ。なぜなら、西洋では、この用語は社会主義や集産主義のイデオロギーとの関連を想起させるからである。そのため、公職者やこの学派を支持する学者の一部は、コミュニタリアニズムの考えを擁護し推進しながらも、「コミュニタリアン」という用語を避けることが多い。

この用語は主に2つの意味で使用されています: ^[2]^[出典]

哲学的共同体主義は、古典的自由主義は存在論的にも認識論的にも矛盾していると考え、その理由でこれに反対する。共同体は共同体形成前の個人の自発的な行為から生まれたと解釈する古典的自由主義とは異なり、共同体が個人を定義し形成する役割を強調する。共同体主義者は、共同体の価値が自由主義的正義理論では十分に認識されていないと考えている。
イデオロギー的共同体主義は、時には社会的に保守的かつ経済的に介入主義的な政策を特徴とする、急進的な中道主義イデオロギーとして特徴付けられます。この用法は最近造られました。この用語が大文字で表記される場合、通常はアミタイ・エツィオーニや他の哲学者による応答的共同体主義運動を指します。

マレク・フルベック^[3] 、ルカーシュ・ペルニー^[4]、ルボシュ・ブラハ^{[5]などのチェコとスロバキアの哲学者は、共同体主義を、共同体や}集団主義の価値と重要性に結びついた社会プロジェクトや、さまざまなタイプの共産主義や社会主義（キリスト教的、科学的、またはユートピア的）にまで拡張しています。

プラトンからフランソワ＝ノエル・バブーフ、ピエール＝ジョセフ・プルードン、ミハイル・バクーニン、シャルル・フーリエ、ロバート・オーウェン、そしてカール・マルクスに至る集産主義プロジェクトの歴史的ルーツ
1980年代に始まった現代の理論的コミュニタリアニズム（マイケル・J・サンデル、マイケル・ウォルツァー、アラスデア・マッキンタイア、チャールズ・テイラー）
- リベラル派、多文化主義派（ウォルツァー、テイラー）
- 反自由主義、親国家主義（サンデル、マッキンタイア）
トマス・モア（『ユートピア』）、トマーゾ・カンパネッラ（『孤独な市民』）によって描かれ、キリスト教ユートピア主義者（『イエズス会の還元』）やシャルル・フーリエ（『米国のフーリエ主義団体一覧』）、ロバート・オーウェン（『米国のオーウェン派コミュニティ一覧』）などのユートピア社会主義者によって実践された、実践的で自立したコミュニティのビジョン。この路線には、さまざまな形態の協同組合、自助機関、コミュニティ（フス派コミュニティ、ディガーズ、ハバン、フッター派、アーミッシュ、イスラエルのキブツ、スラブ人コミュニティ。例としては、十二部族コミュニティ、タメラ（ポルトガル）、マリナレダ（スペイン）、アトス山の修道国家^{[6] 、}カトリック労働者運動など）が含まれます。

起源

「共同体主義」という用語は 19 世紀半ばになって初めて造られたが、共同体主義的な性質を持つ考えはそれよりずっと以前に登場していた。それらはいくつかの古典的な社会主義の教義 (初期のコミューンや労働者の連帯についての著作など) や、さらに遡れば新約聖書の中に見出される。共同体主義の起源は初期の修道制にまで遡る。

初期の社会学者の多くは、その研究に強い共同体主義的要素を持っていた。例えば、フェルディナント・テニエスはゲマインシャフト（抑圧的だが養育的な共同体）とゲゼルシャフト（解放的だが非人格的な社会）を比較し、エミール・デュルケームは社会的価値観の統合的役割と個人と社会の関係について懸念した。両著者は、自由を獲得したが社会的拠り所を失った分散した個人で構成された近代社会におけるアノミー（規範の欠如）と疎外の危険性について警告した。近代社会学者は、1960年代の時点で、米国で大衆社会が台頭し、共同体の絆と伝統的価値観や権威への敬意が衰退したことを認識していた。これらの問題を提起した人物としては、ロバート・ニスベット（『権威の黄昏』）^[7]、ロバート・N・ベラ『 心の習慣』^[8]、アラン・エーレンハルト（『失われた都市：アメリカの忘れられたコミュニティの美徳』）^[9]などがいた。ロバート・パトナムは著書『ボウリング・アローン』（2000年）で「社会資本」の衰退を記録し、多様な社会集団間でつながりの絆が形成される「橋渡し社会資本」の重要性を強調した。^[10]

20世紀には、ドロシー・デイとカトリック・ワーカー運動によって、コミュニタリアニズムも哲学として定式化され始めました。カトリック・ワーカーは初期の記事で、キリストの神秘体の教義を運動のコミュニタリアニズムの基礎として明確にしました。^{[11]同様に、コミュニタリアニズムは}エマニュエル・ムニエの人格主義哲学とも関連があります。

「コミュニティ」という用語は曖昧すぎる、あるいは定義できないという批判に応えて、アメリカの共同体主義運動の指導者の一人であるアミタイ・エツィオーニは、コミュニティは2つの特徴を持つものとしてかなり正確に定義できると指摘した。1つ目は、個人の集団間の感情に満ちた関係の網であり、その関係はしばしば交差し、互いに強化し合う（1対1または連鎖的な個人関係とは対照的である）。2つ目は、一連の共有された価値観、規範、意味、および共有された歴史とアイデンティティ、つまり特定の文化へのコミットメントの程度である。^[12]さらに、作家のデイビッド・E・ピアソンは、「コミュニティという呼称を得るには、グループは道徳的な説得力を発揮し、メンバーから一定の従順さを引き出すことができなければならないと私は思う。つまり、コミュニティは必然的に、定義上、道徳的であると同時に強制力があり、メンバーが道を踏み外せば制裁という鞭で脅し、道を外れなければ確実性と安定性というアメを与えるのだ」と主張した。^[12]

コミュニタリアニズムの文脈における「コミュニティ」が具体的に何を意味するかは、著者や時代によって大きく異なります。歴史的に、コミュニティは小規模で地域限定的でした。しかし、経済力と技術力の及ぶ範囲が広がるにつれて、これらの力に効果的な規範的および政治的指針を提供するために、より広範なコミュニティが必要になり、17 世紀にヨーロッパで国家コミュニティが台頭しました。20 世紀後半以降、核戦争の脅威、地球環境の悪化、経済危機など、現在人々が直面している多くの課題は国家レベルで対処できないため、これらのコミュニティの範囲でさえも限定的であるという認識が広まりつつあります。このため、欧州連合などのより包括的なコミュニティが求められています。真に超国家的なコミュニティを開発できるかどうかは、まったく明らかではありません。

より現代的なコミュニティはさまざまな形をとることができますが、その範囲と範囲は限られていることがよくあります。たとえば、1 つの居住コミュニティのメンバーは、仕事、民族、宗教などの他のコミュニティのメンバーであることがよくあります。その結果、現代のコミュニティのメンバーは複数の愛着の源を持ち、1 つのコミュニティが圧倒的になりそうになると、個人は離れ、愛着を求めて別のコミュニティに目を向けます。したがって、コミュニタリアニズムは、西洋社会の問題に対する一部の知識人の反応であり、個人と社会、個人の自律性とコミュニティの利益、共通の利益と自由、権利、義務の間の柔軟なバランスを見つけようとする試みです。^[13]^[14]

学術的共同体主義

啓蒙時代の古典的自由主義は、何世紀にもわたる権威主義、抑圧的な政府、横暴なコミュニティ、厳格な教義に対する反応と見なすことができますが、現代の共同体主義は、個人の権利を過度に強調し、人々を利己的または自己中心的にする過度の個人主義に対する反応と見なすことができます。^[15]

個人とコミュニティの密接な関係は、マイケル・サンデルやチャールズ・テイラーをはじめとする学問的共同体論者によって、哲学的リベラリズム、特にアメリカのリベラル理論家ジョン・ロールズやドイツ啓蒙主義哲学者イマヌエル・カントの著作に対する批判の中で理論的に議論された。彼らは、現代のリベラリズムは現代世界のすべての個人が属する複雑な社会的関係を説明していないと主張した。リベラリズムは、一般的な個人の存在を仮定し、社会的埋め込みを説明できない、支持できない存在論に根ざしている。それどころか、彼らは、一般的な個人は存在せず、ドイツ人やロシア人、ベルリン人やモスクワ人、またはその他の特殊主義的なコミュニティのメンバーだけが存在すると主張した。個人のアイデンティティは文化や社会的関係によって部分的に構築されるため、社会的文脈から抽象化された個人の権利や利益を定式化する一貫した方法は存在しない。したがって、これらの共同体主義者によれば、ロールズの無知のベールの背後で決定された原則に基づいて正義の理論を構築しようとするのは無意味である。なぜなら、個人は原則的にさえそのような抽象化された状態では存在できないからである。^[15]

学術的共同体論者らはまた、政治共同体の本質がリベラリズムによって誤解されていると主張する。リベラル哲学者は、政治共同体を、道徳的価値に対する多様なコミットメントが共存できる中立的な規則の枠組みとして説明したが、学術的共同体論者は、そのような政治的共同体の概念は経験的に誤解を招きやすく、規範的に危険であると主張する。これらの著者らは、良い社会は中立的な規則や手順よりもはるかに多くのものに基づいている、つまり共有された道徳文化に依存していると考えている。一部の学術的共同体論者は、そのような特殊主義的な価値をさらに強く主張し、これらの価値だけが重要な価値であり、真に普遍的な道徳的価値を仮定することは哲学的な誤りであると主張した。

チャールズ・テイラーとマイケル・サンデルに加えて、学術的共同体主義と関連付けられることがある思想家には、マイケル・ウォルツァー、アラスデア・マッキンタイア、セイラ・ベンハビブ、シュロモ・アヴィネリ、パトリック・J・デニーンなどがいます。^[15]

社会資本

20 世紀後半から、多くの著者が米国の社会ネットワークの劣化に気づき始めました。ロバート・パットナムは著書『ボウリング・アローン』の中で、ほぼあらゆる形態の市民団体の会員数が減少しており、その例として、1950 年代に比べてボウリングをする人は増えているものの、ボウリングリーグの数は減少しているという事実が挙げられています。

その結果、「社会資本」が衰退する。パトナムはこれを「すべての『社会ネットワーク』の集合的価値と、これらのネットワークから生じるお互いのために何かをする傾向」と表現している。パトナムとその追随者によると、社会資本は民主主義の構築と維持に重要な要素である。^[10]

コミュニタリアンは社会資本と市民社会の制度を強化しようとします。レスポンシブ・コミュニタリアン・プラットフォームはそれを次のように説明しています。^[16]

多くの社会的目標には、公的機関と民間団体のパートナーシップが必要です。政府は、地域社会に取って代わろうとすべきではありませんが、収益分配や技術支援などの支援戦略によって地域社会に力を与える必要があるかもしれません。特に、健康、教育、社会サービスの提供に関しては、市民社会の構造の創造的な利用と、官民協力に関する研究と実験が大いに必要です。

積極的権利

コミュニタリアン哲学の支持者の中には、積極的権利の概念を重視する人もいる。積極的権利とは、特定の事柄に対する権利または保証である。積極的権利には、国が補助する教育、国が補助する住宅、安全で清潔な環境、国民皆保険、さらには政府または個人がそれを提供する義務を伴う雇用の権利などが含まれる。この目的のため、コミュニタリアンは一般に社会保障プログラム、公共事業プログラム、汚染などを制限する法律を支持する。

よくある反論は、そのような権利を与えることによって、コミュニタリアンは国民の消極的権利、つまり何かをしてもらいたくないという権利を侵害しているというものである。例えば、上記のようなプログラムの費用を賄うための課税は、個人の財産を奪う。積極的権利の支持者は、消極的権利の保護を政府ではなく社会に帰属させることで、個人は社会がなければいかなる権利も持たない（コミュニタリアニズムの中心的信条）ため、社会に何かを還元する責任があると反論する。これを自然権の否定と見る人もいる。しかし、「自然権」とは何か、そうでないものとは何かは、歴史的にだけでなく現代政治でも論争の種となっている。例えば、国民皆保険、私有財産、汚染者からの保護は生得権とみなせるかどうかなどである。

あるいは、消極的権利は政府の行為によって侵害される可能性があることに同意するが、保護される積極的権利が失われる消極的権利を上回る場合には正当化されると主張する人もいる。

それでも、他の共同体主義者は、自然権という概念自体と、それが適切に機能する共同体の中でどのような位置を占めるのかを疑問視している。彼らは、権利や資格の主張は、共通の価値観に基づいた文化的制度や根拠のある社会規範を形成できない社会を創り出すと主張する。むしろ、個人の権利に対する自由主義者の主張は、個人の感情主義を中心とした道徳につながる。なぜなら、倫理的問題はもはや善についての共通の理解を通して取り組むことでは解決できないからである。ここでの懸念は、社会が個人化されているだけでなく、道徳的主張も個人化されているということである。^[17]

応答的共同体主義運動

1990 年代初頭、過度の個人主義によって社会の道徳構造が崩壊したと認識されたことを受けて、アミタイ・エツィオーニとウィリアム・A・ギャルストンは、主要な社会問題に対する共同体主義的アプローチについて検討するための作業会議を組織し始めました。これは最終的に、共同体主義哲学を小さな学術グループから一般生活に取り入れ、その哲学的内容を作り直すことになりました。

エツィオーニとガルストンは、権威主義的なコミュニタリアン運動と区別するために自らを「応答的なコミュニタリアン」とみなし、メアリー・アン・グレンダン、トーマス・A・スプラゲンス、ジェームズ・フィッシュキン、ベンジャミン・バーバー、ハンス・ジョアス、フィリップ・セルズニック、ロバート・N・ベラなどを含むさまざまな学者とともに、共通の政治理念に基づいた「応答的なコミュニタリアン・プラットフォーム」^[18]を起草・出版した。その中の考えは最終的に学術書や一般向けの書籍、定期刊行物で詳しく取り上げられ、西洋である程度政治的に受け入れられるようになった。エツィオーニは後に、社会問題に対するコミュニタリアン的アプローチを研究・推進するためにコミュニタリアン・ネットワークを結成し、季刊誌「応答的なコミュニティ」の出版を開始した。

応答型共同体主義の主要論点は、人々が直面する規範性の 2 つの主要な源泉は、共通善と自律性と権利であり、原則として、どちらも他方より優先されるべきではないというものです。これは、1 つの包括的原則 (リバタリアニズムの自由/自律性など) から核となる前提を導き出す他の政治哲学や社会哲学とは対照的です。さらに、良い社会は、自由と社会秩序、個人の権利と個人の責任、多元的価値観と社会的に確立された価値観の間の慎重に練られたバランスに基づいていると仮定しています。

応答的共同体主義は、他の政治哲学がしばしば焦点とする国家や市場よりも、社会とその制度の重要性を強調します。また、国家の強制や市場の圧力よりも、社会化、道徳文化、非公式の社会統制が果たす重要な役割を強調します。強い権利は強い責任を前提としており、一方を他方の名の下に無視してはならないことを強調することで、自由主義的個人主義に代わる選択肢、権威主義的共同体主義に対する主要な対抗手段を提供します。

社会学の立場に立つコミュニタリアンは、個人の道徳的性格は、それが継続的かつ共同体によって強化されない限り、時間の経過とともに低下する傾向があると想定しています。彼らは、道徳的インフラストラクチャの構成要素としてのコミュニティの主な機能は、コミュニティが提供する非公式な感情に満ちた関係の網に組み込まれた、他者の非公式な承認として定義されるコミュニティの「道徳的声」を通じてメンバーの性格を強化することであると主張しています。

影響

レスポンシブ・コミュニタリアンは、自然ではなく社会（国家ではなく）を強化することに専念する、異なる種類の環境保護運動の創始者として自らを位置づけ、かなりの公的役割を果たしてきた。環境保護主義と同様に、コミュニタリアニズムは政治的立場を問わず幅広い層の人々に受け入れられているが、一部のグループでは他のグループよりも広く受け入れられている。

コミュニタリアニズムは小規模な哲学学派であるが、公の対話や政治に多大な影響を与えてきた。コミュニタリアニズムの考え方と第三の道、米国の中道民主党の政治思想、ドイツのノイエ・ミッテには強い類似点がある。コミュニタリアニズムは、トニー・ブレアがイギリスの社会主義労働党を「ニュー・レイバー」に作り変える際に重要な役割を果たし、ビル・クリントン大統領の選挙運動でも小規模ながら役割を果たした。他の政治家もコミュニタリアニズムの重要なテーマを唱えており、例えばヒラリー・クリントンは、子供を育てるには両親、家族、友人、隣人だけでなく「村」全体が必要だと長年主張してきた。^[19]

2000年の大統領選挙運動中にブッシュ大統領が唱えた慈悲深い保守主義は、政策プログラムでは実行されなかったものの、保守的な共同体主義的思考の一形態であったという指摘もある^[14 ]。引用された政策には、教育、ボランティア活動、コミュニティプログラムへの経済的および修辞的な支援、家族、人格教育、伝統的価値観、信仰に基づくプロジェクトの促進に対する社会的重点などが含まれている。

バラク・オバマ大統領は著書『大胆な希望』^[20]で共同体主義の考えや理想を表明し、2008年の大統領選挙運動中はアメリカ国民に「公共の利益の概念に政治を根付かせること」や「責任の時代」、そしてアイデンティティ政治を捨ててコミュニティ全体の結束を築くことを繰り返し呼びかけた。しかし、西洋の多くの人々にとって、共同体主義という言葉は権威主義的かつ集団主義的な団体を思い起こさせるため、多くの公的指導者、そしてこの学派の擁護者とみなされている数人の学者でさえ、その考えを受け入れ推進しながらもこの用語を避けている。

米国ではリベラルと保守の政治が優勢であることを反映し、公然とコミュニタリアニズムを主張する主要政党や選出公務員はほとんどいない。したがって、個々の政策についてのコンセンサスは存在しないが、ほとんどのコミュニタリアンが支持するいくつかの政策は施行されている。とはいえ、民主党内には少数のコミュニタリアン派閥があり、著名なコミュニタリアンにはボブ・ケイシー・ジュニア、ジョー・ドネリー、クレア・マッカスキルなどがいる。多くのコミュニタリアン民主党員はブルードッグ連合に参加している。米国の右派リバタリアンの思想的基盤が、主要なコミュニタリアン派閥の出現を抑制してきた可能性は十分にある^{[誰によると？ ] 。}^[21]

ダナ・ミルバンクはワシントンポスト紙に寄稿し、現代の共同体主義者について「正真正銘の共同体主義者などまだ存在せず、したがって政策に関する合意も存在しない。ジョン・ディリウリオやブッシュ大統領の外部顧問マーヴィン・オラスキーのように、共同体に対する宗教的解決策を支持する者もいれば、エツィオーニやガルストンのように世俗的なアプローチを好む者もいる」と述べている。^[22]

2011年8月、右派リバタリアンの雑誌『リーズン』はルーペ組織と協力し、1,200人のアメリカ人に電話調査を行った。リーズン・ルーペの世論調査では、「アメリカ人は簡単に『リベラル』または『保守』のグループにまとめることはできない」という結果が出た。具体的には、28%が保守派、24%がリバタリアン派、20%が共同体派、28%がリベラル派だった。誤差は±3だった。^[23]

2011年の同様のギャラップ調査では、中道派/穏健派の回答も含まれていた。その調査では、17%が保守派、22%が自由主義派、20%が共同体主義派、17%が中道派、24%が自由主義派と回答した。同組織は共同体主義を説明するのに「大きければ大きいほど良い」という用語を使用した。^[23]

イムラン・カーンが創設し率いるパキスタン・テフリク・エ・インサフ党は、共同体主義を公式イデオロギーの一つとして宣言した世界初の政党であると考えられている。^[24]

他の政治哲学との比較

伝統的な政治的色分け（赤左派対青右派）を使用したノーランチャートのバリエーションで、左上に共同体主義を配置している。

初期のコミュニタリアンは、事実上、社会保守主義者であると非難された。しかし、現代のコミュニタリアンの多く、特に自らをレスポンシブコミュニタリアンと定義する人々は、権威主義的な権力構造、厳格な階層化、少数派や女性に対する差別的慣行を伴う伝統的なコミュニティへの回帰を求めていないことを十分に認識しており、しばしば強調している。レスポンシブコミュニタリアンは、オープンな参加、対話、真に共有された価値観に基づくコミュニティの構築を目指す。コミュニタリアンの批評家であるリンダマクレインは、レスポンシブコミュニタリアンのこの特徴を認識しており、一部のコミュニタリアンは「[特定の] 伝統の善し悪しを慎重に評価する必要性、および特定の特徴を他の特徴から切り離す可能性を認識している」と書いている。^[25]そしてR・ブルース・ダグラスは「保守派と異なり、コミュニタリアンは、社会として直面する問題が、一部の特権階級の信念に基づいて解決できる時代はとうに過ぎ去ったことを認識している」と書いている。^[26]

コミュニタリアンの立場が社会保守主義の立場と大きく異なるのは、コミュニタリアンの理想の「良い社会」は私的領域にまで及ぶものの、国家が与える広範で総合的な規範的課題ではなく、有機的に発達した一連の価値観を通じて、限られた一連の中核的美徳を育むことだけを目指すという点である。たとえば、アメリカ社会は無神論者よりも宗教的であることを好むが、人がどの特定の宗教に従うべきかについてはむしろ中立的である。国家が規定する服装規定や「正しい」子供の数、居住が期待される場所などはない。要するに、理想的なコミュニタリアン社会の重要な定義的特徴は、自由主義国家とは対照的に、善の共通の定式を作成するが、この善の範囲は権威主義社会が推進するものよりはるかに小さいということである。」^[27]

批判

^{サイモン・ケーニー[28]}のようなリベラル理論家は、哲学的共同体主義がリベラリズムに対して興味深い批判をすることができるとは考えていない。彼らは、リベラリズムが共同体の価値を無視し、自己を「分散的」または非社会的に捉えているという共同体主義の非難を否定している。

ピーター・サッチによれば、共同体主義に対する主な批判は次の通りである。

共同体主義は必然的に道徳的相対主義につながるということ。
この相対主義は必然的に国際政治の現状維持を再び支持することにつながる。
そのような立場は、コミュニティや国家の基礎的地位を前提とする、信用を失った存在論的議論に依存している。^[29]

他の批評家は、コミュニタリアニズムと新自由主義の密接な関係と、第三セクターの発展を通じて福祉国家制度を解体するという新しい政策を強調している。 ^[30]

反対

ブルース・フローネン– 『新コミュニタリアンと近代リベラリズムの危機』（1996年）の著者
チャールズ・アーサー・ウィラード– 『リベラリズムと知識の問題：現代民主主義のための新たなレトリック』 (シカゴ大学出版、1996年)の著者。