トーマス・リード

リードは、外部の現実を直接体験することに基づく「常識」から出発したが、その後、合理性の役割をより効果的に説明するために、感覚の外側と人間の言語の内側という2つの方向へと探求を進めた。

リードは、言語は人間の意識に先立つ生得的な能力に基づき、その意識のための道具として機能すると考えた。（リードの言葉で言えば、それは「自然な」能力に基づいた「人工的な」道具である。）この見方では、言語は人間の認知の原始的な形態を考察する手段となる。リードは、現在の人間の言語には2つの異なる要素があると指摘する。1つ目は音響的要素、つまり音であり、2つ目は意味である。意味は音そのものとは何の関係もないように見える。彼が「人工的」と呼ぶこの言語の状態は、彼が「自然的」と呼ぶ原始的な状態、つまり音が抽象的な記号ではなく具体的​​なジェスチャー、あるいは自然な記号であった状態とは相容れない。リードは、子供が音を模倣することで言語を学ぶ方法に着目する。子供は、現代の大人の人工的な話し言葉における様々な音のグループに与えられた意味を理解するずっと前から、音を意識するようになる。リードによれば、もし子供が耳にする言葉の概念的な内容をすぐに理解する必要があったとしたら、子供は決して話すことを学ぶことはないだろう。ここでリードは、自然現象と人工現象を区別している。

「言語に力とエネルギーを与えるのは主に自然の記号によるものであり、言語が自然の記号をあまり持たなければ持たないほど、表現力と説得力は低下する。…人工記号は意味を示すが、表現することはない。代数記号のように知性に語りかけるが、情念や感情、意志はそれを聞き入れない。これらは、私たちが自然の言語で語りかけるまで、休眠状態のままであり、活動しない。自然の言語には、すべての注意と服従が向けられる。」(p. 52) ^{[ 14 ]}

感覚に関する彼の外部的な探求は、リードを「感覚」と「知覚」の決定的な区別へと導いた。私たちは感覚を通して対象を認識するが、その知覚の内容は、私たちの意識に生じる感覚の総和と同一ではない。したがって、私たちは知覚された対象に焦点を当てる傾向がある一方で、感覚から知覚に至る過程、つまり対象が実在するという認識を含む過程には注意を払わない。では、私たちはどのようにして後者の存在の確信を得るのだろうか？リードの答えは、子供のように、対象と直接的な直観的関係に入ることによってである。大人の場合、焦点は知覚にあるが、子供の場合は、感覚をその生きた性質のままに受け取ることにある。リードにとって、子供の知覚は大人の知覚とは異なり、人間は大人の人工的な知覚を乗り越えるために子供のようにならなければならないと述べている。これは、私たちが知覚するものは幻想であるというヒュームの見解につながる。また、アーティストは「自然の言語」を用いることで、感覚体験の真の内容への鍵を提供している。

「音楽家、画家、俳優、演説家の芸術は、表現力がある限り、私たちがこの世に持ち込んだものの、使わなくなったために忘れてしまい、それを取り戻すのに最も苦労している自然の言語に他ならないことを示すのは容易である。」(p. 53) ^{[ 14 ]}

「これらの（自然の）記号とそれらが示す事物との間のつながりについての自然な知識がなければ、言語は人間の間で発明され確立されることはなかっただろう。そして、美術はすべて、人類の自然言語と呼ぶことができるこのつながりに基づいている。」(p. 59) ^{[ 14 ]}

したがって、リードにとって、常識は、より古い時代の人間が自然に直接参加する生来の能力に基づいていた。それは、ある程度子供や芸術家に見られる能力だが、哲学的および科学的な観点からは、自然を超えた人間の精神のより高いレベルで再覚醒させなければならない能力である。リードはなぜ知覚が認識の方法だと信じているのか？それは、彼にとって「経験は純粋に主観的で純粋に否定的である。それは、私がそれを真実だと考えずにはいられない、したがって真実ではないと考えることができないという事実に基づいてのみ、命題の妥当性を支持する」（リード、753）。これをよりよく理解するために、リードが知覚の定義を概念と信念の2つのカテゴリーに分けていることを知っておくことが重要である。「概念とは、対象を視覚化することによって、その対象に関する性質を肯定または否定できるという、リードの言い方である。リードは、信念とは対象についての私たちの直接的な思考であり、その対象が何であるかであると信じている」（ブラス、『リードに対する感覚の機能』）。つまり、リードによれば、私たちが対象物を見て、イメージし、信じることが、その対象物の真の現実なのです。リードは直接的な客観性を信じており、自分の思考を信頼できないため、感覚が正しい方向へと導いてくれると考えています。「常識の世界と哲学の世界は、互いに正反対である」（リード、841）。リードは、哲学は現実とは何かという問題を過度に複雑化していると考えています。では、常識とは実際には何を意味するのでしょうか？「常識とは、感覚がすべて一つにまとめられて一つの考えを形成することである」（ケンブリッジ版トーマス・リード入門、164）。常識（すべての感覚が合わさったもの）は、対象物の現実を真に認識する方法です。なぜなら、対象物について知覚できるすべてのものが、一つの知覚にまとめられるからです。人々はどのようにして常識にアクセスできる地点に到達するのでしょうか？それが秘訣です。誰もが常識にアクセスする能力を持って生まれてくるので、それが常識と呼ばれるのです。 「常識の原則は、すべての人類に共通するものである」（ニコルズ、ライアン、ヤッフェ、ギデオン、トーマス・リード）。

常識は次のように機能します。すべての人がある物を見て、その物について同じ性質を信じているならば、その物についての知識は普遍的に真実です。それは、説明なしに他の人々によって真実であるとされる常識です。したがって、普遍的に見られるものは普遍的に信じられています。「したがって、現実とは、遅かれ早かれ情報と推論が最終的に行き着くものであり、したがって私やあなたの気まぐれとは無関係です。このように、現実の概念の起源そのものが、この概念が本質的に、明確な限界がなく、明確な知識の増加が可能な共同体の概念を含んでいることを示しています」（リード、155）。複数の人が同じ物についての同じ考えを組み合わせることが、対象の現実を確証するのです。リードはまた、同時代の哲学者たちが真に現実であるものを誇張していたと考えています。デカルトをはじめとする多くの哲学者は、私たちが目にするものが必ずしもそのものの本質ではないと考えているが、リードはこの主張に対し、「そのような仮説は、世界が私たちの認識する通りであるという常識的な信念よりも真実である可能性は低い」と述べることで反論している（ニコルズ、ライアン、ヤッフェ、ギデオン、トーマス・リード）。現実とは、私たちが作り上げるものに過ぎないのだ。

リードはまた、自然記号とそれが示すものとの間の関連性の発見こそが、ベーコンが自然の生来の法則を発見する革新的な方法で提唱したように、自然哲学と自然科学の基礎であると主張した。

偉大なヴェルーラム卿はこれを完全に理解しており、それを自然の解釈と呼んだ。哲学の本質と基礎をこれほど明確に理解し、かつ見事に表現した人物は他にいない。力学、天文学、光学について我々が知っていることは、自然によって確立され、経験や観察によって発見された関係と、そこから導き出された結果に過ぎない。(…) 我々が一般的に自然原因と呼ぶものは、より適切には自然徴候と呼び、我々が結果と呼ぶものは、それが示す事物と呼ぶべきである。原因には、我々の知る限り、固有の効力や因果関係はない。そして我々が確実に断言できるのは、自然が原因と、その結果と呼ばれる事物との間に、絶え間ない結合を確立したということだけである。(…) (p. 59) ^{[ 14 ]}

リードの名声は、イマヌエル・カント（リードよりわずか14歳年下のカントは、スコットランド哲学を高く評価していた。カントはリードの著作を批判したが、実際にはリードの著作を読んだことがないと認めている）とジョン・スチュアート・ミルによるスコットランド常識学派への攻撃の後、衰えたと主張されている。しかし、リードの哲学は19世紀の北米の大学で教えられ、フランスの哲学者ヴィクトル・クーザンによって擁護された。ユストゥス・ブッフラーは、リードがアメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースに重要な影響を与えたことを示しており、パースは常識を再評価するというリードの関心を共有し、リードの著作はプラグマティズムと結びついている。パースにとって、真理と現実の概念は、明確な限界のない（したがって必要に応じて自己修正する可能性のある）共同体、そして明確な知識の増加が可能な共同体の概念を伴う。^{[ 15 ]} 常識は社会的に進化してきたものであり、科学的方法と同様に検証可能であり、証拠、知覚、実践が示すように絶えず進化しているが、その進化の遅さはパースが晩年になってようやく認識し、その時点で「常識の問題に関して、トーマス・リードの意見に、必然的に修正を加えながらも固執する」ことを認めた^{[ 16 ]} （パースは自身の見解を「批判的常識主義」と呼んだ）。対照的に、リードの概念では、共通感覚は社会進化の産物ではなく、むしろ人間が互いに理性的に議論できる可能性の前提条件である。トーマス・リードの研究は、19世紀のアメリカ合衆国のノア・ポーターとジェームズ・マコッシュの研究に影響を与え、客観的真理の普遍的原理の主張に基づいている。プラグマティズムは、スコットランドの「常識」学派の研究の発展ではなく、その否定である。スコットランドの常識学派の業績と、20世紀のオックスフォードのリアリズム哲学者であるハロルド・プリチャードとウィリアム・デイヴィッド・ロス卿の業績の間には、明確な関連性がある。

リードの名声は、20世紀初頭にGEムーアが常識を哲学的方法または基準として提唱したことを受けて復活し、最近では、ウィリアム・アルストン^{[ 17 ]} 、アルヴィン・プランティンガ、ニコラス・ウォルターストーフ^{[ 18 ]}などの改革派認識論派の宗教哲学者をはじめとする現代の哲学者たちがリードに注目し、有神論的信念が信念の根拠を持たない場合（つまり、その信念が他の十分に根拠のある信念から推論されていない場合）には非合理的であるという非難に反論しようとしていることから、再び高まっている。

彼は『常識の原理に基づく人間の精神探究』（1764年、グラスゴーおよびロンドン）、『人間の知的能力に関するエッセイ』（1785年） 、 『人間の能動的能力に関するエッセイ』（1788年）など、数多くの重要な哲学的著作を著した。1844年、ショーペンハウアーは、外部の物体の知覚は五感を通して受け取る生データから生じるものではないと説明したリードを称賛した。

トーマス・リードの優れた著書『人間の精神を探究』は、感覚が物事の客観的知覚を生み出すには不十分であること、そして空間と時間の直観が経験に基づかないものであることを、非常に説得力のある形で示しています。リードは、知覚は感覚の産物であるというロックの教えを反駁しています。彼は、感覚の集合的な感覚が知覚を通して知られる世界とは全く似ていないことを徹底的かつ鋭敏に証明し、特にロックの五つの基本性質（広がり、形、堅固さ、運動、数）は感覚のいかなる感覚によっても私たちに与えられることはあり得ないことを示しています。