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『弁証法的理性批判』（フランス語: Critique de la raison dialectique）は、哲学者ジャン＝ポール・サルトルによる1960年の著作で、著者はエッセイ『方法の探求』 （1957年）で初めて提唱した実存主義的マルクス主義をさらに発展させている。 [ 1 ]『弁証法的理性批判』と『方法の探求』は共通の原稿として書かれ、サルトルは前者が後者に論理的に先行することを意図していた。 [ 2 ]『弁証法的理性批判』は、サルトルの2番目の大規模な哲学論文であり、最初の論文は『存在と無』 （1943年）であった。 [ 1 ]この本は、サルトルの本来の実存主義の放棄と見なされる人もいれば、 [ 3 ]以前の著作の継続と発展と見なされる人もいる。 [ 4 ]英語への翻訳はアラン・シェリダン＝スミスが行った。 [ 5 ]
第1巻「実践的アンサンブルの理論」は1976年に英語で初版が出版され、1985年のフランス語改訂版に基づいて、1991年に修正版の英語訳が出版された。[ 5 ]第2巻「歴史の理解可能性」は1985年にフランス語で死後出版され、 1991年にクインティン・ホアによる英語訳が出版された。 [ 6 ]
サルトルは、これが彼が後世に名を残したいと願った2つの哲学的著作の主要な部分であると述べたと伝えられている。[ 7 ] [ 8 ]
『存在と無』の発表後、サルトルは自由の概念を具体的な社会的主体と調和させることに関心を寄せるようになり、この点で友人であり協力者でもあるモーリス・メルロ＝ポンティから強い影響を受けた。メルロ＝ポンティは1940年代後半から1950年代初頭にかけての著作、特に『意味と無意味』において、実存主義とマルクス主義の統合への道を切り開いていた。[ 9 ]しかし、メルロ＝ポンティはその後マルクス主義に対してますます懐疑的になり、『弁証法の冒険』（1955年）でその頂点に達した一方、サルトルはマルクス主義思想への関与を深めていった。サルトルは、ハンガリー蜂起に対するソ連の弾圧を受けて、1957年までにソ連および「公式」マルクス主義と決定的に決別したが、それでもマルクス主義を「現代の哲学」[ 2 ]と宣言し、ソ連の教義によって瀕死の状態にあったマルクス主義を蘇らせる必要性を主張した。そして、その必要性に応えようと『弁証法的理性批判』を執筆した。この問題に関するサルトルとメルロ＝ポンティの対立は、長年の友情に終止符を打ったが、ロナルド・アロンソンは、『弁証法的理性批判』は、かつての友人であり政治的師でもあったメルロ＝ポンティのマルクス主義への攻撃に対するサルトルの回答の一部であったと述べている。[ 10 ]
より一般的に言えば、『弁証法的理性批判』は、マルクス主義に共感するフランスの左派知識人による共産主義の拒絶を受けて書かれたものであり、この過程はサルトルとメルロ＝ポンティだけでなくアルベール・カミュとの友情をも終わらせた。この著作は、サルトルがこれらの出来事から「歴史の教訓」を学び、適切なマルクス主義の歴史と社会学を構築しようとする試みの一部であった。[ 11 ]
『弁証法的理性批判』は、サルトルの思想の後期段階の産物であり、この時期、彼はもはやマルクス主義をソ連やフランス共産主義と同一視せず、むしろマルクス主義者としての自認に近づいていた。本書において、サルトルは実存主義の修正と、マルクス主義を現代哲学の典型として解釈し、反動的な前マルクス主義的立場からのみ批判できるものとした。
サルトルは、多くの人間的営みの自由な融合が共産主義社会を構成する可能性はあるものの、それが保証されるわけではないと主張する。意識的な人間の行為は、人間の「時間性」を生み出す自由の投影ではなく、「全体化」への動きであり、その意味は既存の社会状況によって共同決定される。したがって、人々は自らの行為の意味を決定する絶対的な自由も、自らが置かれた状況の奴隷でもない。社会生活は、自由を基盤とする個々の行為だけで成り立っているのではなく、私たちを制約する歴史の堆積物であり、さらなる障害を課し、社会関係を欠乏によって支配する自然との闘いでもある。あらゆる欲求の充足は敵意を生み出し、人々が互いを人間として受け入れることをより困難にする可能性がある。欠乏は人々から特定の選択をする能力を奪い、人間性を低下させる。共産主義は個人の自由と、他者の自由を認識する能力を回復するだろう。[ 3 ]
1960年に『弁証法的理性批判』が出版されて以来、サルトルの初期の代表作である『存在と無』との関係において、この作品がどのような位置づけにあるのかについて多くの議論がなされてきた。ジョージ・クラインのようなサルトル研究者や批評家の中には、この作品をサルトルの実存主義的立場を本質的に否定するものと見なす者もいる。マージョリー・グレンは、『弁証法的理性批判』は『存在と無』の範疇に容易に翻訳できると考えている。ヘイゼル・バーンズとピーター・コーズは、両作品の間には重点の移り変わりはあるものの、本質的な違いはないと考えている。[ 4 ]バーンズは、 『弁証法的理性批判』というタイトルが「カントとヘーゲルの両方を暗示している」と指摘している。バーンズによれば、 『弁証法的理性批判』は「人間の理性の性質、可能性、限界」に関心を寄せている点で、カントの『純粋理性批判』に似ている。しかし、サルトルの関心は主に認識論的あるいは形而上学的なものではなく、カントよりもヘーゲルの影響を強く受けているため、彼女はこれを唯一の類似点と見なしている。[ 2 ]ヨゼフ・カタラーノは、『弁証法的理性批判』が『存在と無』で描写されている自己存在に歴史的・社会的側面を与えていると主張している。最後に、フレドリック・ジェイムソンは、『弁証法的理性批判』を読むことで、サルトルが『存在と無』で何を意味していたのかという私たちの見方が永遠に変わり、サルトルに適用された「実存主義者」というレッテルはもはや以前の意味を持たなくなると考えている。[ 4 ]
サルトルの「融合する集団」（共通の目的によって結びついた人々）の分析は、1968 年 5 月～6 月のフランス蜂起の出来事と共鳴し、ルイ・アルチュセールのマルクス主義の構造主義的解釈の競合する影響を一時的に脇に置くことを可能にした。 [ 12 ]精神分析医のディディエ・アンジューは、 『弁証法的理性批判』を1968 年 5 月～6 月の文脈に位置づけ、 「サルトルはまず、その著書の中で、個人の疎外の受動的で匿名的な形態（彼が「実践的不活性」と呼ぶもの）を記述し、次に、集団が歴史に否定を導入し、（形作られるのではなく）自らを形作り、アメリカの社会学者が「孤独な群衆」と呼んだこの受動的で匿名的な社会を断ち切ることによって自らを発明する方法を示した」と述べている。 1968年春の革命の火付け役となった学生たちは、この第二のサルトル哲学ではないにしても、少なくとも歴史の弁証法哲学によって形作られていた。1968年5月は、否定の「野花のように咲き誇る」力が歴史的に隆盛した時期である。それは「サルトル的」自由の侵入であり、孤立した個人の自由ではなく、集団の創造的な自由である。」[ 13 ]
哲学者シドニー・フックは、この著作をソビエト連邦の共産主義指導部による広範な人権侵害に対する哲学的正当化であると評した。[ 14 ]精神科医のRD・レインとデイヴィッド・クーパーは、『弁証法的理性批判』を構造人類学の弁証法的基盤を提供し、弁証法的アプローチを通じて弁証法的理性の限界を確立しようとする試みであると考えている。[ 15 ]ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、「階級的自発性」はなく「集団的自発性」のみが存在するというサルトルの見解を支持した。[ 16 ]
レシェク・コワコフスキは、 『弁証法的理性批判』はサルトルの本来の実存主義を放棄したものであり、マルクス主義を「無敵」と不条理に描いていると主張する。しかしコワコフスキは、サルトルが人間の行動の社会的意義を保ちつつ、自然の弁証法と歴史的決定論を否定していることを指摘し、この本はマルクス主義の中に創造性と自発性の余地を見出そうとする興味深い試みであると考えている。コワコフスキは、サルトルが共産主義がいかにして自由を回復できるかを説明していないことを批判している。彼の見解では、サルトルは革命組織についてあまりにも一般化しすぎて、個々のメンバーの自由を侵害することなく共同行動を行う集団の真の困難を無視している。コワコフスキは、サルトルが多くの不必要な新語を導入していることを批判し、それらを除けば、サルトルはマルクス主義の真に新しい解釈を提供していないと書いている。彼は、サルトルの知覚と知識の歴史的性格に関する見解と、自然の弁証法の否定は、ジェルジ・ルカーチの著作に由来すると考えている。彼の見解では、革命組織において自由が守られなければならないというサルトルの見解も、共産主義が不足を解消したときに完全な自由が実現するという見解も、マルクス主義の文脈では新しいものではなく、サルトルはどちらの見解もどのようにして実現したのかを説明できていない。[ 3 ]
保守派の哲学者ロジャー・スクルートンは、『弁証法的理性批判』は「知的探求の規則を完全に拒否し、真理の規則から断固として逃避している。この本がそのタイトルが示す約束を実際に果たす可能性があると考えるのは、実に厚かましいことである」と述べている。[ 17 ]