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外在主義とは、意識は神経系（または脳）内部で起こっていることの結果であるだけでなく、主体外部で起こっていることや存在することからも生じると主張する、心の哲学における一連の立場である。これは、心が神経活動のみから生じるとする内在主義とは対照的である。外在主義は、心は脳や脳の機能だけではないという信念である。
精神とは何かについてのさまざまな信念に基づいて、外在主義にはさまざまなバージョンがあります。[ 1 ]外在主義は、神経系以外の要因を強調します。一方の極端な例では、精神は外部要因に依存する可能性があります。反対の極端な例では、精神は必然的に外部要因に依存します。外在主義の極端な見解は、精神は神経系に部分的または完全に外部にあるプロセスによって構成されているか、またはそれと同一であると主張します。
外在主義理論におけるもう1つの重要な基準は、心のどの側面が対象とされているかである。外在主義者の中には、アンディ・クラークやデイヴィッド・チャルマーズ[ 2 ]、ショーン・ギャラガー[ 3 ]、その他多くの者[ 4 ]のように、心の認知的側面に焦点を当てる者もいれば、心の現象的側面、あるいは意識そのものに取り組む者もいる。ウィリアム・ライカン[ 5 ]、アレックス・バーン[ 6 ]、フランソワ・トノー[ 7 ] 、ティード・ロックウェル[ 8 ]、リッカルド・マンゾッティ[ 9 ]など、意識的な現象的内容と活動を考察する哲学者もいる。
意味論的外在主義は、外在主義の最初の形態であり、そのように名付けられた。名前が示すように、意味論的な性質を持つ精神的内容に焦点を当てている。
意味論的外在主義は、精神的内容が頭の中にあるものに付随するものではないことを示唆している。しかし、心の物理的基盤とメカニズムは頭の中に残る。これは、心が頭蓋骨の中にあるという私たちの信念を危うくしないので、比較的安全な動きである。ヒラリー・パトナムは、私たちの思考と外部の状態（概念であれ物体であれ）との間の意図性に特に注目した。パトナムは、自分の立場を擁護するために、有名なツインアース思考実験を開発した。パトナムは、「意味」は頭の中にはないというスローガンで自分の見解を表明した。[ 10 ]
対照的に、タイラー・バージは外部世界の社会的な性質を強調し、意味内容は社会的、文化的、言語的相互作用によって外部的に構成されると示唆した。[ 11 ]
現象的外在主義は、現象的内容に外在主義的見解を拡張する。フレッド・ドレツケ（ドレツケ 1996）は、「経験そのものは頭の中にある（そうでなければ、目を閉じたり耳を塞いだりしても経験が消えるはずがない）が、頭の中の何ものも（実際、経験しているときには、頭の外の何ものも）これらの経験を区別する性質を持つ必要はない」と示唆した（ドレツケ 1996、144-145頁 ）。[ 12 ]つまり、経験は頭の中にとどまるものの、その現象的内容は他の何かに依存する可能性がある。
同様に、ウィリアム・ライカンは現象的経験の外在主義的かつ表象主義的な見解を擁護した。特に、彼はクオリアは狭いという教義に反対した。[ 13 ]
精神状態の一部、あるいはすべてが、その媒体に対する外部内容、つまり広範な内容を持たなければならないと、しばしば主張されてきた。例えば、フランク・ジャクソンとフィリップ・ペティットは、「特定の意図的状態の内容は広範であるか、文脈に依存している。いくつかの信念の内容は、主体の外部の物事がどのようになっているかに依存する」と述べている（Jackson and Pettit 1988、p. 381）[ 14 ]。
しかし、ドレツケもライカンも、現象的精神が文字通り物理的に皮膚を超えて広がるなどと主張するまでには至っていない。要するに、彼らは現象的内容は身体外部の現象に依存する可能性がある一方で、その媒体は身体内部にとどまることを示唆しているのである。
拡張された心のモデルは、認知が主体の身体よりも大きいことを示唆しています。このようなモデルによれば、認知プロセスの境界は必ずしも皮膚の内側にあるわけではありません。「心は思考のための道具で構成されている」（Dennett 2000、[ 15 ] p. 21）。アンディ・クラークによれば、「認知は身体と世界に漏れ出す」。心はもはや頭蓋骨の中にあるのではなく、有用な道具（メモ帳や鉛筆からスマートフォンやUSBメモリまで）を理解するために拡張されます。これが、簡単に言えば拡張された心 のモデルです。[ 16 ]
誰かが鉛筆と紙を使って大きな計算をするとき、認知プロセスは鉛筆と紙そのものにまで及ぶ。大まかに言えば、誰もそれを否定しないだろう。しかし、より強い意味では、認知的な心の境界が鉛筆と紙にまで及ぶかどうかは議論の余地がある。拡張された心の提唱者のほとんどにとって、現象的な心は脳の中に留まる。アンディ・クラークの最後の著書『Supersizing the Mind』[ 17 ]についてコメントしたデビッド・チャルマーズは、「大きな疑問、つまり拡張された意識についてはどうだろうか？性向的な信念、認知プロセス、知覚メカニズム、気分は[…]意識の境界を超えて広がっており、拡張されているのはまさにそれらの非意識的な部分である可能性が高い」と問いかけている。（チャルマーズ 2009、[ 18 ] p. xiv）
能動主義と身体化された認知は、認知プロセス、身体、環境の間の密接な結合を強調する。[ 19 ]能動主義は、グレゴリー・ベイトソン、ジェームズ・J・ギブソン、モーリス・メルロ＝ポンティ、エレノア・ロッシュなど、プロト外在主義者とみなせる他の学者たちの研究に基づいている。これらの思想家は、心は世界と行為者の間の相互作用に依存しているか、あるいはそれと同一であると示唆している。例えば、ケビン・オレガンとアルバ・ノエは、画期的な論文で、心は行為者と世界の間の感覚運動的偶発性によって構成されていると示唆した。感覚運動的偶発性とは、ある特定の方法で行動する機会であり、環境特性と身体特性の一致から生じる。ある程度、感覚運動的偶発性はギブソンのアフォーダンスに非常によく似ている。最終的に、ノエは、行為主体が特定の状況で何ができるかについての知識を内容とする、より認識論的な能動主義を発展させた。いずれにせよ、彼は「知覚とは何かは脳内のプロセスではなく、動物全体としての巧みな活動の一種である。能動主義の見解は、知覚と意識の神経基盤を理解するための新しい方法を考案するよう神経科学に促す」（Noë 2004、[ 20 ] p.2 ）と主張する点で外在主義者である。最近、ノエは自身の立場をより一般向けに簡潔にまとめたバージョンを発表した。[ 21 ]
能動主義は、身体化された認知や状況的認知など、他のさまざまな相関関係のある見解から支持を得ています。これらの見解は通常、内部表象の概念を中心とした古典的な計算論的心の見解の否定から生じています。能動主義は、特にクリストフ・コッホ（Koch 2004、[ 22 ] p. 9）のような神経科学者から、否定的なコメントを受けています。「能動主義の立場を支持する人々は、知覚は通常行動の文脈の中で起こることを正しく強調していますが、私は彼らが知覚の神経基盤を無視していることに我慢できません。科学者が合理的に確信していることが1つあるとすれば、それは脳活動が生物学的知覚にとって必要かつ十分であるということです。」
要約すると、能動主義は外在主義の一種であり、認知的側面や意味論的側面に限定される場合もあれば、現象的側面をも包含しようとする場合もある。しかし、これまでのところ、どの能動主義者も、すべての現象的内容が環境との相互作用の結果であると主張したことはない。
外在主義者の中には、現象的内容と精神過程の両方が主体の身体から部分的に外在していると明言する者もいる。こうした見解を考察する著者らは、認知だけでなく意識も環境へと拡張できるのではないかと疑問を呈している。結局のところ、能動主義は、世界を相互作用する物体で構成されていると捉える標準的な物理主義的存在論を受け入れるのに対し、こうしたより急進的な外在主義者は、現実を捉える私たちの方法に根本的な欠陥があり、何らかの存在論的修正が避けられない可能性を考察している。
ティード・ロックウェル教授は、あらゆる形態の二元論と内在主義に対する徹底的な攻撃を発表した。彼は、心は脳の活動から完全に生じるのではなく、脳、身体、世界の相互作用する結びつきから生じると提唱した。[ 8 ]そのため、彼は身体化された認知を支持し、神経科学はデカルト的唯物論の一形態を誤って支持していると主張した。これは他の多くの人々によっても非難されている。[ 23 ]ジョン・デューイの遺産に焦点を当て、彼は脳と身体が環境における「行動場」として心を生み出すと主張した。
テッド・ホンデリッチはおそらくこの分野で最も経験豊富な哲学者でしょう。彼は、おそらくその存在論的な帰結のために、自ら「徹底的外在主義」と名付けた立場を擁護しています。[ 24 ]彼の主な例の1つは、「あなたが自分がいる部屋を意識することは、実際にはその部屋が存在する方法である」ということです。[ 25 ]彼によれば、「現象学的に言えば、あなたが知覚的に意識することは、世界が何らかの形で存在することである」とのことです。[ 24 ]したがって、彼は存在と意識を同一視しています。
現象的外在主義のもう一つの急進的な形態は、リッカルド・マンゾッティ教授による「拡張された心」と呼ばれる見解である。[ 9 ]彼は主体と客体の分離に疑問を呈し、これらを同じ物理的プロセスの不完全な2つの視点と記述にすぎないと見なしている。[ 26 ]彼は、皮膚を超えて物理的にも時空間的にも拡張された心を支持するプロセス存在論を支持している。物体は私たちが知っているような自律的なものではなく、むしろ私たちの現実を形作る実際のプロセスである。[ 27 ]
研究者であり人類学者でもあるロジャー・バートラは、外脳理論という別の説明を提唱した。彼は、意識は脳の内側と外側の両方に存在し、両者を隔てる境界線は自己の説明において無益であり、むしろ重荷であると説明する。著書『脳の人類学：意識、文化、そして自由意志』（ケンブリッジ大学出版局、2014年刊行、原著はスペイン語で2005年刊行）の中で、彼は外在主義と内在主義の両方を批判している。