説明のギャップ

心の哲学において、説明ギャップとは、物理主義哲学が、物理的特性がどのようにして物事を経験する際に主観的に感じる感覚を引き起こすのかを説明する際に直面する困難さのことである。これは哲学者ジョセフ・レヴァインによって導入された用語である。^[1]彼はこの用語を初めて使用した1983年の論文で、「痛みはC線維の発火である」という文を例として挙げ、この文は生理学的な意味では妥当かもしれないが、痛みがどのように感じられるかを理解するのには役立たないと指摘した。

この説明のギャップは、哲学者やAI研究者を何十年も悩ませ、興味をそそり、かなりの議論を引き起こしてきました。このギャップを埋めること (つまり、経験とクオリアに対する満足のいくメカニズムの説明を見つけること) は、「難しい問題」として知られています。^{[2]この問題の難しさは、}神秘主義者が人間には決して解決できないと信じているほどです。ネッド・ブロックは、異なる物理的および機能的な神経システムが潜在的に現象的に重なり合う可能性があるため、意識という「より難しい問題」も存在すると主張しています。^[3]

ギャップがない現象の例としては、現代のコンピュータの動作が挙げられます。これは、回路やソフトウェアなどの物理的構成要素だけで十分に説明できます。^[4]対照的に、多くの心身二元論者（例えば、ルネ・デカルト、デイヴィッド・チ​​ャーマーズ）は、主観的な意識体験は別の効果を構成し、物理的世界の外にある原因（二元論）またはまだ知られていない物理的現象による原因（例えば、量子心、間接実在論を参照）を必要とすると考えています。

二元論の支持者は、心は脳とは本質的にも質的にも異なっており、その「ギャップを埋める」ためには形而上学的に超物理的な何かの存在が必要であると主張します。同様に、意識的な経験について、世界の物理的事実から論理的に導かれないさらなる事実があると主張する人もいます。たとえば、赤を見る経験がどのようなものかは、世界の物理的事実から論理的に導かれないと主張します。

主観的経験の性質に加えて、個人のアイデンティティの存在も物理主義哲学にとって潜在的な問題を提起する。個人がなぜ特定の個人のアイデンティティを持っているのかという問いは、哲学者ベンジ・ヘリーによって「めまいがするほど難しい問い」と呼ばれ、ティム・S・ロバーツによって「意識のさらに難しい問題」と名付けられている。^[5]しかし、オープン個人主義の支持者は、個人のアイデンティティの存在は幻想であると主張するかもしれない。^[6]

説明ギャップの性質については議論がある。ある人は、説明ギャップは単に現在の説明能力の限界に過ぎないと考えている。 ^{[7]彼らは、神経科学の将来の発見や哲学者の将来の研究によってギャップは埋められる可能性があると主張する。また、ギャップは人間の認知能力の明確な限界であり、これ以上どれだけ情報を得ても埋めることはできないと主張する人もいる。 [8]}ギャップの存在がどのような形而上学的結論をもたらすかについてはコンセンサスがない。その存在を二元論の根拠とする人は、認識論的ギャップ、特にそれが認知能力の明確な限界である場合、必然的に形而上学的ギャップを伴うという立場を取ることが多い。^[9]

ジョセフ・レヴァイン^{[説明が必要]}と他の人々は、この問題について沈黙を守るか、そのような形而上学的結論を導き出すべきではないと主張することを選んでいる。^{[1]彼は、（}ゾンビ論や反転スペクトル論で使われる）想像可能性理論が形而上学的現実を確立する手段としては欠陥があることに同意するが、たとえクオリアが物理的であるという形而上学的結論に達したとしても、それは依然として説明上の問題を提示すると主張する。

この唯物論的反応は最終的には正しいと私は思うが、心身問題を解決するには十分ではない。たとえ、想像可能性の考察によって、心が実際に身体とは別物であること、あるいは精神的性質が形而上学的に物理的性質に還元不可能であることが証明されなくても、それでも、物理的観点からの精神的な説明が欠けていることは明らかである。^[10]

しかし、そのような認識論的または説明的な問題は、根底にある形而上学的な問題を示している可能性があります。つまり、クオリアの非物理的性は、想像可能性の議論によって証明されていなくても、決して排除されるわけではないのです。

結局、私たちは出発点に戻ってしまいました。説明ギャップの議論は、自然におけるギャップを示すのではなく、自然に対する私たちの理解におけるギャップを示しています。もちろん、自然に対する私たちの理解にギャップがあることのもっともらしい説明は、自然に本物のギャップがあるということです。しかし、後者を疑うための反対の理由がある限り、前者の説明は別の場所で探す必要があります。^[10]

レヴィンによれば、問題の核心は、質的経験が完全に理解されるということが何を意味するのかという我々の理解不足である。彼は、この種の経験の本質をどの程度まで調べるのが適切であるかさえも我々にはわからないと強調する。彼は重力の法則を例に挙げるが、その法則は重力を完全に説明しているように見えるが、重力定数については説明していない。重力が説明できない自然の残酷な事実であるように思われるのと同様に、クオリアの場合も、我々が本質的な情報を欠いているか、あるいはそれ以上理解できない自然現象を探求しているかのどちらかである可能性がある。レヴィンは、この理由から、質的経験のより完全な説明を見つける必要があるかどうかを検討すべきかもしれないと示唆している。^[11]

レヴィンは、定性的経験について知るべきことがどれだけあるかを理解するのは、彼が考えているようなやり方で現実が知ることができるとはどういうことかを明確に表現する方法がないため、さらに困難であるように思われると指摘している。彼は、定性的経験のより完全な説明を求める十分な理由があると結論付けている。1つは、意識は、非常に高度に組織化された物理システムにおいて精神性が実証される場合にのみ現れるように見えることである。もちろん、これは、組織化された機能の結果に過ぎない人間の推論能力を示しているのかもしれない。^{[説明が必要]}レヴィンは、人間の脳は非常に高度に組織化されているが、単なるルーチンの実行者に過ぎないというこの含意を受け入れるのは直観に反するように思われると主張している。^{[非論理的]}彼は、唯物論は、物理的に主要でないあらゆるものの還元可能性を、物理的基礎で記述できるメカニズムへの依存の説明に伴って引き起こすように見えるが、そのような還元主義は心理学を物理科学に還元しようとするものではないと指摘している。しかし、それでも、心理学に関連する陳述とは関連があるとはみなされない、説明のつかない事実のクラスが存在することになる。^{[どのように？ ] [引用が必要]}

クリスチャン・リストは、第一人称事実の存在は、意識の物理主義的理論だけでなく、ほとんどの標準的な二元論のバージョンを反証するものであると信じている。^[12]

多くの哲学者は、説明のギャップが解決できるかどうか疑問視している。この議論の支持者は、この議論を唯物論、物理主義、自然主義に対する反論として利用しており、この議論は問題に対する科学的または哲学的な解決に抵抗しているように見える。デイビッド・チャーマーズは、科学がギャップをある程度埋めたとしても、問題は残るだろうと認めている。^[2]

ライプニッツによる説明のギャップに関する一節は次の通りです。

さらに、知覚とそれに依存するものは、機械的な原因、つまり図形や動作では説明できないことを認めなければなりません。そして、考え、感じ、知覚するように構築されたメカニズムがあると仮定すると、私たちはそれを製粉所のように入れることができます。そして、これが認められると、それを訪問すると、互いに押し合う部分しか見つかりませんが、知覚を説明するものは決して見つかりません。したがって、これは複合体や機械ではなく、単純な物質に探さなければなりません。

• ジョセフ・レヴィンのホームページ
• 「コウモリになるというのはどういうことか？」Wayback Machineに 2011-10-16 にアーカイブされましたThomas Nagel、The Philosophical Review LXXXIII、4 (1974 年 10 月): 435–50。