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ストア派哲学 において、アパテイア（古代ギリシア語: ἀπάθεια ; a- 「～なし」とpathos 「苦しみ、情熱」から）は、情念に動揺しない心の状態を指します。無関心という言葉よりも、平静という言葉で訳す方が適切かもしれません。アパテイアという言葉の意味は、現代英語のapathyとは全く異なります。apathy は、無気力、無関心、無感情といった感情を含む、明らかに否定的な意味合いを持っています。ストア派によれば、アパテイアは賢者を特徴づける資質でした。[ 1 ]
アリストテレスは、徳は感情の過剰と不足の黄金比（メトリオパテイア）にあると主張した が、ストア派は、徳をもって生きることで情念から解放され、アパテイアに至ると考えた。[ 2 ]それは、制御できない外部の出来事に対して感情的または利己的に反応する傾向を根絶することを意味した。ストア派にとって、それは世界に対する最適な合理的反応であった。なぜなら、物事は他人の意志や自然によって引き起こされる場合、制御できないからである。制御できるのは自分の意志だけである。それは感情の喪失や世界からの完全な離脱を意味するものではなかった。世界秩序の一部として正しい（徳のある）判断と行動を行うストア派は、満足（エウダイモニア）と良い感情（エウパテイア）を経験する。
意見が何も付け加えなければ、痛みは些細なものだ。…それを些細なことだと考えることで、あなたはそれを些細なものにするだろう。すべては意見にかかっている。野心、贅沢、貪欲、すべては意見に根ざしている。私たちの苦しみは意見によって決まるのだ。…だから、私たちもすべての闘争において勝利への道を勝ち取ろう。なぜなら、その報酬は…徳、魂の不動、そして永遠に勝ち取られる平和だからだ。
—セネカ、書簡、lxxviii。 13–16
エピクロスの信奉者は、ストア主義とアパテイアの主な反対者でした。彼らはアパテイアの代わりに、エピクロス主義の関連概念であるアタラクシアという似たような生き方を信じていました。セネカなどの一部のラテン語ストア派の著述家は、この用語をアパテイアと互換的に使用しました。エピクロス主義では、アタラクシアは痛みや恐怖からの解放から生じ、平静、不動、そして苦労のない生活をもたらします。これらの用語の主な違いは、それがどのように達成されるかです。アパテイアは徳のある生活を送ることの副産物と見なされ、ストア派が直接達成しようとする目標ではありませんでした。エピクロスの信奉者にとって、アタラクシアは主に社会生活や政治生活から生じる痛みを避けることによって達成できる目標でした。[ 2 ]
この用語は後にプロティノスが新プラトン主義を発展させる際に採用し、そこではアパテイアは魂が浄化された状態に達したときに達成される感情からの解放を意味した。それは初期キリスト教の教えに伝わり、アパテイアは制御不能な衝動や強迫観念からの解放を意味し、代わりにそれらを新しくより良いエネルギーに置き換えることを意味するようになった。この実践はしばしば禁欲主義につながる。アパテイアと禁欲主義はしばしば互いに関連している。アパテイアは、私たちを聖性へと導く神についての親密で直接的な知識の追求を始めるための前提条件であると考えられており、禁欲主義はこの知識を直接求めることである。アパテイアは、1世紀にはすでにアンティオキアのイグナティオスによって神を表現するために使用されていた。[ 3 ]それは今でも正教会の霊性、特に修道院の実践においてその意味で使用されている。
アパテイアは宗教界でさまざまな解釈や用途があり、どの見解が最適かについて議論を呼んでいます。エヴァグリウス・ポンティクスは、魂が解放されなければならない8つの情念があると信じていました。それは、色欲、暴食、傲慢、嫉妬、貪欲、退屈、怒り、そして自己愛です。これらの情念は、魂の不自然な動きとして説明されました。アパテイアは、心が身体感覚から独立した状態に到達するのを助けるために使用されました。マクシモス告白者も同じ8つの不自然な情念を信じていましたが、彼は代わりにアパテイアを使用して情念をアガペー、つまり非利己的な愛に変えました。 [ 4 ]