仕事 ソレルスが創設した「テル・ケル・ グループ」に参加した後、クリステヴァは言語の政治に焦点を当て、グループの活発なメンバーとなった。彼女は精神分析の訓練を受け、1979年に学位を取得した。ある意味では、彼女の作品は精神分析的アプローチを ポスト構造主義 批評に適用しようとする試みと見なすことができる。例えば、主体 とその構築に関する彼女の見解は、ジークムント・フロイト やジャック・ラカン と類似点がある。しかし、クリステヴァは構造主義的な意味での主体の理解を拒否し、代わりに常に「過程にある 」あるいは「試練にある」主体を好む。[ 13 ] このように、彼女は精神分析の教えを維持しながら、本質化された構造に対するポスト構造主義的批判に貢献している。彼女は1970年代に中国を訪れ、後に『中国の女性について』 (1977年)を執筆した。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
「記号論的」と「象徴的」クリステヴァの最も重要な貢献の一つは、意味作用が象徴的要素と記号論的要素 の二つの要素から成り立っており、後者はフェルディナン・ド・ソシュール が創始した記号論 の学問とは区別されるという点である。オーギュスティーヌ・ペルマリールが説明するように、クリステヴァの「記号論的要素は、フロイト、オットー・ランク、メラニー・クライン、イギリスの対象関係精神 分析 、ラカン の前 鏡像段階 の著作で言及されている幼児の前エディプス期と密接に関連している。それは本能と結びついた感情の領域であり、言葉の 指示的意味 ではなく、言語の亀裂や韻律 の中に存在する。」[ 20 ] さらに、ビルギット・シッパーズによれば、記号論的要素は音楽的、詩的、リズミカルな領域であり、構造や意味を欠く領域である。それは「女性性」と密接に結びついており、前鏡像段階の幼児の未分化の状態を表している。[ 21 ]
鏡像段階に入ると、子どもは自己と他者を区別することを学び、象徴界 と呼ばれる共有された文化的意味の領域へと足を踏み入れる。クリステヴァは『言語における欲望』 (1980年)の中で、象徴界を、言語の発達によって子どもが「話す主体」となり、母親とは切り離された自己同一性を発達させる空間として描写している。この分離の過程はアブジェクションと呼ばれ、子どもは言語、文化、意味、そして社会の世界へと入るために、母親を拒絶し、母親から離れなければならない。この言語の領域は象徴界と呼ばれ、男性性、法、構造と結びついている点で記号界とは対照的である。クリステヴァは、象徴界に入った後も主体は記号界と象徴界の間を揺れ動き続けるという点でラカンとは異なる。したがって、主体は固定された同一性に到達するのではなく、常に「過程の中に」いるのである。女児は母親像に一定程度同一化し続けるため、記号論との密接な繋がりを特に維持しやすい。女児は母親像を拒絶しつつも同一化しているため、この母親との継続的な同一化は、クリステヴァが『黒い太陽』 (1989年)でメランコリー (憂鬱 )と呼ぶ状態につながる可能性がある。
また、(例えば、クリード、1993年)大衆文化(特にスラッシャー映画 など)における女性や女性の身体の貶めは、母親の身体がアイデンティティに及ぼす脅威に起因するとも指摘されている。母親の身体は、自己やアイデンティティの概念を持たない、記号論的な未分化の状態で過ごした時間を想起させるものだからである。母親を蔑視した後も、観客は無意識の うちに記号論的な世界に魅了され、母親との再会を望む一方で、それに伴うアイデンティティの喪失を恐れる。したがって、スラッシャー映画は、 観客が母親像を代理的に排除し破壊することで、蔑視の過程を安全に再現できる手段を提供するのである。
クリステヴァは、プラトン の「コーラ」 という概念を採用したことでも知られています。コーラとは「養育的な母性空間」を意味します(Schippers、2011)。クリステヴァのコーラ の概念は、子宮への言及、母と子の関係のメタファー、鏡像段階に先行する時間的期間など、さまざまな方法で解釈されてきました。クリステヴァは、著書『言語における欲望』 (1980)に収録されているエッセイ「ジョヴァンニ・ベリーニ による母性」の中で、コーラ を「動きに満ちていると同時に規制されている運動性の中で、衝動とその静止によって形成される非表現的な全体性」と呼んでいます。さらに彼女は、コーラ と象徴的領域の間を媒介するのは母親の身体であると示唆しています。母親は文化と意味にアクセスできるだけでなく、子供と全体的な絆を形成するのです。
クリステヴァは、間テクスト性 という概念に関する研究でも知られている。
人類学と心理学 クリステヴァは、人類学 と心理学 、すなわち社会と主体とのつながりは互いに表象し合うものではなく、むしろ同じ論理、すなわち集団と主体の存続という論理に従うと主張する。さらに、彼女は『オイディプス』 の分析において、語り手である主体は単独では存在できず、「不可能な境界線のために取り残されたかのように、もろい境界線上に立っている」と述べている(『恐怖の力 』85ページ )。
2005年のジュリア・クリステヴァ クリステヴァは、この二つの学問分野を比較する中で、個人が自己同一性を形成する手段として、忌まわしい母親を排除するやり方は、社会が構築されるやり方と同じだと主張する。より広い視点で見ると、文化は母性や女性性を排除することによって成立するのである。
フェミニズム クリステヴァは、シモーヌ・ド・ボーヴォワール 、エレーヌ・シクスー 、リュス・イリガライ とともに、フランス・フェミニズム の主要な提唱者とみなされてきた。[ 22 ] [ 23 ] クリステヴァは、米国と英国のフェミニズムとフェミニスト文学研究[ 24 ] [ 25 ] 、および現代美術の解釈[ 26 ] [ 27 ] に顕著な影響を与えたが、フランスのフェミニストサークルや運動との関係はかなり議論の的となっている。クリステヴァは、『魂の新しい病 』(1993年)の「女性の時間」で、3つのタイプのフェミニズムを明確に区別したが、ボーヴォワールのそれを含む最初の2つのタイプを否定する一方で、彼女の立場は、フェミニズム全体を否定していると見なされることもある。クリステヴァは、 「統一された女性言語」の結合コードに対抗して、複数の性的アイデンティティの考え方を提唱した。
アイデンティティ政治の非難 クリステヴァは、自身の著作がアイデンティティ政治の 伝統に立つアメリカのフェミニスト学者によって誤解されていると主張している。クリステヴァの見解では、言語の構造を解剖するだけでは、その隠された意味を見つけるには不十分だった。言語は、歴史や個人の心理的・性的経験という視点からも考察されるべきである。このポスト構造主義的な アプローチによって、特定の社会集団は、自分たちが使用する言語そのものに抑圧の根源を見出すことができた。しかし、クリステヴァは、集団的アイデンティティを個人的アイデンティティよりも上位に置くことは有害であり、性的、民族的、宗教的アイデンティティの政治的主張は究極的には全体主義的で あると考えている。[ 28 ]
小説家 クリステヴァは探偵小説に似た小説を数多く執筆している。これらの作品は物語のサスペンスを維持し、様式化された表面を展開する一方で、読者は彼女の理論的プロジェクトに内在するアイデアにも触れることになる。彼女の登場人物は主に心理的な仕掛けを通して自己を明らかにするため、彼女の小説のスタイルはドストエフスキー の後期の作品に最もよく似ている。彼女の小説作品には『老人と狼』 、『ビザンチウムの殺人』 、『所有物』などがあり、しばしば寓話的である一方で、いくつかの箇所では自伝的な要素も含まれている。特に 『所有物』 の主人公の一人であるフランス人ジャーナリストのステファニー・デラクールは、クリステヴァの分身と見なすことができる。『ビザンチウムの殺人』は正統派キリスト教と政治のテーマを扱っており、彼女はそれを「一種の反 ダ・ヴィンチ・コード 」と呼んだ。[ 29 ]
学術的な評価 ローマン・ヤコブソン は、「ジュリア・クリステヴァに賛成するにせよ、頑固に反対するにせよ、読者も聴衆も、彼女の伝染するような声と、一般的に受け入れられている『公理 』に疑問を投げかける彼女の真の才能、そして様々な『忌まわしい質問』を従来の疑問符から解放する彼女の逆の才能に、確かに惹かれている」と述べている。[ 34 ]
ロラン・バルトは 、 「ジュリア・クリステヴァは物事の位置を変える。彼女は常に最後の偏見、つまり安心できると思っていたもの、誇りに思えると思っていたものを破壊し、彼女が置き換えるのは既に言われたこと、既成事実、つまり意味するものの事例、つまり愚かさ で あり、彼女が転覆させるのは権威、つまり独白的な科学、血縁関係の権威である」と述べている。[ 35 ]
イアン・アルモンドは クリステヴァの民族中心主義を批判している。彼はガヤトリ・スピヴァク の結論を引用し、クリステヴァの著書『中国の女性について 』は「クリステヴァが軽蔑するまさにその18世紀に属する」と述べている。スピヴァクは「彼女がよく知らない文化の2000年について、簡潔で、広範で、しばしば全く根拠のない書き方をしている」と指摘している。[ 36 ] アルモンドは、イスラム世界に関するクリステヴァの発言に洗練さが欠けていること、そして彼女がその文化や信者を説明するために用いる軽蔑的な用語にも言及している。[ 37 ] 彼は、クリステヴァが「イスラム社会」と「生活がまだかなり快適な民主主義社会」を対比させていることを批判し、クリステヴァはイスラム世界の女性理論家の間で進行中の複雑で微妙な議論を全く認識しておらず、イスラム教全体を「反動的で迫害的」と一蹴する際にラシュディのファトワ以外には何も言及していないと指摘している。[ 38 ]
『知的詐欺』 (1997年)の中で、物理学教授のアラン・ソーカル とジャン・ブリクモンは 、クリステヴァの初期の著作における数学の使用について一章を割いて論じている。彼らは、クリステヴァが論じている数学的概念が言語学や彼女が研究している他の分野と関連性があることを示せておらず、そのような関連性は存在しないと主張している。[ 39 ]
選集
言語学と文学 意味: recherches pour une sémanalyse、 パリ、セウユ、1969 年 (翻訳:言語における欲望: 文学と芸術への記号論的アプローチ、 ニューヨーク、コロンビア大学出版局、ブラックウェル、ロンドン、1980)Le langage, cet inconnu: 言語学的な開始、 SGPP、1969 年。新版、コレクション。 Points、Seuil、1981 (1981 年に「Language」として翻訳。The Unknown: an Initiation into Linguistics 、コロンビア大学出版局、ハーベスター ウィートシーフ、ロンドン、1989)La révolution du langage poétique: L'avant-garde à la fin du 19e siècle: Lautréamont et Mallarmé、 Seuil、Paris、1974 (フランス語版の最初の 3 分の 1 のみを含む抄訳、Revolution in Poetic Language、 コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1984)『ポリローグ』 、スイユ社、パリ、1977年( 『言語における欲望:文学と芸術への記号論的アプローチ』、 ニューヨーク、コロンビア大学出版局、ブラックウェル社、ロンドン、1980年に翻訳収録)Histoires d'amour 、ドノエル、パリ、1983 (翻訳『愛の物語』、 コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1987)ル・タンは賢明です。 Proust et l'expérience littéraire、 ガリマール、パリ、1994年(翻訳:時間と感覚:プルーストと文学の経験 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1996年)ドストエフスキー 、ビュシェ=シャステル、パリ、2020
精神分析と哲学 プヴォワール・ド・ロルール。 Essai sur l'abjection (翻訳Powers of Horror: An Essay on Abjection 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1982)愛の始まりを。 『Psychanalyse et foi』 、アシェット、パリ、1985 年 (翻訳『最初は愛だった。精神分析と信仰』 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1987 年)ソレイユノワール。 『うつ病とメランコリー』 、ガリマール、パリ、1987 年 (翻訳『黒い太陽: うつ病とメランコリア』、 コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1989 年)Etrangers à nous-mêmes 、Fayard、パリ、1988 ( Strangers to Ourselves 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1991)Lettre ouverte à Harlem Désir 、リヴァージュ、パリ、1990 年、(トランス。ナショナリズムのない国家 。コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1993 年)Les Nouvelles maladies de l'âme 、Fayard、パリ、1993年(翻訳「New Maladies of the Soul」、 コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1995年)Sens et non sens de la révolte 、Fayard、パリ、1996 (翻訳The Sense of Revolt 、コロンビア大学出版局、2000)La Révolte intime 、Fayard、1997 (翻訳Intimate Revolt 、コロンビア大学出版局、2002)Le Génie féminin: la vie, la folie, les mots 、Fayard、パリ、1999–2002 (trans. Female Genius : Life, Madness, Words 、Columbia University Press、ニューヨーク、2001–2004): 1.ハンナ・アーレントの行動、ネサンスと交易 、第 1 巻。 1、フェイヤード、パリ、1999 2. メラニー・クラインのマトリサイド・コム・ドゥルールとコム・クリエティビテ:ラ・フォリー 、vol. 2、フェイヤード、パリ、20003. コレット・オ・ラ・チェア・デュ・モンド 、vol. 3、フェイヤード、パリ、2002Vision Capitales 、Réunion des muséesnationaux、1998 (翻訳「The Severed Head: Capital Visions」、 コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2012)母性と息子の美しさ 。Les Rencontres Philosophiques de Monaco 、2017年。 シャーロット・カシラギ による序文。
自伝的エッセイ 「Des Chinoises」 、「édition des Femmes」、パリ、1974年(「中国人女性について」、 マリオン・ボイヤーズ、ロンドン、1977年)Du mariage considéré comme un des Beaux-Arts 、Fayard、パリ、2015 ( Marriage as a Fine Art (with Philippe Sollers ) Columbia University Press、ニューヨーク 2016Je me voyage. Mémoires. Entretien avec Samuel Dock 、 Fayard、パリ、2016年(A Journey Across Borders and Through Identities. Conversations with Samuel Dock 、The Philosophy of Julia Kristeva 、編 Sara Beardsworth、The Library of Living Philosophers、第36巻、Open Cort、シカゴ、2020年)
エッセイ集 『クリステヴァ読本』 、トリル・モイ編、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1986年『ポータブル・クリステヴァ』 、ケリー・オリバー編、コロンビア大学出版局 、ニューヨーク、1997年『ヨーロッパ主体の危機』 、アザー・プレス 、ニューヨーク、2000年『憎しみと赦し』 (ピエール=ルイ・フォール編、序文付き)、ファイヤール社、パリ、2005年(英訳:『憎しみと赦し』 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2010年)『Pulsions du temps』 (序文、編集、注釈:デイヴィッド・ウーリヒ、Fayard 、パリ、2013年)(翻訳:『Passions of Our Time』 、序文付き編集:ローレンス・D・クリッツマン、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2019年)「書簡の出会い」。ワークショップ シリーズ「Les Rencontres Philosophiques de Monaco」のために シャルロット・カシラギ と交換した手紙のコレクション。エールフランスマガジン 。 2016 年 5 月。 反逆と信頼 。コレクション: Cerisy - Colloques de Cerisy。サラ=アナイス・クレヴィエ・グーレ、ベアトリス・サントス 、ケレン・モック、ニコラ・ラバンの指揮のもと。シャーロット・カシラギのエッセイ「Suuffrances inconnues」。ヘルマン編 、2024 年。ISBN 9791037022820 。
小説 『Les Samourais』 、Fayard、パリ、1990年(翻訳『The Samurai: A Novel』 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1992年)。ISBN 9780231075428 バーバラ・ブレイ による翻訳の電子書籍は2025年に発売されました。ISBN 9780231563444 。Le Vieil homme et les loups 、Fayard、パリ、1991年(翻訳「The Old Man and the Wolves 」、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1994年)『所有物』 、ファイヤール社、パリ、1996年(英訳版『所有物:小説』 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1998年)『Meurtre à Byzance』 、Fayard 、パリ、2004 年 (翻訳『ビザンチウムの殺人』 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2006 年)テレーズ・モ・アムール :朗読。 Sainte Thérèse d'Avila 、Fayard、2008年(翻訳。愛しいテレサ。アビラの聖者の想像された生涯 、コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2014年)。ISBN 9780231520461 。L'Horloge Charmée 、Fayard、パリ、2015 (翻訳「The Enchanted Clock」、 コロンビア大学出版局、2017)
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さらに読む サラ・ビアーズワース著『ジュリア・クリステヴァの哲学』 、現代哲学者叢書、第36巻、南イリノイ大学カーボンデール校、オープンコート、シカゴ、2020年 アリス・ジャーディン著『思考のリスクを冒して:ジュリア・クリステヴァの知的伝記』 ブルームズベリー社、ニューヨーク、2020年 イヴァンチェヴァ=メルジャンスカ、イレーネ、ラング・ド・ロートルのエクリレ。アシア・ジェバルとジュリア・クリステヴァ、 ラルマッタン、パリ、2015年。 ケリー・アイヴス著『ジュリア・クリステヴァ:芸術、愛、憂鬱、哲学、記号論、精神分析 』クレセント・ムーン社、メイドストーン、2013年 ベッカー=レックローン、ミーガン、『ジュリア・クリステヴァと文学理論』 、パルグレイブ・マクミラン、2005年 ビアーズワース、サラ、『精神分析と近代性』 、SUNY Press、アルバニー、2004年 ラデン、ジェニファー、『憂鬱の本質:アリストテレスからクリステヴァまで』 、オックスフォード大学出版局、2000年 レヒテ、ジョン、マルガローニ、マリア、ジュリア・クリステヴァ: Live Theory 、Continuum、2004 マカフィー、ノエル、ジュリア・クリステバ 、ルートリッジ、ロンドン、2004 スミス、アンナ、『ジュリア・クリステヴァ:亡命と疎外の読解』 、セント・マーティンズ・プレス、ニューヨーク、1996年。 オリバー、ケリー 、『ジュリア・クリステヴァの著作における倫理、政治、そして差異』 、ラウトレッジ出版、ニューヨーク、1993年クラウンフィールド、デイヴィッド、「ジュリア・クリステヴァ:宗教、女性、そして精神分析」所収「身体/テクスト」 、ニューヨーク州立大学出版局、1992年 オリバー、ケリー、『クリステヴァを読む:二重拘束の解明』 、インディアナ大学出版局、ブルーミントン、1983年
外部リンク 公式サイト ホルベア賞 Exberliner誌に掲載されたジュリア・クリステヴァへのインタビュー(2012年7月17日アーカイブ、Wayback Machine に保存) ジュリア・クリステヴァ:参考文献一覧 (2019年4月21日、エレーヌ・ヴォラ著、ウェイバックマシン に アーカイブ済み) Goodnow, Katherine J.(2015). Kristeva in Focus: From Theory to Film Analysis ( Wayback Machine に 2015-03-19 に アーカイブ ) . Berghahn Books .