ヒューバート・レーデラー・ドレイファス(/ ˈdraɪfəs / DRY -fəs 、1929年10月15日 - 2017年4月22日)は、アメリカの哲学者で、カリフォルニア大学バークレー校の哲学教授でした。彼の主な関心分野は、現象学、実存主義、心理学と文学の哲学、そして人工知能の哲学的意味合いでした。彼はマルティン・ハイデッガーの解釈で広く知られており、批評家たちはそれを「ドレイデッガー」と呼んでいました。[ 4 ]
ドレイファスはタオ・ラスポリ監督の映画『Being in the World』(2010年)[ 5 ]に登場し、ブライアン・マギーがBBCテレビシリーズ『The Great Philosophers 』(1987年)でインタビューした哲学者の一人だった[ 6 ]。
アニメ「フューチュラマ」の登場人物、ヒューバート・ファーンズワース教授は、脚本家のエリック・カプランがかつての教え子であったことから、部分的に彼にちなんで名付けられている。 [ 1 ]
ドレイファスは1929年10月15日、インディアナ州テレホートでスタンリー・S・ドレイファスとアイリーン(レーデラー)ドレイファスの間に生まれた。 [ 7 ] [ 8 ]
彼は1947年からハーバード大学に通った。 [ 9 ]因果律と量子論に関する卒業論文(WVO クワインが主任審査員を務めた)[ 9 ]で、 1951年に最優等の学士号 を取得し[ 8 ] 、ファイ・ベータ・カッパに入会した。[ 10 ] 1952年に修士号を取得した。 [ 8 ] [ 10 ]彼は1952年から1953年までハーバード大学のティーチング・フェローを務めた(1954年と1956年にも再び務めた)。[ 11 ]その後、ハーバード・シェルドン旅行奨学金を得て、ドレイファスは1953年から1954年までフライブルク大学で研究を行った。 [ 10 ]この間、彼はマルティン・ハイデッガーと面談した。[ 9 ]ショーン・D・ケリーは、ドレフュスがその会合を「がっかりした」と感じたと記録している。[ 12 ]ドレフュスは1987年のブライアン・マギーとのBBCインタビューで、ジャン=ポール・サルトルの作品に対する彼とハイデガーの意見を明らかにする発言の中で、この会合について簡単に触れている。[ 13 ] [ 6 ]
1956年から1957年にかけて、ドレイファスはフルブライト奨学金を得てルーヴァン大学のフッサール文書館で研究を行った。[ 10 ]滞在の終わり頃に、彼の最初の(共著の)論文「ドン・キホーテにおける凝乳とライオン」が出版された。[ 12 ] [ 14 ]ブランダイス大学で哲学の講師を務めた後(1957年~1959年)、[ 8 ] [ 11 ]フランス政府の奨学金を得て高等師範学校に通った(1959年~1960年)。[ 10 ]
1960年から、ドレイファスはマサチューセッツ工科大学(MIT)で、最初は講師、次に助教授、そして准教授として哲学を教えた。 [ 8 ] 1964年、彼は博士論文「フッサールの知覚の現象学」でハーバード大学から博士号を取得した。[ 10 ] [ 15 ] (ダグフィン・フォレスダルはフッサールに関する知識があったため、論文審査委員を務めたが、ドレイファスは「実際には私の教え子ではなかった」と主張している。)[ 16 ]同年、モーリス・メルロ=ポンティの『意味と無意味 』の共訳(最初の妻との共訳)が出版された。[ 7 ]
また、1964年、 MIT在籍中に、彼はランド研究所のコンサルタントとして、人工知能(AI)分野におけるアレン・ニューウェルとハーバート・A・サイモンの研究をレビューするために雇われた。 [ 9 ]その結果、1965年に「非常に攻撃的な」『錬金術と人工知能』が出版され、これはAI分野の主張と前提を攻撃する一連の論文と書籍の最初のものとなった。[ 17 ] [ 18 ]『コンピュータにできないこと』の初版は1972年に出版され、このAI批判(少なくとも10カ国語に翻訳されている)によってドレイファスの名声は確立された。[ 9 ]しかし、彼の記念論文集の編集者が指摘したように、「彼の哲学的関心と影響の順序では、『大陸』哲学者の研究と解釈が最優先された」。 [ 9 ]

1968年、ドレイファスは終身在職権を得ていたにもかかわらずMITを離れ、カリフォルニア大学バークレー校の哲学准教授となった[ 8 ] [ 10 ](同年、優れた教育に対するハービソン賞を受賞)。 [ 1 ] 1972年には教授に昇進した。[ 8 ] [ 10 ]ドレイファスは1994年に教授職を退いたが、大学院の哲学教授として留任し(1999年からは修辞学部門の兼任教授も務めた)。[ 1 ]彼は2016年12月の最後の授業までUCバークレー校で哲学を教え続けた。[ 1 ]
ドレイファスは2001年にアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。[ 19 ] また、エラスムス大学からは「人工知能の分野における彼の卓越した、非常に影響力のある業績」と20世紀大陸哲学の解釈に対して名誉博士号を授与された。[ 1 ]
ドレフュスは2017年4月22日に亡くなった。[ 7 ] [ 12 ]
彼の弟であり、時には共同研究者でもあるスチュアート・ドレイファスは、カリフォルニア大学バークレー校の産業工学およびオペレーションズリサーチの名誉教授である。
ドレイファスによる人工知能(AI)批判は、彼がAI研究の4つの主要な前提と考えるものに関するものである。最初の2つの前提は、彼が「生物学的」および「心理学的」前提と呼ぶものである。生物学的前提とは、脳はコンピュータのハードウェアに類似し、心はコンピュータのソフトウェアに類似するというものである。心理学的前提とは、心は離散的な表現または記号に対して離散的な計算(アルゴリズム規則の形式)を実行することによって機能するというものである。
ドレイファスは、心理学的仮定の妥当性は、認識論的仮定と存在論的仮定という2つの仮定に基づいていると主張する。認識論的仮定とは、あらゆる活動(生物であろうと無生物であろうと)は、予測規則や法則の形で(数学的に)形式化できるという仮定である。存在論的仮定とは、現実は相互に独立した、不可分な事実の集合のみから成り立っているという仮定である。この分野の研究者が、知能は形式的な規則に従うことと同じだと主張するのは、認識論的仮定に基づいているからであり、人間の知識は現実の内部表現のみから成り立っていると主張するのは、存在論的仮定に基づいているからである。
これらの2つの前提に基づき、この分野の研究者たちは、認知とは内部規則による内部シンボルの操作であり、したがって人間の行動は大部分において文脈に依存しない(文脈主義を参照)と主張している。したがって、物理法則が物理世界の「外部」法則を詳細に記述するのと同様に、人間の心の「内部」規則を詳細に記述する真に科学的な心理学が可能になる。しかし、ドレイファスが否定するのはまさにこの重要な前提である。言い換えれば、彼は、例えば物理学や化学における対象を理解するのと同じように、つまり「客観的」で文脈に依存しない科学法則によって行動を予測できるものとして自分自身を理解することは、現在も将来も不可能であると主張する。ドレイファスによれば、文脈に依存しない心理学は矛盾した概念である。
ドレイファスがこの立場に反論する根拠は、現象学と解釈学の伝統(特にマルティン・ハイデガーの著作)に基づいている。ハイデガーは、 AIの基礎となっている認知主義的見解とは異なり、私たちの存在は実際には高度に文脈依存的であり、だからこそ文脈に依存しないという二つの前提は誤りであると主張した。ドレイファスは、人間(あるいはあらゆる)活動を「法則に支配されている」と見なすことを選択できること、また、現実を分割不可能な原子的事実から成り立っていると見なすことを選択できることを否定するわけではない。しかし、私たちが物事をこのように見たい、あるいは見ることができるからといって、それが客観的事実であると断言するのは大きな飛躍である。実際、ドレイファスは、それらは(必ずしも)事実ではないと主張し、したがって、それらを前提とする研究プログラムは、すぐに深刻な理論的・実践的問題に直面すると述べている。そのため、この分野の研究者たちの現在の取り組みは失敗に終わる運命にある。
ドレイファスは、人間のような知能を持つ装置を実現するには、人間のような存在様式と、多かれ少なかれ我々と同じような身体、そして多かれ少なかれ我々と同じような社会(つまり社会)が必要だと主張する。(この見解は、身体化心理学(ラコフとジョンソン、1999年)や分散認知の伝統に属する心理学者たちに共有されている。彼の意見は、ロドニー・ブルックスのようなロボット工学研究者や、人工生命分野の研究者の意見とも類似している。)
よくある誤解とは異なり、ドレイファスはコンピューターがチェスで人間に勝つことは決してないとは予測していませんでした。『錬金術と人工知能』の中で、彼は当時の技術水準を(正しく)報告しただけです。「まだアマチュアレベルのチェスさえプレイできるチェスプログラムは存在しない。」[ 18 ] [ 20 ] [ 21 ]
ダニエル・クレヴィエは次のように書いています。「時が経つにつれ、ドレフュスの発言の中には正確で洞察力に富んだものがあったことが証明された。もし彼がもっと穏やかな表現で発言していたら、彼が示唆した建設的な行動はもっと早く取られていたかもしれない。」[ 22 ]
2006年頃からUCバークレーとアップルが厳選した講義をポッドキャストとして一般公開し始めると、ドレイファスが「西洋文学における人間、神、社会 ― 神々から神へ、そしてまた神へ」という講義を行った録音がiTunesで58番目に人気のウェブキャストにまで上昇した。[ 23 ]これらのウェブキャストは、学者以外の人々も含め、多くの人々のドレイファスとその研究分野への関心を引きつけた。[ 24 ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)サルトルはフッサール主義者として出発し、現象学者として
『嘔吐』
という優れた小説を書きました。これは、一人称で人の世界が崩壊していく様子を描いたものです。その後、ハイデガーを読み、ハイデガー的実存主義だと彼が考えたものに転向しました。しかし、フッサール主義者でありフランス人である彼は、ハイデガーを修正し、よりデカルト的にする必要があると感じました。そこで彼は、個々の意識的主体から出発しますが、死、不安、不誠実、存在と無、つまりハイデガーが論じるすべてのことについて書いています。その結果、
『存在と無』は、
『存在と時間』
の見事な誤解です
。私たちが語ってきた話が正しければ、ハイデガーはまさに私たちをデカルト的な前提から解放しようとしていたのです。私がハイデガーを訪ねたとき、彼の机の上にはドイツ語訳の
『存在と無』
が置いてあった。そこで私は「サルトルを読んでいるんですね?」と尋ねると、彼は「こんなくだらないものをどうやって読み始めればいいんだ?」と答えた。(彼の言葉は「Dreck」だった。)これはかなり辛辣な表現だが、的確だと思う。なぜなら、ハイデガーを主題について語っているかのように扱うと、彼をフッサールに戻してしまうからだ。
AI情報源に対する批判