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エピクロス（/ ˌɛpɪˈkjʊərəs /、EH - pih - KURE - əs、古代ギリシア語: Ἐπίκουρος Epikouros 、紀元前341年-270年）は、古代ギリシアの哲学者で、エピクロス主義という哲学学派を創始した。エピクロス主義は、欲望の管理、不必要な恐怖の除去、友情、そして徳のある生活が、楽しい人生と絶え間ない幸福、最高の善につながると説いた。
エピクロスは、人々が哲学を追求するには、友人に囲まれた自給自足の生活を送るのが最適だと提唱しました。彼と彼の弟子たちは、アテネに彼が設立した学校「庭園」で、質素な食事を摂り、幅広い哲学的主題について議論することで知られていました。エピクロスは、神々は存在するものの、人間の事柄には関与しないと教えました。初期の哲学者デモクリトスと同様に、エピクロスは、自然界のすべての出来事は、最終的には原子と呼ばれる目に見えない小さな粒子が空虚な空間で動き、相互作用することの結果であると主張しましたが、エピクロスは、原子が予想される軌道から逸脱する可能性があるという原子の「逸脱」の概念を提唱することでデモクリトスから逸脱し、それによって、そうでなければ決定論的な宇宙において人間が自由意志を持つことを可能にしました。
エピクロスが様々な主題について300以上の著作を残したと言われているが、その大部分は失われてしまった。わずかな手紙と引用集である『主要教義』だけが完全な形で残っており、彼の代表作である『自然論』などの他の著作の断片もいくつか残っている。彼の哲学に関する情報のほとんどは、ルクレティウスやオイノアンダのディオゲネスといった後世の著述家を通して伝えられている。
エピクロス主義はローマ共和政末期に人気絶頂期を迎えたが、古代末期には衰退した。中世を通じて、エピクロスは酔っぱらい、女たらし、大食漢の庇護者として広く知られていたが、それは誤りであった。15世紀には重要な文献が再発見され、彼の教えは徐々に広く知られるようになったが、彼の思想が受け入れられるようになったのは17世紀になってからである。フランスのカトリック司祭ピエール・ガッサンディが修正版を復活させ、ウォルター・チャールトンやロバート・ボイルなどの著述家によって広められた。啓蒙主義の時代とその後の時代には、彼の影響力は著しく増大し、ジョン・ロックやカール・マルクスなどの主要思想家の思想に影響を与えた。
エピクロスは紀元前341年2月、エーゲ海のサモス島にあるアテナイ人の入植地で生まれた 。[ 1 ]両親のネオクレスとカエレストラはともにアテナイ生まれで、父親はアテナイ市民だった。エピクロスはギリシア古典期の末期に育った。プラトンはエピクロスが生まれる7年前に亡くなっており、アレクサンドロス大王がヘレスポントス海峡を渡ってペルシアに侵攻した時、エピクロスは7歳だった。子供の頃、エピクロスは典型的な古代ギリシアの教育を受けたと思われる。エピクロスはサモス島のプラトン主義者パンフィロスの指導の下で、おそらく4年ほど学んだことが知られている。彼の『メノイケウスの手紙』と現存する他の著作の断片は、彼が修辞学の広範な訓練を受けていたことを強く示唆している。アレクサンドロス大王の死後、ペルディッカスはサモス島のアテナイ人入植者を現在のトルコ沿岸のコロフォンに追放した。エピクロスは兵役を終えた後、家族と共にそこへ行った。彼はデモクリトスの教えを受け継ぐナウシファネスのもとで学んだ。[ 2 ]
エピクロスの教えは、特にデモクリトスをはじめとする先人たちの哲学の影響を強く受けていた。しかしながら、エピクロスは決定論のいくつかの重要な点で先人たちと異なり、以前の哲学者たちから影響を受けたことを激しく否定し、彼らを「混乱している」と非難した。その代わりに、彼は自分が「独学」であると主張した。[ 3 ]
デウィットによれば、エピクロスの教えには、同時代の哲学学派であるキュニコス派の影響も見られる。キュニコス派の哲学者シノペのディオゲネスは、エピクロスが義務的な軍事訓練のためにアテネに滞在していた頃にはまだ生きており、二人が会った可能性もある。ディオゲネスの弟子であるテーベのクラテス（紀元前365年頃 -紀元前285年頃）は、エピクロスとほぼ同時代人であった。エピクロスはキュニコス派の誠実さの追求には同意したが、彼らの「傲慢さと下品さ」を否定し、誠実さは礼儀正しさと親切心と結びついているべきだと教えた。エピクロスはこの見解を同時代の喜劇作家メナンドロスと共有していた。[ 2 ]
エピクロスの『メノイケウスへの手紙』は、おそらく彼の初期の作品であり、アテナイの修辞学者イソクラテス（紀元前436～338年）に似た雄弁な文体で書かれているが、後の作品では、数学者ユークリッドの簡潔で知的な文体を採用したようだ。エピクロスの認識論は、プラトンの実体的理性の概念を否定し、宇宙についての知識を自然と経験的証拠に依拠したアリストテレス（紀元前384～322年）の後期の著作にも、公には認められていない影響を負っている。エピクロスの形成期には、近東のヘレニズム化とヘレニズム諸王国の台頭により、世界の他の地域に関するギリシャ人の知識は急速に拡大していた。エピクロスの哲学は、ギリシャ人だけでなく非ギリシャ人のことも考慮に入れていたため、彼の先人たちの哲学よりも普遍的な視点を持っていた。彼は、セレウコス1世ニカトル（紀元前305年～281年）の治世中に著作を残した歴史家であり民族誌学者でもあるメガステネスの、現在では失われてしまった著作にアクセスできた可能性がある。[ 2 ]
エピクロスの生きた時代、プラトン主義は高等教育における支配的な哲学であった。エピクロスのプラトン主義への反対は、彼の思想の大きな部分を占めていた。エピクロス主義の40の主要教義の半分以上は、プラトン主義の明白な矛盾である。紀元前311年頃、エピクロスは30歳前後でミュティレネで教え始めた。この頃、ストア主義の創始者であるキティオンのゼノンが21歳前後でアテネに到着したが、ゼノンが後にストア主義となる教えを始めるのはさらに20年後のことであった。紀元前1世紀のローマの雄弁家キケロの著作など、後の文献ではエピクロス主義とストア主義がライバルとして描かれているが、このライバル関係はエピクロスの死後に初めて現れたようだ。[ 2 ]
エピクロスの教えはミティレネで争いを引き起こし、彼はそこを去らざるを得なかった。その後、彼はランプサコスに学校を設立し、紀元前306年頃にアテネに戻り、そこで亡くなるまで過ごした。[ 1 ]そこで彼は、自身が所有する庭園にちなんで名付けられた学校「庭園」（κῆπος）を設立した。その庭園は学校の集会所として使われ、他の2つの哲学学校、ストアとアカデミアのほぼ中間に位置していた。[ 4 ]
ガダラのフィロデモスは、庭園の第一世代の「指導者」（hoi kathēgemones）として、その基本原則を確立するために尽力したメトロドロス、ヘルマルコス、ポリャネウス、そしてエピクロス自身を4人挙げている。エピクロスの弟子で教義が知られている者には、コロテスがいる。彼の著作『他の哲学者の教義に従って生きることの不可能性について』は、プルタルコスの現存する2つの著作で議論されている。また、カルネイスコスの著作は、逍遥学派の友情観を批判しており、断片的な状態で残っている。[ 5 ]他の弟子には、イドメネウス、ピュトクレス、そしてエピクロスの3人の兄弟、ネオクレス、カエリデモス、アリストブロスがいる。エピクロスの在任中、この庭園にはテミスタ、バティス、ボイディオン、デメトリア、ヘデイア、レオンティオン、マムマリオン、ニキディオンなど、多くの女子学生が入学した。[ 6 ]
最初の世代では、エピクロスとガーデンの他のメンバーは共同生活を送っており、メンバー全員の資産は共有され、教師と生徒の間に厳格な階層はありませんでした。彼らは祝祭、祭り、宴会、葬儀を共有しました。年間を通じてさまざまな時期に祝われるいくつかの儀式がありました。エピクロスが兄弟と両親を偲んで定めた年一回の葬儀の儀式、エピクロス自身のために定められた2つの儀式。1つは彼の誕生日（ガメリオン月の20日）に毎年行われるもので、もう1つはエピクロスとメトロドロスの両方を称えて隔月の20日に祝われるもの、ポセイドン月に兄弟を偲ぶ日、メタゲイトネオン月にポリアイノスを偲ぶ日がありました。[ 7 ]
ディオゲネス・ラエルティオスは、エピクロスの後継者ヘルマルコスによれば、エピクロスは 紀元前270年に72歳で尿路結石による閉塞でゆっくりと苦痛に満ちた死を遂げたと記録している。激しい痛みに苦しみながらも、エピクロスは最後まで陽気さを保ち、教え続けたと言われている。エピクロスの死に関する手がかりは、ディオゲネス・ラエルティオスが『哲学者列伝』第10巻に収録した極めて短いイドメネウスへの書簡から得られるかもしれない。この書簡の信憑性は定かではないが、大多数の学者はキケロやセネカといった古代の注釈者と同様に、これを真正なものとして受け入れている。[ 8 ]
私にとって幸せな日、そして同時に私の人生最後の日に、あなたにこの手紙を書いています。というのも、私は激しい排尿困難と赤痢に襲われ、その苦しみは言葉では言い表せないほど激しいものだったからです。しかし、これまでの哲学的思索の思い出からくる心の明るさが、これらの苦しみを相殺してくれます。そして、メトロドロスの子供たちを、彼が私と哲学に示した献身にふさわしい方法で世話してくださるようお願いします。[ 9 ]
興味深いことに、キケロはこの手紙がイドメネウスではなくヘルマルコスに届いたと引用している[ 10 ]。これはキケロが間違っているか、ディオゲネスが間違っているか、あるいは手紙の受取人が複数いたかのいずれかを示している。この手紙は、エピクロスが苦しみの最中でも最後まで喜びを保つことができたという考えを裏付けており、古代の注釈者たちもそれを裏付けるために利用した。また、彼が子供たちの幸福に特別な関心を寄せていたことも示唆している[ 8 ] 。
エピクロスは永遠の宇宙を信じており、そこでは、何かが生じるものは必ず存在するものから生じ、破壊されたものはすべて消滅するわけではなく、存在するものはすべて常に存在すると考えていた。[ 11 ]彼は、この宇宙は物質と空虚の2つから成り立っていると主張した。[ 12 ]物質は原子でできており、原子はより小さな部分に分解できない微小な物体で、形、大きさ、重さという不変の性質しか持たない。[ 13 ]これらの原子は無限に存在するが、種類は有限であり、空虚は無限に存在する。原子が無限に存在するため、それぞれが広大な空虚の領域によって互いに隔てられた無限の数の世界が存在し、その中には私たちの世界とは大きく異なる世界もある可能性がある。[ 14 ]
原子は、4つの異なる方法のいずれかで、常に空洞の中を運動しています。原子同士が衝突して跳ね返ったり、結合して振動して、より大きな物体の全体的な形状を維持したりします。[ 15 ]他の原子によって妨げられない限り、すべての原子は自然に世界の他の部分に対して同じ速度で下向きに移動しますが、通常の経路からランダムに「逸れる」ことも時々必要です。逸れる動きがなければ、原子は平行な軌道から下向きに互いに衝突することはありません。[ 16 ]エピクロスは、デモクリトスの初期の原子論にはなかった逸れが、人間の自由意志を説明するものでもあると主張しました。逸れがなければ、人間は終わりのない原因と結果の連鎖に縛られることになります。[ 17 ]
エピクロスは、感覚は原子に依存しており、原子はあらゆる物体から絶えず放出されていると信じていた。大きさ、形、重さしか持たない原子自体は、赤さなどの感覚で知覚される性質を持たないが、代わりに観察者が心の中でそれらを経験するようになる。原子は十分に速く動くため、これは連続的な視覚感覚として経験される。[ 18 ]
エピクロスは感覚知覚を知識の基礎と考えた。彼は知覚を原子論の観点から説明したが、同時に、自身の自然哲学の正当化として用いることを意図していたため、知識論を原子論から独立したものとして設計した。エピクロスは感覚知覚が知識の基礎であると信じていたため、誤りは知覚の判断方法にのみ生じる。感覚は時に矛盾する情報を受け取るが、感覚は外部世界から情報を受け取る唯一の手段であり、感覚の限界を認識した上で、受け取った情報を整理し、感覚器官が正しく機能しているかどうかを判断するために理性（dianoia ）を用いる必要がある。しかし、理性は最終的には感覚に依存しており、エピクロスはプラトンのイデア論のように思考のみから派生する抽象的な対象の存在を信じていなかった。 [ 19 ]
エピクロスは、感覚から得た情報について判断を下すために、知識を得る方法を構成する真理の3つの基準を提案した。 [ 20 ]感覚（aisthêsis）、先入観（prolepsis）、感情（pathê）。[ 21 ]
エピクロス派にとって、感覚は真理の第一かつ主要な基準である。物事についての判断が形成されると、より詳細な調査によって検証または修正することができ、[ 22 ]最終的に観察者は「明晰な視覚」（エナルゲイア）を得ることができる。これは、さらなる判断や意見によって変化しない対象の感覚であり、その対象を明瞭かつ直接的に知覚するものである。[ 23 ] [ 24 ]
エピクロスの真理の第二の基準である先入観とは、過去の感覚データを通して人の心の中に形成される、さまざまな物事が何であるかという概念のことである。これらは学習に必要な背景知識であり、観察者が知覚された現象について判断を下すことを可能にする。先入観に関連する言葉が使われると、これらの先入観は心によってその人の思考の中に持ち込まれる。[ 25 ]
エピクロスの真理の第三の基準は「選択と回避」であり、これは私たちの行動を決定する快楽と苦痛の感情である。何かが快楽であれば、私たちはそれを追求し、何かが苦痛であれば、私たちはそれを避ける。これらは知覚の手段であるという点で感覚に似ているが、外部の事物ではなく、私たちの内部の状態を知覚する。[ 21 ]
エピクロスは、自然理解に自身の認識論を適用した。自然現象を理解するには、直接的な感覚印象だけに頼ることはできず、先入観に基づく推論に頼らなければならない。直接観察できない現象に関する仮説は、既知の観察可能な事実との関連で検証されなければならず、それによって議論の余地があるか否かが判断される。観察できない仮説は、いかなる説明や観察可能な現象によっても反論されない限り、真実として受け入れられる。[ 26 ]
しかし、仮説は、観察可能な現象と直接矛盾しなくても、他の説明によって反駁される可能性がある。ただし、それは、よく観察できる類似の現象がどのように発生するかについての他の潜在的な説明と矛盾する場合に限る。例えば、原子と空虚の存在に関して、エピクロスは、我々が観察する世界について他に可能な説明はないため、それらを真実として受け入れなければならないと主張する。一方、雷や稲妻、月の満ち欠け、星の動きなど、さまざまな気象現象や宇宙現象については、エピクロスは、観察された現象の根底にある原因について、いくつかの異なる可能性のある説明を提示している。提案された複数の説明のいずれも検証または反証できないため、それらをすべて列挙し、それぞれを可能性のあるものとして考慮しなければならず、どれも真実として受け入れることはできない。[ 26 ]
エピクロスは、考えられるすべての原因を網羅的に列挙することは不可能かもしれないと認めつつも、一つの原因に固執すると、直接観察されたことがないにもかかわらず、神話や神の介入を説明として用いる可能性が生じるため、一つの原因に固執するよりも、複数の原因を挙げる方が望ましいと考えていた。[ 26 ]
エピクロスは、真理の基準に基づく演繹や観察に基づく説明の推論に加えて、証明を必要としない哲学的議論の方法も用いた。それはエピロギズム（ἐπίλογισμός）と呼ばれ、しばしば「評価」または「査定」と訳される。これは、観察や特定の現象に関する先入観から一貫した答えが得られない場合に、反省を通して洞察を得ることを目的としていた。例えば、エピクロスは、私たちは独立した対象としての時間の先入観を持っていないにもかかわらず、「時間が多い」または「時間が少ない」と言うことがあり、「時間が多い」と言うときに何を意味しているかを反省することで、時間が離散的な期間に分かれるという私たちの考え方をよりよく理解できると主張した。エピクロスはまた、快楽と苦痛、欲望と幸福の関係についての洞察は、感覚経験、先入観、感情からすでに知っていることを超えて、それらを評価することによって得られると主張した。[ 27 ]
エピクロスは快楽主義者であり、快いものだけが善であり、苦痛なものだけが悪であると教えた。彼の倫理体系では、「快楽」を苦しみの不在と再定義し、すべての人間は「平静」、つまりあらゆる苦痛や苦しみから完全に解放された状態を目指すべきだと教えた。 [ 1 ]これは、徳や徳のある活動を最高の善とみなしたストア派、アリストテレス派、プラトン派などの他のヘレニズム哲学の学派とは対照的である。エピクロスは、徳はそれ自体が善ではなく、快い生活を送るための手段的かつ不可欠な善であるとの見解を取り、すべての徳は生き方の実践的知恵から生じ、徳のある生活は快い生活と並行すると主張した。[ 28 ]
エピクロス派は最大の快楽とは何かについて非常に具体的な理解を持っており、彼らの倫理の焦点は快楽を求めることではなく苦痛を避けることにあり、快楽は心身のあらゆる苦痛の原因を取り除くことで限界に達すると主張した。[ 29 ] [ 30 ]この証拠として、エピクロス派は自然は私たちに苦痛を避けるように命じているように見えると述べ、すべての動物はできる限り苦痛を避けようとすると指摘した。[ 31 ]しかし、すべての快楽は善であり、すべての苦痛は悪であるとしても、すべての苦痛を避けるべきであり、すべての快楽を受け入れるべきではない。エピクロスが主張する快楽主義的計算を用いると、私たちはより大きな快楽のために苦痛を受け入れるべき時もあれば（より多くの苦痛を避けるため）、苦痛を引き起こす快楽を避けるべき時もある。[ 32 ]
エピクロス主義は快楽を大きく二つのカテゴリーに分けました。身体の快楽と精神の快楽です。身体の快楽は、美味しい食べ物を食べる行為や痛みのない快適な状態にあることなど、身体の感覚に関わるもので、現在にのみ存在します。身体の快楽は、その瞬間にしか経験できないため、人がそれを経験しているときにのみ存在します。精神の快楽は、精神的なプロセスや状態に関わるもので、喜びの感情、恐怖の欠如、楽しい思い出などはすべて精神の快楽の例です。エピクロスは、身体の快楽は現在にしか影響されないのに対し、精神の快楽は過去、現在、未来に同時に影響されるため、身体の快楽よりも強烈であると主張しました。このため、精神の快楽は身体の快楽よりも大きいと考えられています。[ 30 ]身体の快楽よりも精神の快楽が重視されました。[ 33 ]
エピクロス派は、これらの快楽をそれぞれ運動的快楽と変容的快楽の2つのカテゴリーにさらに分類した。運動的快楽とは、行動や変化を伴う身体的または精神的な快楽である。美味しいものを食べること、欲望を満たすこと、そしてそれ自体が快楽行為とみなされる苦痛を取り除くことは、いずれも身体的な意味での運動的快楽の例である。エピクロスによれば、喜びの感情は精神的な運動的快楽の例となる。変容的快楽とは、苦痛のない状態にあるときに感じる快楽である。運動的快楽と同様に、変容的快楽も、喉が渇いていない状態のような身体的なものもあれば、恐怖の状態から解放された状態のような精神的なものもある。快楽の追求は哲学の中心を成したが、これは主に苦痛、不安、苦しみを最小限に抑える「変容的快楽」に向けられていた。この理解から、エピクロス派は、人が到達できる最大の快楽は苦痛のない状態（アポニア）と心の動揺のない状態（アタラクシア）であると結論づけ、したがって、エピクロス倫理の究極の目標はアポニアとアタラクシアの状態に到達することであった。[ 30 ]
エピクロス派は、快楽に生きるためには欲望をコントロールする必要があると考えました。なぜなら、欲望そのものがしばしば苦痛をもたらすからです。欲望をコントロールすることで、肉体的に満たされないことで苦しむことがほとんどなくなるため、アポニア（無気力）がもたらされるだけでなく、欲望が少なく、満たすのが非常に容易であるため、不快感を感じることを心配しなくなるため、アタラクシア（心の平安）をもたらすことにもつながります。エピクロス派は欲望を、自然で必要なもの、自然だが必要ではないもの、不自然で不必要なものの3つのクラスに分類しました[ 34 ]。
エピクロスによれば、自然で必要な欲望のみに従うならば、人はアポニア（無気力）とアタラクシア（平静）に到達し、それによって最高の幸福を得ることができる。不必要な欲望は、ストレスや害を及ぼさないように慎重に扱うべきであり、不自然で不必要な欲望は抑制すべきである。
エピクロスは、相互の安心と愛情に満ちた満足のいく人生の基盤として、政治権力や莫大な富よりも友情を育むことを非常に重視した。このような回避や自由は政治的な手段によって達成できるかもしれないが、エピクロスは政治に関わっても恐怖から解放されるわけではないと主張し、政治に身を投じる人生は避けるべきだと助言した。[ 35 ]
エピクロスとエピクロス派は、伝統的な政治国家の外に友人の共同体を形成することを奨励した。この徳のある友人の共同体は、国内問題と正義に焦点を当てるだろう。しかし、エピクロス主義は状況に応じて適応可能であり、政治に対するエピクロス派のアプローチも同様である。同じアプローチが常に苦痛や恐怖から身を守るのに役立つとは限らない。状況によっては家族を持つことがより有益であり、別の状況では政治に参加することがより有益である。最終的には、エピクロス派が自分の状況を分析し、状況に適した行動をとるかどうかは、エピクロス派自身に委ねられている。[ 36 ]
エピクロスは、正義を社会契約として捉える概念を発展させた初期の思想家でもあり、プラトンの『国家』で描かれた社会の問題に対処しようと試みた部分もある。エピクロス主義によって確立された社会契約理論は、神の命令ではなく、相互の合意に基づいている。彼は正義を、人々が互いに危害を加えないという合意と定義した。法律と刑罰のある社会で生きる目的は、危害から守られ、自由に幸福を追求することである。このため、人間の幸福の促進に貢献しない法律は正義ではない。彼は、自分と他人の危害を最小限に抑え、幸福を最大化することを強調することで、他の定式化とは異なる、独自の互恵性の倫理を提示した。 [ 37 ]エピクロス主義の正義の理解は、本質的に自己利益に基づいていた。正義は相互に利益があると見なされたため、良いものとされた。人々は、たとえ最初は気づかれなくても、捕まって罰せられる可能性があるため、不正な行為はしないだろう。罰と罰への恐怖はどちらも人に動揺を与え、幸福を妨げるだろう。[ 38 ]
エピクロス派の政治観は、他の哲学的伝統、すなわちストア派、プラトン派、アリストテレス派の伝統とは相容れない。[ 39 ]エピクロス派にとって、私たちの社会関係はすべて、互いをどのように認識するか、慣習や伝統の問題である。誰かが本質的に高い価値を持つわけでも、他者を支配するように定められているわけでもない。[ 40 ]それは、ある種の人間が優れているという形而上学的な根拠がなく、すべての人々は同じ原子物質でできており、したがって自然に平等だからである。[ 40 ] エピクロス派はまた、政治参加やその他の政治への関与を否定する。[ 40 ]しかし、エピクロス派は非政治的ではない。一部のエピクロス派にとっては、ある種の政治的結びつきが有益であると見なされる可能性もある。ある種の政治的結びつきは、快楽を最大化し、肉体的または精神的な苦痛を避けるのに役立つ特定の利益を個人にもたらす可能性がある。[ 39 ]
エピクロスとエピクロス派の結婚と家族に関する見解は、やや不明瞭である。エピクロス自身は未婚で子供もいなかったようだが、メトロドロス（エピクロスの親友）は結婚しており、複数の子供がいたようで、そのうちの一人はエピクロスにちなんで名付けられた息子であった。また、エピクロス自身も遺言でメトロドロスの娘たちが成人したら結婚させるよう定めており、これはエピクロスがこれまで考えられていたよりも結婚と子供を持つことを支持していた証拠だと考える人もいる[ 41 ] 。最後に、古代の伝記作家ディオゲネス・ラエルティオスの「賢者の格言」には翻訳上の問題もある。エピクロス派の賢者は結婚して子供を持つが、それは状況に応じてのみであり、シリル・ベイリーが支持しているように[ 42 ]、あるいは賢者は特定の状況を除いて結婚して子供を持たない、ヒックスが支持しているように[ 43 ] 、という点である。
エピクロスは神々の存在を否定しているのではなく、むしろ神々が世界に関与することを否定している。エピクロス主義によれば、神々は人間の生活や宇宙の他の部分にいかなる形でも干渉しない[ 44 ] ―したがって、恐ろしい気象現象が神の報復であるという考えを否定する[ 45 ] ―エピクロス主義者が解放されるべき恐怖の一つは、神々の行動に関する恐怖である[ 46 ] ―
エピクロス派の神々の存在様式については、いまだに議論が続いている。エピクロス主義では、神々は精神の外に物質的な対象として存在する（実在論的立場）と考える学者もいれば、神々は私たちの心の中に理想としてのみ存在する（観念論的立場）と考える学者もいる。実在論的立場では、エピクロス派は神々を、現実世界のどこかに存在する原子でできた物理的で不死の存在として理解している。しかし、神々は現実世界の他の部分とは完全に分離しており、現実世界に関心を持たず、現実世界で何の役割も果たさず、現実世界によって全く妨げられることもない。その代わりに、神々はメタコスミア、つまり世界と世界の間の空間と呼ばれる場所に住んでいる。これに対し、観念論的立場（混乱を避けるために「非実在論的立場」と呼ばれることもある）では、神々は人間の最良の生活を理想化した形にすぎず、神々は人が目指すべき生活の象徴であると考えられている。学術的な合意はまだ得られていないが、現時点では現実主義の立場が主流の見解である。[ 47 ] [ 48 ]
エピクロス派のパラドックスは、悪の問題の一種である。ラクタンティウスは『神の怒りについて』13章20-21節で、この三つのジレンマをエピクロスに帰している。
神は、悪を取り除きたいと願っているができないか、できるがそうしたくないか、あるいは意志も能力もないか、あるいは意志も能力もあるかのいずれかである、と彼は言う。もし神が意志はあるができないなら、神は弱く、それは神の性質にそぐわない。もし神が能力はあるがそうしたくないなら、神は嫉妬深く、これもまた神の性質に反する。もし神が意志も能力もないなら、神は嫉妬深く弱く、したがって神ではない。もし神が意志も能力もあるなら、それは神にふさわしい唯一のことであるが、では悪はどこから来るのか？あるいはなぜ神は悪を取り除かないのか？
エピクロスの現存する著作にはこの議論は含まれていないが、失われた論文『神々について』の中に何らかの形の議論が見つかっていた可能性はある。しかし、エピクロスは神々の存在を信じていたので、もし彼が実際に何らかの形の議論を行ったとすれば、それは神の摂理、つまり神々が世界に干渉するという考えに対する反論であっただろう。[ 49 ]
エピクロスは不死を否定した。エピクロス派は魂の存在を信じているが、エピクロス主義は魂は肉体と同じように死すべき物質的なものだと示唆している。[ 50 ]エピクロスは死後の世界の可能性を否定しつつも、死を恐れる必要はないと主張した。「死は我々にとって何の意味もない。なぜなら、消滅したものは感覚がなく、感覚のないものは我々にとって何の意味もないからだ。」[ 51 ]この教義から、エピクロス派の墓碑銘「Non fui, fui, non sum, non curo」（私は存在しなかった、私は存在した、私は存在しない、私は気にしない）が生まれた。これは彼の弟子たちの墓石に刻まれており、ローマ帝国の多くの古代の墓石にも見られる。[ 52 ]
エピクロスは非常に多作な作家で、さまざまな主題について約300の論文を書いた。[ 49 ]エピクロスの著作の有名なタイトルには次のものがある。[ 53 ]
エピクロスの原著は他のどのヘレニズム期のギリシア哲学者よりも多く現存しているものの、[ 1 ]彼の著作の大部分は依然として失われている。[ 49 ]エピクロスの完全な著作として現存するのは、『主要教義』 （Κύριαι Δόξαι）と、エピクロス派の教義を要約した数通の手紙のみである。また、ヘルクラネウムのパピルス荘で焼け焦げたパピルス断片の中から、エピクロスの失われた37巻からなる論文『自然論』の断片が多数発見されている。[ 55 ]
『自然論』（古代ギリシア語: Περὶ φύσεως）は、エピクロスの主要な哲学的著作であり、37巻からなる論文である。この著作は完全な形で保存されているわけではないが、多くの部分が、紀元79年のヴェスヴィオ山の噴火によって炭化したパピルス巻物のコレクションであるヘルクラネウム・パピルスの中に発見されている。これは、ヘルクラネウムのエピクロス派の別荘で発見されたものである。[ 55 ]
カノン（古代ギリシア語: Κανών、文字通り「規則」）は、エピクロスの認識論、すなわち知識の理論に関する主要な著作であり、彼の自然哲学の正当化に役立つことを意図していた。[ 56 ]
この著作は現存していないが、ディオゲネス・ラエルティオスによってその内容の簡単な要約が保存されており、エピクロスの認識論に関する他の証言と比較することで、その内容の概要を再構築することができる。おそらくデモクリトスが著した類似の著作『規範』から取られたと思われるタイトルは、梁や壁の直線性を判定するための基準として使用される定規、つまり石工の定規を指しており、これはこの著作で示された真理の基準の比喩であり、他の信念の真偽を評価するための基準として使用されることを意図していた。[ 57 ]
主要教義は、エピクロスが公式教義として定めた40の権威ある結論です。主要教義のいくつかはグループに分けられ、一緒に研究されることを意図しています。最初の4つの教義はテトラファルマコス（4つの治療法）を構成しています。教義5～21と26～30は倫理の他のトピックを扱い、22～25は認識論を扱い、31～40は正義と社会関係に関するエピクロス派の教義を説明しています。[ 58 ]
テトラファルマコス（τετραφάρμακος）、「四つの治療法」は、最初の４つの教義に基づいて、可能な限り幸せな人生を送るための基本的な指針です。これらは、不安や実存的恐怖を避けるための短い推奨事項です。[ 59 ]「テトラファルマコン」という名前は、４つの薬物（蝋、獣脂、ピッチ、樹脂）の化合物に由来し、ローマ時代のエピクロス派が魂を癒す４つの治療法を指すために比喩的に使用しました。[ 60 ]
それぞれの格言は、エピクロス哲学が克服しようとした主な恐怖に対するエピクロス流の治療法を簡潔に思い出させるものであり、神々は完全な存在であるという真の神々の概念と矛盾するため、世界に介入しないこと、死は生きている間に私たちに苦痛を与えることはないので私たちにとって何の意味もないこと、幸福は自然が幸福な人生にほとんど何も要求しないので容易に達成できること、そして痛みは激しいが短いか、長いが十分に管理可能であり、したがって耐えやすく無視しやすいものであることを教えている。
神を恐れるな、死を心配するな。良いことは容易に得られるし、恐ろしいことも容易に耐えられる。[ 61 ]
古代には、エピクロスの少なくとも24通の手紙が年代順に整理されて流通しており、フィロデモスも言及しているが、その大部分は失われている。[ 62 ]ディオゲネス・ラエルティオスは、エピクロスの3通の手紙を『エピクロス伝』に保存している。ヘロドトスへの手紙とピュトクレスへの手紙では、エピクロスは自然に関する哲学を要約しており、メノイケウスへの手紙では、道徳的な教えを要約している。[ 58 ]オイノアンダのディオゲネスは、母への手紙を保存しており、そこでは、幸福を得る手段として自然科学の理解によって恐怖を克服することについて論じている。[ 63 ]
エピクロスのヘロドトスへの手紙は、エピクロス哲学と自然研究の方法を紹介する書物として書かれた。この書物は3つの部分に分かれており、最初の部分は物理原理、2番目の部分は空虚の中の原子の運動から形成される複合構造、3番目の部分は自然を研究する目的について述べている。[ 58 ]
エピクロスのピュトクレスへの手紙は気象現象と天文学的現象を扱っており、そのようなことを学ぶ知識にはアタラクシアの達成以外に目的はないと論じている。方法論について論じた後、エピクロスは星や太陽と月の動きを含む宇宙論、そして気象パターンへと進み、最後に他の天文学的話題で締めくくっている。この手紙の著者がエピクロスであるかどうかは、時折議論されている。[ 58 ]
エピクロスのメノイケウスへの手紙は、彼の倫理的教えの要約である。それは神学、欲望の階層、純粋な快楽と自給自足を達成するために選択と回避をどのように比較検討するかについて論じ、最後にテトラファルマコスの観点からフロネシスとエピクロス派の賢者についての議論で締めくくられている。[ 58 ]
エピクロスの母への手紙は、エピクロスの母に宛てた手紙で、彼に関する不穏な夢は現実を反映したものではないと安心させ、友人たちからすでに十分な支援を受けているので、物資やお金を送らずに自分のために貯金してほしいと頼んでいる。夢に関する迷信に対抗する手段として、彼は夢の仕組みを科学的な観点から説明し、夢の中のビジョンを、通常の視覚から心の中にイメージが形成される過程と比較している。[ 63 ]エピクロスは次に、幸福への漸進的な進歩について論じ、そうすることで哲学者は不死になるのではなく、死すべき人生の中で神であるとはどういうことかを体験し、アタラクシアに関連する長期的な安定性を得ることによって、神々を模倣することができると述べている。[ 64 ]
多くの学者は、エピクロスの他の著作の断片における教義との比較、彼の母親を迷信深い人物として描写した他の独立した記述、そして彼自身の時代の正確な用語の使用に関する言語学的分析に基づいて、この手紙をエピクロス自身に帰属させている。しかし、この手紙はオイノアンダのディオゲネスが書いたものであり、彼がこの手紙を保存したという説や、この手紙は、プラトン主義哲学者ヘラクレアのキオンに帰属される手紙集など、後世の著者が書いた失われた書簡体小説の一部であるという説も提唱されている。[ 63 ]
1888年、バチカン図書館 の写本からエピクロス派の格言81語を集めたものが発見された。これは現在では一般的に「バチカン格言集」と呼ばれており、主要な教義の多くが繰り返され、エピクロスとその直弟子たちの見解が保存されていると考えられる。[ 58 ]
エピクロスの死後、彼の弟子ヘルマルコスがアテネのガーデンの学長として後を継いだ。ヘルマルコスの後継者ポリストラトス（紀元前220年頃没）は、おそらくエピクロス本人とは面識がなかった。彼の著作で、世論を軽蔑する哲学者を批判したものが1つ現存している。この学派の次の2人の指導者は、ランプトライのディオニュシオス（紀元前200年頃没）とバシリデス（紀元前175年頃没）であったが、彼についてはほとんど知られていない。エピクロスの教義は、紀元前2世紀に小アジアでかなり人気を博したようである。バシリデスはアテネの学校の校長になる前に、シリアのエピクロス派の共同体で学んだようで、そこで数学者のペルガのアポロニオスやヒュプシクレスと協力し、セレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスとデメトリオス1世ソテルの宮廷の一員であった数学者でエピクロス派の哲学者であったラオディキアのフィロニデスを教えた。[ 65 ]
初期の頃から学派内にもいくつかの分裂がありました。エピクロスの生前でさえ、彼の最も親しい弟子メトロドロスの兄弟であるランプサコスのティモクラテスは学派を離れ、エピクロス主義を批判するいくつかの論文を発表しました。紀元前2世紀から1世紀にかけて、エピクロス派の異端派がコス島とロドス島に拠点を築き、ゲールの学者たちと決別しました。これらのエピクロス派は依然としてエピクロスとその最も親しい弟子たちの著作を権威あるものと考えていましたが、著作の解釈をめぐって論争が生じました。どの著作が真正であるかを判断すること、誤りや矛盾のある箇所の本文批評、そして時折誤りがあるように見える難解な箇所の解明などが問題となりました。[ 66 ]
バシリデス以降、歴史記録には空白がある。アテネのエピクロス派の次の責任者はアポロドロスで、「エピクロス派の暴君」というあだ名で呼ばれ、紀元前2世紀半ば頃から紀元前110年頃まで責任者を務めた。彼は400冊以上の本を書いたようだが、エピクロスの生涯と他のいくつかの著作の痕跡しか残っていない。[ 65 ]同時期に活動し、より完全に作品が保存されているもう一人のエピクロス派は、ミレトスのエピクロス派の学校で教鞭をとっていたデメトリオス・ラコン（紀元前150年頃～75年）である。デメトリオスは、宇宙論、神学、倫理などの伝統的なエピクロス派の主題だけでなく、数学、詩、修辞学についても著作を残しており、学校の関心が拡大していたことを示している。また、エピクロスの著作の正統的な読み方や解釈を擁護する文献学的な著作も残している。このアプローチを継承したのは、シドンのゼノン（紀元前150年頃～75年頃）で、彼はアテナイ学派の次の指導者となった。ゼノンとデメトリオスは共にローマの重要人物と連絡を取っていたようで、ゼノンの最も著名な弟子であるフィロデモスはローマに学派を設立するために去った。ゼノンの在任中、第一次ミトリダテス戦争（紀元前88年～86年）におけるアテナイの役割、そして紀元前86年のスッラによる都市の再征服により、アテナイのすべての哲学学派は危機に陥った。ゼノンの死後、学派の次の二人の指導者であるパイドロス（紀元前70年頃没）とパトロ（紀元前51年以降没）は、戦争中にローマに逃れていたが、アテナイに戻って学派を率いた。紀元前1世紀半ばがアテナイ学派の存在を示す最後の証拠である。[ 67 ]
ローマでは、エピクロス派の教義を広めようとした最初の人物であるアルカイオスとフィリスクスは紀元前155年に追放され、初期のエピクロス派のラテン語著述家であるアマフィニウス、カティウス、ラビルスは、倫理的な欠点と拙い文章のために、主にキケロの怒りを買った。しかし、紀元前1世紀の3人のエピクロス派哲学者、フィロデモス、ルクレティウス、シロは、イタリアにおけるエピクロスの名声を確立するのに大きく貢献し、後にローマの執政官ルキウス・マンリウス・トルクァトゥスとガイウス・ウェッレイウスによってキケロの著作の中で擁護された。これは、アテネでエピクロス主義が衰退し始めた時期と重なる。シドンのゼノンの弟子であったフィロデモスは、裕福な後援者、ユリウス・カエサルの義父であるカルプルニウス・ピソの庇護を得て、アテネのエピクロス庭園の後継となることを意図した学派を設立し、先人たちの著作を広め、エピクロス哲学の全範囲に関する論文を執筆した。これらの論文の多くはパピルス荘で発見されている。エピクロス学派の伝統とは別にエピクロスの著作を読んだと思われる詩人ルクレティウスは、ローマの聴衆にエピクロスの自然哲学を解説したラテン語ダクティル六歩格の長大な教訓詩『事物の本性について』を著した。この詩は現存しており、エピクロスの『自然について』の最初の15巻を概ね網羅している。一方、シロはイタリアに別の学派を設立し、そこでローマの詩人たちにエピクロス主義を教えた。その中にはウェルギリウスも含まれていた。[ 68 ]
紀元1世紀から2世紀にかけて、エピクロス主義は、伝統的なローマの価値観により合致した倫理体系を持つストア主義との競争に敗れ、徐々に衰退し始めた。彼の哲学の著名な批判者には、ローマのストア派哲学者小セネカ（紀元前4年頃 - 紀元後65年）や、ギリシャの中期プラトン主義者プルタルコス（紀元前46年頃 -紀元後120年頃）などの著名な著述家が含まれる。[ 69 ]紀元2世紀のある時期に、それ以外では無名のエピクロス派哲学者オイノアンダのディオゲネスは、リュキアの巨大な壁碑文に自らの学派の教義を保存しようと試みた。この碑文は元々260平方メートルに及び、合計25,000語を超える複数の論文を含んでいたが、その約3分の1が保存されている。[ 70 ]
西暦3世紀、キリスト教はローマ帝国全土に急速に拡大した。ギリシャ哲学の諸学派の中で、エピクロス派は新しいキリスト教の教えと最も相容れないものであった。エピクロス派は魂は死すべきものであり、死後の世界の存在を否定し、神が人間の生活に何らかの積極的な役割を果たすことを否定し、快楽を人間の存在の最優先目標として主張したからである。そのため、ユスティノス殉教者（紀元100年頃～165年頃）、アテナイのアテナゴラス（紀元133年頃～190年頃）、テルトゥリアヌス（紀元155年頃～ 240年頃）、アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃～215年頃）、アルノビオス（330年頃没）、ラクタンティウス（250年頃～325年頃）といったキリスト教の著述家たちは皆、エピクロス派を最も辛辣な批判の対象とした。[ 69 ]
西暦5世紀初頭までに、エピクロス主義は事実上消滅した。キリスト教の教父ヒッポのアウグスティヌス（西暦354年～430年）は、「その灰は冷たすぎて、火花一つも出ない」と述べている。[ 69 ]
中世を通じてプラトンとアリストテレスはキリスト教哲学において特権的な地位を享受していたが、キリスト教的世界観に容易に適合させることができなかったエピクロスの思想は、それほど高く評価されていなかった。エピクロスの教えに関する情報は、ルクレティウスの『事物の本質について』、中世ラテン語の文法書や花言葉集、イシドールス・デ・セビリアの『語源集』（7世紀）やフラバヌス・マウルスの『宇宙論』（9世紀）などの百科事典に見られる引用を通して入手可能であったが、これらの教えが体系的に研究または理解されていたという証拠はほとんどない。[ 69 ]
中世において、エピクロスはしばしば大衆文化の中で、快楽の園の門番、「台所、酒場、売春宿の主人」として登場した。彼はこの姿で、マルティアヌス・カペラの『メルクリウスとフィロロジーの結婚』（5世紀）、ジョン・オブ・ソールズベリーの『ポリクラティクス』（1159年）、ジョン・ガワーの『鏡の国』、ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』に登場する。エピクロスとその信奉者たちは、ダンテ・アリギエーリの『神曲』地獄篇の第六圏にも登場し、魂は肉体とともに死ぬと信じたために燃え盛る棺桶に閉じ込められている。[ 69 ]
中世ユダヤ哲学では、数人の哲学者がエピクロスの教義について論じた。ラビ文学におけるエピクロスへの最初の明らかな言及は、ミシュナーに引用されている「異端者」を意味するエピコロスという用語[ 71 ]よりもはるかに早く現れるが、この用語の初期の用法は、特定のエピクロスの教義に関する知識を示していない[ 72 ] 。しかし、10世紀から12世紀にかけて、アブラハム・イブン・エズラ、アブラハム・イブン・ダウド、ユダ・ハレヴィは、快楽を唯一の善とみなすことや世界の永遠性など、特定のエピクロスの教義に言及しており、彼らはアリストテレスの注釈者アレクサンダー・オブ・アフロディシアスの著作のアラビア語訳を通してこれらの教義に触れた可能性が高い。しかし、エピクロス派の教義についてより詳しく論じているのは、マイモニデスの『迷える者の手引き』である。彼はそこで、エピクロス派の原子論を、サアディア・ガオンやユダヤ教カラーム学派の他の哲学者たちの原子論と比較している。マイモニデスは、これらの原子論は最終的にはエピクロスに由来し、古代末期におけるラビ的ユダヤ教とエピクロス派の文献との初期の接触に由来する可能性があると考えていた。[ 73 ]
1417年、ポッジョ・ブラッチョリーニはボーデン湖近くの修道院でルクレティウスの『事物の本質について』の写本を発見した。この写本にはエピクロスの教えが包括的に記述されていた。イタリアの人文主義者でカトリック司祭のロレンツォ・ヴァッラによるエピクロスに関する最初の学術論文『快楽について』 （De voluptate ）は1431年に出版された。この論文の中で、ヴァッラはエピクロス派、ストア派、キリスト教徒の間で最高の善の本質について議論を展開した。ヴァッラの対話は最終的にエピクロス主義を否定するものの、エピクロス派を議論の参加者として提示することで、ヴァッラはエピクロス主義を真剣に検討されるべき哲学として認めさせた。フランチェスコ・ザバレラ（1360–1417）、フランチェスコ・フィレルフォ（1398–1481）、クリストフォロ・ランディーノ（1424–1498）、レオナルド・ブルーニ（ 1370年頃–1444）もまた、エピクロス主義を従来よりも公平に分析した。[ 69 ]
それにもかかわらず、「エピクロス主義」は哲学の一派の名称というよりは、極端な利己的な快楽追求と同義の蔑称として残りました。エピクロス主義に興味を持つと予想されたであろう自由主義的な宗教的懐疑論者でさえ、明らかにそうではありませんでした。エティエンヌ・ドレ（1509-1546）は全著作の中でエピクロスに一度しか言及しておらず、フランソワ・ラブレー（1483年から1494年-1553年）は全く言及していません。ミシェル・ド・モンテーニュ（1533-1592）は『エセー』の中でルクレティウスの『事物の本質について』から450行を引用していますが、ルクレティウスへの関心は主に文学的なものであったようで、ルクレティウスのエピクロス的世界観に対する彼の感情は曖昧です。[ 69 ]
フランスのカトリック司祭で学者であったピエール・ガッサンディ（1592年～1655年）は、エピクロス主義を解説した数冊の著書を出版し、後のエピクロスに関する著作に大きな影響を与えた。しかし、彼はキリスト教徒にとってより受け入れやすいように、エピクロスの教義の一部を修正した。例えば、原子は永遠で、創造されず、無限に存在するものではなく、創造の際に神によって極めて多数ではあるが有限な数の原子が創造されたと主張した。ガッサンディによるエピクロスの教えの解釈は、イギリスの科学界の一部の人々の間で人気を博し、彼らはエピクロスの原子論を独自の理論の出発点として用いた。しかし、正統派の思想家にとって、エピクロス主義は依然として不道徳で異端と見なされていたが、ウォルター・チャールトン（1619-1707）がエピクロスの哲学を分かりやすく解説した本をイギリス国民に提供し、エピクロス主義は正統派キリスト教徒の信仰を脅かすものではないと保証したことで状況は変わった。 1662年に設立された王立協会はエピクロスの原子論を推進し、その中でも最も精力的に原子論を擁護した人物の一人が化学者のロバート・ボイル（1627-1691）であった。ジョン・ロック（1632-1704）もまた、ガッサンディによるエピクロスの認識論の修正版を採用し、それがイギリスの経験論に大きな影響を与えた。[ 69 ]
エピクロス主義は、古代からその評判を特徴づけてきた無分別で飽くなき暴食との関連性を失い始めていた。代わりに、「エピキュア」という言葉は、例えばウィリアム・ホワットリーの『プロトタイプ』（1646年）にあるように、「ポティファルはそのようなエピキュアであり、珍味で歯を喜ばせ、肉を甘やかした」とあるように、非常に洗練された食の趣味を持つ人を指すようになった。[ 69 ]
ほぼ同時期に、エピクロス派の「ひっそりと暮らせ」という教えも人気を集め始めていた。1685年、ウィリアム・テンプル卿（1628年 - 1699年）は有望な外交官としてのキャリアを捨て、庭に隠棲し、エピクロスの道徳的教えに関するエッセイの執筆に専念した。同年、ジョン・ドライデンはルクレティウスの『事物の本質について』第2巻の有名な一節を翻訳した。「岸辺から安全に、漕ぎ進む船を眺め、嵐の轟音を聞くのは楽しい。」[ 69 ]
19世紀のイギリスでは、ジェレミー・ベンサム、ジョン・スチュアート・ミル、ヘンリー・シジウィックが、エピクロスの心理的快楽主義を、全体的な幸福の最大化を目指す功利主義という彼ら自身の倫理理論に適用した。 [ 74 ]エピクロス自身は、功利主義者とは異なり、幸福を一般的な倫理目標として追求するという考えを提唱しなかったが、これらの哲学者は、快楽と苦痛の関係という観点から見たエピクロスの幸福（エウダイモニア）の説明を、彼ら自身の倫理理論への洞察に利用した。[ 75 ]
カール・マルクス（1818-1883）は博士論文「デモクリトスとエピクロスの自然哲学の違い」の中で、デモクリトスを合理主義的懐疑論者であり、その認識論は本質的に矛盾していると解釈したが、エピクロスを独断的な経験主義者であり、その世界観は内部的に一貫しており、実践的に適用可能であると見なした。[ 76 ]
イギリスの詩人アルフレッド・テニスン（1809年～1892年）は、1868年の詩「ルクレティウス」の中で「落ち着いた、甘美なエピクロス的生活の厳粛な威厳」を称賛した。エピクロスの倫理的教えは、19世紀のイギリスにおける功利主義の哲学にも間接的な影響を与えた。[ 69 ]
フリードリヒ・ニーチェはかつてこう述べている。「今日でも多くの教養ある人々は、キリスト教がギリシャ哲学に勝利したことは、キリスト教の真理の優位性の証拠だと考えている。もっとも、この場合、より粗野で暴力的なものが、より精神的で繊細なものを征服したに過ぎない。真理の優位性に関して言えば、目覚めつつある諸学問がエピクロスの哲学と一点一点一致した一方で、キリスト教を一点一点拒絶したことを観察すれば十分である。」[ 77 ]
エピクロスやその他のヘレニズム哲学者に対する学術的な関心は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて高まり、このテーマに関するモノグラフ、論文、抄録、会議論文がかつてないほど多く出版されている。1750年から1765年の間に初めて発見されたヘルクラネウムのパピルス荘にあるガダラのフィロデモスの図書館のテキストは、米国国立人文科学基金の資金援助を受けたフィロデモス翻訳プロジェクトと、ナポリのヘルクラネウム・パピルス研究センターの一部である学者たちによって解読、翻訳、出版されている。エピクロスが学者以外の人々の間でどれほど人気があるかは測り難いが、ストア派、アリストテレス、プラトンといった、より伝統的に人気のある古代ギリシア哲学の主題の人気と比較的似ているようだ。[ 69 ]
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ディオゲネス・ラエルティオス著『哲学者列伝』第2巻10章。ロバート・ドリュー・ヒックス 訳（全2巻）。ローブ古典叢書。 『エピクロス全集』は、エピクロスの著作、断片、証言などを集めたもので、 1887年にヘルマン・ウゼナーによって編纂されました。この著作には、古代エピクロス哲学の価値観や信念を説明するエピクロスの著作が数多く収録されています。
