中世哲学

初期中世の境界は議論の的となっている。^{[ 4 ]： 1}一般的には、厳密には古典期に属するアウグスティヌス（354-430）から始まり、盛期中世の始まりである11世紀後半の学問の永続的な復興で終わるとされている。

ローマ帝国の復興後、西ヨーロッパはいわゆる暗黒時代に突入した。修道院は、数少ない正式な学問の中心地の一つであり、これは525年に聖ベネディクトが定めた、修道士に毎日聖書を読むことを義務付ける規則と、四旬節の初めに各修道士に一冊の本を与えるという提案の結果であると推測される。後の時代には、修道士は行政官や聖職者の養成に利用された。^{[ 4 ]： 45}

初期キリスト教思想、特に教父時代の思想は、直観的で神秘主義的な傾向があり、理性や論理的議論への依存度は低かった。また、プラトンの時に神秘主義的な教義を重視し、アリストテレスの体系的な思考にはあまり重きを置いていなかった。この時代、西洋ではアリストテレスの著作の多くは知られていなかった。学者たちは、ボエティウスによるアリストテレスの『カテゴリー論』、論理学の著作『解釈論』のラテン語訳、そしてアリストテレスの『カテゴリー論』の注釈書であるポルフィリオスの『イサゴーゲー』のラテン語訳に頼っていた。

2人のローマの哲学者が中世哲学の発展に大きな影響を与えた。アウグスティヌスとボエティウスである。アウグスティヌスは教父の中で最も偉大な人物とみなされている。彼は主に神学者であり、信仰に関する著述家であるが、彼の著作の多くは哲学的である。彼の思想は真理、神、人間の魂、罪の本質、救済を中心に展開している。1000年以上もの間、彼の著作を引用したり、彼の権威に依拠したりしないラテン語の神学や哲学の著作はほとんどなかった。彼の著作の一部は、デカルトのような初期近代哲学の発展に影響を与えた。^{[ 7 ]： 15}アウグスティヌスは、もし私が誤れば、私は存在する（Si fallor, sum）と述べたが、これはデカルトのコギトを先取りするものであった。アニキウス・マンリウス・セヴェリヌス・ボエティウス（480年頃～524年）は、ローマの古く影響力のある家系に生まれたキリスト教哲学者であった。彼は510年に東ゴート王国の執政官に就任した。初期中世における彼の影響力も顕著であり（そのため、この時代はボエティウス時代と呼ばれることもある）、^{[ 8 ]}アリストテレスとプラトンの全著作をギリシャ語原文からラテン語に翻訳することを意図し、アリストテレスの論理学著作の多く、例えば『解釈論』や『範疇論』などを翻訳した。彼はこれらの著作、そしてポルフィリオスの『イサゴーゲー』（『範疇論』の注釈）について注釈を書いた。これにより、普遍概念の問題が中世世界にもたらされた。^{[ 7 ] : 114–117}

西洋における学問の最初の重要な刷新は、カール大帝がカンディドゥス、ピサのペトロ、ヨークのアルクインの助言を受け、イングランドとアイルランドの学者たちを招き、西暦787年に皇帝の勅令によって帝国のすべての修道院に学校を設立したことから始まった。スコラ学という名称の由来となったこれらの学校は、中世の学問の中心地となった。

ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（815年頃 - 877年）は、ヨークのアルクインの後を継いで宮廷学校の長を務めたアイルランドの神学者であり、新プラトン主義の哲学者であった。彼は、当初は使徒時代のものと考えられていた偽ディオニュシオスの著作を翻訳し、注釈をつけたことで知られている。この頃、神が一部の人々を救済に、一部を地獄に予定したかどうかという問題など、いくつかの教義上の論争が生じた。エリウゲナはこの論争を解決するために呼ばれた。同時に、パスカシウス・ラドベルトゥスは、聖体におけるキリストの真の臨在について重要な問題を提起した。聖体はキリストの歴史的な体と同じなのか？どうして多くの場所や多くの時間に存在できるのか？ラドベルトゥスは、キリストの真の体はパンとぶどう酒の姿に覆われて存在し、神の理解しがたい力によってあらゆる場所、あらゆる時に存在していると主張した。^{[ 4 ]： 397-406}

この時代は学問の復興も見られた。フルーリーでは、オルレアン司教テオドゥルフスが、カール大帝の推薦を受けて若い貴族のための学校を設立した。9世紀半ばには、その図書館は西欧でかつて収集された中でも最も包括的な図書館の一つとなり、フェリエールのルプス（862年没）のような学者たちが文献を調べるためにそこを訪れた。その後、改革された修道院学校の長であったフルーリーの聖アッボ（修道院長988年～1004年）のもとで、フルーリーは第二の黄金時代を迎えた。^{[ 9 ]： 1}

10世紀初頭、オセールのレミギウスは、ドナトゥス、プリスキアヌス、ボエティウス、マルティアヌス・カペラの古典文献に対する注釈書を著した。カロリング朝時代に続いて、短い暗黒時代が訪れ、その後11世紀には学問の永続的な復興が起こった。これは、アラビア語訳によるギリシア思想の再発見や、アヴィセンナの『魂について』などのイスラム世界の貢献によるところが大きい。^{[ 10 ]}

11世紀半ばから14世紀半ばまでの期間は、「盛期中世」または「スコラ哲学時代」として知られています。一般的には、神の存在を証明する存在論的証明の提唱者として有名なイタリアの哲学者、神学者、聖職者であるカンタベリーの聖アンセルムス（1033年 - 1109年）から始まるとされています。

13世紀から14世紀初頭は、一般的にスコラ哲学の最盛期とみなされている。13世紀初頭には、ギリシャ哲学の復興が頂点に達した。イタリアとシチリア、そして最終的にはヨーロッパ各地で翻訳学校が発展した。バースのアデラールなどの学者はシチリアやアラブ世界を旅し、ユークリッドの『原論』の最初の完全な翻訳を含む、天文学や数学に関する著作を翻訳した。^{[ 11 ]}強力なノルマン王は、自らの威信を示すために、イタリアや他の地域から知識人を宮廷に集めた。^{[ 12 ]} 13世紀半ばのウィリアム・オブ・モエルベケによるギリシア哲学文献の翻訳と校訂は、それまで彼らが頼りにしていたアラビア語訳よりも、ギリシア哲学、特にアリストテレス哲学のより明確な像を形成するのに役立った。アラビア語訳はプラトン哲学とアリストテレス哲学の関係を歪めたり曖昧にしたりしていたからである。 ^{[ 13 ]}モエルベケの業績は、その後に続く主要な注釈の基礎となった。

左：アルベルト・マグヌス 右：トマス・アクィナス

この時期、ヨーロッパの大都市で大学が発展し、教会内のライバル修道会が、これらの教育の中心地に対する政治的、知的支配をめぐって争い始めた。この時期に設立された主な修道会は、フランシスコ会とドミニコ会である。フランシスコ会は、 1209年にアッシジのフランチェスコによって設立された。12世紀半ばの指導者はボナヴェントゥラで、アウグスティヌスの神学とプラトンの哲学を擁護する伝統主義者であり、新プラトン主義的な要素にアリストテレスの思想を少し取り入れただけであった。^{[ 7 ]： 454}アンセルムに倣い、ボナヴェントゥラは、哲学が宗教的信仰によって照らされたときにのみ理性が真理を発見できると考えた。フランシスコ会の他の重要な著述家には、ドゥンス・スコトゥス、ピエール・アウリオル、ウィリアム・オブ・オッカムなどがいる。対照的に、1215年に聖ドミニコによって創設されたドミニコ会は、理性の使用をより重視し、東方やムーア人の支配するスペインから伝わった新しいアリストテレス哲学の源泉を幅広く活用した。この時代のドミニコ会思想の偉大な代表者は、アルベルトゥス・マグヌスと（特に）トマス・アクィナスであり、彼らの巧みなギリシャ合理主義とキリスト教教義の統合は、最終的にカトリック哲学を定義づけるものとなった。アクィナスは理性と議論をより重視し、アリストテレスの形而上学と認識論に関する著作の新しい翻訳を最初に用いた人物の一人であった。これは、初期スコラ哲学の大部分を支配していた新プラトン主義とアウグスティヌス主義の思想からの大きな転換であった。アクィナスは、注釈者アヴェロエスの「誤り」に陥ることなく、アリストテレス哲学の多くを取り入れることが可能であることを示した。ただし、アヴェロエスは、特に形而上学において、アクィナスの哲学の発展に影響を与えた。

20世紀初頭、歴史家であり哲学者でもあるマルティン・グラブマンは、スコラ哲学における思想の継続的な発展の概略を初めて明らかにし、トマス・アクィナスを単一の首尾一貫した有機的な全体ではなく、思想の応答と発展として捉えた最初の学者であった。グラブマンのドイツ語の著作は数多くあるが、英語で入手できるのは『トマス・アクィナス』（1928年）のみである。しかし、グラブマンの思想は、スコラ哲学の現代的な理解全体、そしてアクィナスの極めて重要な役割を理解する上で、極めて重要な役割を果たした。

中世哲学は、特徴的に神学的な側面が強い。この時代に議論された主題には以下のようなものがある。

• 神の属性の整合性の問題：無限の力、万物の知識、無限の善性、時間外の存在、非物質性など、伝統的に至高の存在に帰せられる属性は、論理的にどのように互いに矛盾しないのか？
• 悪の問題：古典哲学者たちは悪の本質について考察してきたが、全能で全知で愛に満ちた神が、悪が存在するような世界のシステムをどのようにして創造したのかという問題は、中世になって初めて生じた。
• 自由意志の問題：同様の問題は、「神の予知」、つまり神が将来何が起こるかを知っているということが、私たち自身の自由意志に対する私たちの信念とどのように両立するのかを説明することでした。
• 知性の不滅性、魂と知性の統一性または非統一性、そしてそれに伴う魂の不滅性を信じるための知的根拠に関する疑問。
• 例えば天使のように、非物質的な存在はあり得るのか、という問題。

12世紀半ばにアリストテレスの『形而上学』が「再発見」された後、多くのスコラ学者がこの著作の注釈書を著した（特にトマス・アクィナスとスコトゥス）。普遍の問題は、この時期に取り組まれた主要な問題の一つであった。その他の主題には以下のようなものがあった。

• 質料形相論― 個々の事物は質料と形の複合体であるというアリストテレスの教義の発展形（彫像は花崗岩と、それに彫り込まれた形の複合体である）
• 存在― 存在そのものとしての存在
• 因果関係― 因果関係についての議論は、主にアリストテレスの著作、特に『自然学』、『天体論』、『生成と消滅について』の注釈書から成っていた。この分野へのアプローチは中世特有のものであり、宇宙の合理的な探求は神への接近方法とみなされていた。ドゥンス・スコトゥスの神の存在証明は、因果関係の概念に基づいている。
• 個体化。個体化の問題とは、与えられた種類の個体を、どのように個体化、つまり数的に区別するかを説明することである。この問題は、同じ種類の天使が互いにどのように異なるかを説明する必要が生じた際に生じた。天使は非物質的であり、その数の違いは、天使を構成する物質の違いでは説明できない。この議論に大きく貢献したのは、トマス・アクィナスとスコトゥスである。

自然哲学と科学哲学において、中世の哲学者たちは主にアリストテレスの影響を受けていました。しかし、14世紀以降、自然哲学における数学的推論の利用が増加したことで、近世における科学の隆盛への道が開かれました。ウィリアム・ヘイツベリーやウィリアム・オブ・オッカムによる数学的推論の手法は、この傾向を如実に示しています。自然哲学に貢献した他の人物としては、アルベルト・フォン・ザクセン、ジョン・ブリダン、ニコラ・ド・オートルクールなどが挙げられます。

論理学史家のI.M.ボチェンスキー^{[ 14 ]}は、中世を論理学史における3つの偉大な時代の一つとみなした。アベラールの時代から14世紀半ばまで、スコラ哲学の著述家たちはアリストテレス論理学を驚くほど洗練させ、発展させた。初期の時代には、ピエール・アベラールなどの著述家が、旧論理学の著作（アリストテレスの『カテゴリー論』、『解釈論』、ポルフィリオスの『イサゴーゲー』）に関する注釈を書いた。その後、論理学研究の新たな分野が生まれ、新たな論理的および意味論的概念が発展した。中世の論理学の発展については、不確定性、義務、用語の性質、三段論法、およびソフィスマタに関する記事を参照のこと。中世の論理学に多大な貢献をした人物には、アルベルト・フォン・ザクセン、ジョン・ブリダン、ジョン・ウィクリフ、パウルス・オブ・ヴェニス、ピーター・オブ・スペイン、リチャード・キルヴィントン、ウォルター・バーリー、ウィリアム・ヘイツベリー、ウィリアム・オブ・オッカムなどがいる。

中世の心の哲学は、12世紀にラテン語圏で発見されたアリストテレスの『魂について』に基づいている。これは自然哲学の一分野とみなされていた。この分野で議論されたトピックには以下のようなものがある。

• 神の啓示― 神の啓示の教義は、自然主義に代わる考え方でした。この教義は、人間は通常の思考において神からの特別な助けを必要とすると主張します。この教義は、アウグスティヌスとそのスコラ哲学の弟子たちと最も密接に関連しています。そして、近世初期に形を変えて再び現れました。
• 実証理論
• 心的表象 ― 心的状態が「志向性」を持つ、つまり心の状態であるにもかかわらず、心以外のものを表象できるという考え方は、現代の心の哲学に内在するものです。その起源は中世の哲学にあります。（「志向性」という言葉は、中世の用法を反映させようとしたフランツ・ブレンターノによって復活しました^{[ 15 ]}）。オッカムは、言語は主に慣習によって心的状態を、二次的に実在の事物を表すのに対し、対応する心的状態はそれ自体で必然的に実在の事物を表すという理論でよく知られています^{[ 16 ] 。}

この分野の著述家には、聖アウグスティヌス、ドゥンス・スコトゥス、ニコラウス・オトレクール、トマス・アクィナス、ウィリアム・オブ・オッカムなどがいる。

アブ・ナスル・アル・ファラビ: ^{[ 17 ]}

アブー・ナスル・アル＝ファラビは、中世イスラム哲学と倫理学の世界で、その独特な著作スタイルでよく知られている。伝統的な哲学文書の形式から逸脱し、アル＝ファラビは簡潔な文体で著作を執筆した。彼の著作には、すぐに理解できるような複雑な要素はほとんど見られない。さらに、アル＝ファラビは物語形式で著作を書いた。理論を羅列するのではなく、独自の倫理概念を繊細かつ暗示的に織り込んだ物語を語ったのである。

貢献:

アル・ファラビは、その叙述作品の中で、政治、リーダーシップ、道徳、信仰、市民生活に言及しながら、倫理的・哲学的理論を論じた。彼の代表作の一つに『幸福の獲得』があり、その中でアル・ファラビは、政治学と宗教の概念は宇宙の根本的な理解に基づいて構築されなければならないと主張している。彼は、政治哲学と宗教に関して公正な意見を形成するためには、まず普遍的な事柄に関する概念を構築する必要があると提唱している。これら二つの主題は、彼の著作における重要な焦点となっている。彼の著作の多くは、前述の主題の並置と相互作用に関する彼の認識に基づいた考察であり、例えば、政治的人物と宗教的人物はともに、宇宙の根本的な理解に隣接する同じ分類に属するという彼の主張などが挙げられる。

この分野の著述家には、アンセルムス、アウグスティヌス、ピエール・アベラール、スコトゥス、スペインのピエール、トマス・アクィナス、オッカムなどがいる。政治理論に関する著述家には、ダンテ、ジョン・ウィクリフ、ウィリアム・オブ・オッカムなどがいる。