アダム・スミス

アダム・スミス フランス ​ ​
1787年の肖像画
生まれる	1723年6月16日頃[旧暦  6月5日頃] [ 1] スコットランド、ファイフ、カークカルディ
死亡	1790年7月17日(1790-07-17)（67歳） エディンバラ、スコットランド
母校	グラスゴー大学 オックスフォード大学ベリオール・カレッジ
注目すべき作品	道徳感情論（1759） 国富論（1776年）
時代	近世
地域	西洋哲学
主な関心事	政治哲学、倫理学、経済学
注目すべきアイデア	古典経済学 自由市場 分業 絶対的な優位性 見えざる手
サイン

アダム・スミス（ FRS FRSE FRSA、洗礼日1723年6月16日[ OS 6月5日] ^{[1] -} 1790年7月17日）は、スコットランドの経済学者、哲学者であり、政治経済学の思想の先駆者であり、スコットランド啓蒙主義における重要人物であった。^{[3] 「経済学の父」 [4]}または「資本主義の父」^[5]と見なされている彼は、2つの古典的な作品、『道徳感情論』（1759年）と『国富論』（1776年）を著した。後者はしばしば『国富論』と略され、彼の最高傑作であり、経済学を包括的なシステムおよび学問分野として扱った最初の近代的な作品であると考えられている。スミスは富と権力の分配を神の意志で説明するのを拒否し、代わりに自然、政治、社会、経済、法律、環境、技術の要因とそれらの相互作用に訴えた。他の経済理論の中でも、この著作はスミスの絶対的優位性の考えを紹介した。^[6]

スミスはグラスゴー大学とオックスフォード大学ベリオル・カレッジで社会哲学を学び、同大学ではスコットランド人のジョン・スネルが設立した奨学金の恩恵を受けた最初の学生の一人でした。卒業後はエディンバラ大学で一連の公開講義を行い成功を収め、^{[7]スコットランド啓蒙主義時代に}デイヴィッド・ヒュームと共同研究することになりました。スミスはグラスゴーで道徳哲学の教授となり、この間に『道徳感情論』を執筆・出版しました。晩年には家庭教師の職を得てヨーロッパ中を旅し、当時の知識人のリーダーたちと知り合った。

輸入を最小限に抑え、輸出を最大化することで国内市場と商人を保護するという一般的な政策、いわゆる重商主義への反応として、スミスは古典的な自由市場経済理論の基礎を築きました。『国富論』は現代の学問分野である経済学の先駆けとなりました。この本や他の著作で、スミスは分業の概念を展開し、合理的な利己心と競争が経済的繁栄につながる仕組みを詳しく説明しました。スミスは当時物議を醸し、彼の一般的なアプローチと文体はホレス・ウォルポールなどの作家によってしばしば風刺されました。^[8]

スミスはスコットランドのファイフ州カーコーディで生まれた。父アダム・スミス・シニアはスコットランドのシグネット法務官（上級弁護士）、弁護士、検察官（法務官）であり、カーコーディの税関監査官も務めていた。 ^[9]スミスの母マーガレット・ダグラスはファイフのストラセンドリーの地主ロバート・ダグラスの娘で、1720年にスミスの父と結婚した。スミスが生まれる2か月前に父が亡くなり、母は未亡人となった。^{[10]スミスがカーコーディで}スコットランド国教会の洗礼を受けた日は1723年6月5日であり^[11]、これが彼の誕生日でもあるかのように扱われることが多いが^[9] 、誕生日は不明である。

スミスの幼少期の出来事はほとんど知られていないが、スミスの伝記作家でスコットランドのジャーナリスト、ジョン・レイは、スミスが3歳のときにロマニに誘拐され、他の人々が救出に向かったときに解放されたと記録している。 ^{[b] [13]}スミスは母親と親しく、母親はおそらくスミスに学問の道を志すよう奨励したと思われる。^[14]彼はカーコーディのバーグ・スクールに通った。レイは同校を「当時のスコットランドで最も優れた中等学校の一つ」と評した^[12]。 1729年から1737年まで、彼はラテン語、数学、歴史、作文を学んだ。^[14]

スミスは14歳でグラスゴー大学に入学し、フランシス・ハッチソンのもとで道徳哲学を学んだ。^{[14]ここで彼は、}理性、市民の自由、言論の自由といった哲学的概念に対する情熱を育んだ。1740年、彼はスネル博覧会でオックスフォード大学ベリオル・カレッジの大学院研究に推薦された大学院生であった。^[15]

スミスは、グラスゴーでの授業は、知的に息苦しいと感じたオックスフォードでの授業よりはるかに優れていると考えていた。^[16] 『国富論』第5巻第2章で、彼は「オックスフォード大学では、公立の教授の大部分が、この何年もの間、教えるふりさえ完全にやめてしまった」と書いている。スミスはまた、かつてデイヴィッド・ヒュームの『人間本性論』を読んでいるところをオックスフォードの職員に発見され、その後、その本を没収され、読んだことで厳しく罰せられたと友人に不満を漏らしたとも伝えられている。^{[12] [17] [18]}ウィリアム・ロバート・スコットによると、「[スミスの]時代のオックスフォードは、彼の生涯の仕事となるであろうことにほとんど役立たなかった」という。^{[19]それでも、彼はオックスフォードにいる間に、大きな}ボドリアン図書館の棚から多くの本を読み、いくつかの科目を独学する機会を得た。^[20]スミスが独学で勉強していなかったとき、彼の手紙によると、オックスフォードでの日々は幸せなものではなかった。^[21]在学期間の終わり近くに、彼は震えに悩まされ始めた。これはおそらく神経衰弱の症状だった。^[22]彼は奨学金が終了する前の1746年にオックスフォード大学を去った。^{[22] [23]}

スミスは『国富論』第5巻で、スコットランドの大学と比較した場合、英国の大学における教育の質の低さと知的活動の少なさについて述べている。彼はこれを、オックスフォード大学とケンブリッジ大学の大学の豊かな基金によって教授の収入が学生を集める能力とは無関係になったことと、著名な文学者がイングランド国教会の牧師としてさらに快適な生活を送ることができたことの両方に起因するとしている。^[18]

スミスがオックスフォードで不満を抱いたのは、グラスゴーの愛する教師、フランシス・ハチソンが不在だったからかもしれない。ハチソンは当時グラスゴー大学で最も著名な講師の一人として高く評価され、熱意と真摯な演説（時には一般公開も）で学生、同僚、さらには一般市民からも称賛されていた。ハチソンの講義は単に哲学を教えるだけでなく、学生にその哲学を人生に体現させることも目指しており、哲学の説教者という称号にふさわしいものだった。スミスとは異なり、ハチソンはシステム構築者ではなかった。むしろ、彼の魅力的な性格と講義方法は学生に大きな影響を与え、最も偉大な学生たちは彼を「忘れられないハチソン」と敬意を込めて呼んだ。この称号は、スミスが書簡の中で親友のデイヴィッド・ヒュームと影響力のある指導者のフランシス・ハチソンの二人にのみ用いた。^[24]

スミスは1748年にエディンバラ大学で公開講義を始めた。^[25]ケイムズ卿の後援を受けたエディンバラ哲学協会が後援した。^[26]彼の講義のテーマには修辞学や文学^[27]、後には「富裕の進歩」などがあった。この後者のテーマでは、彼はまず「自然的自由の明白で単純なシステム」という経済哲学を説明した。スミスは人前で話すのが得意ではなかったが、彼の講義は成功を収めた。^[28]

1750年、スミスは10歳以上年上の哲学者デイヴィッド・ヒュームと出会った。歴史、政治、哲学、経済、宗教を網羅した著作の中で、スミスとヒュームはスコットランド啓蒙主義の他の重要人物よりも密接な知的、個人的な絆を共有していた。^[29]

1751年、スミスはグラスゴー大学で論理学の教授となり、1752年にはケイムズ卿の紹介でエディンバラ哲学協会の会員に選出された。翌年グラスゴーの道徳哲学の責任者が亡くなると、スミスがその地位を引き継いだ。^[28]彼はその後13年間学者として働き、それを「[生涯で]最も有益で、したがって最も幸福で名誉ある時期」と表現した。^[30]

スミスは 1759 年に、グラスゴー講義の一部をまとめた『道徳感情論』を出版しました。この著作は、人間の道徳が行為者と傍観者、または個人と社会の他の構成員との間の共感に左右されるという点に焦点をあてています。スミスは「相互共感」を道徳感情の基礎と定義しました。スミスの説明は、第 3 代シャフツベリ卿やハッチソンが行ったような特別な「道徳感覚」やヒュームが行ったような効用ではなく、相互共感に基づいています。この用語は、現代の言葉で言えば、20 世紀の共感の概念、つまり他者が経験している感情を認識する能力によって最もよく表現されています。

『道徳感情論』の出版後、スミスの人気は高まり、多くの裕福な学生が他国の学校を離れ、スミスのもとで学ぶためにグラスゴーに入学した。^{[31]この頃、スミスは講義において}法学と経済学に重点を置き始め、道徳理論には重点を置かなくなった。^{[32]例えば、スミスは、国家の富の増加の原因は、当時の西ヨーロッパの経済政策を支配していた}経済理論である重商主義の基礎である国家の金や銀の量ではなく、労働であると講義した。^[33]

1762年、グラスゴー大学はスミスに法学博士号（LL.D.）を授与した。^[34] 1763年末、スミスはデイヴィッド・ヒュームの紹介でイギリス財務大臣チャールズ・タウンゼントから、国際政治の道に進むための準備として、彼の継子である若きバックルー公爵ヘンリー・スコットの家庭教師をしてほしいという申し出を受けた。スミスは1764年に教授職を辞し、家庭教師の職に就いた。その後、任期途中で辞職したため、学生から徴収した授業料を返還しようとしたが、学生たちは拒否した。^[35]

スミスの家庭教師の仕事は、スコットとともにヨーロッパを旅行することであり、その間、彼はスコットにさまざまな科目を教えた。彼は年間300ポンド（経費別）の報酬と年間300ポンドの年金を受け取っていた。これは教師としての以前の収入のおよそ2倍であった。^{[35]スミスは最初にフランスの}トゥールーズに家庭教師として旅行し、そこで1年半滞在した。彼自身の説明によると、彼はトゥールーズをいくぶん退屈だと感じ、ヒュームに「時間をつぶすために本を書き始めた」と書いた。^[35]南フランスを旅行した後、グループはジュネーブに移動し、そこでスミスは哲学者ヴォルテールと会った。^[36]

一行はジュネーブからパリへ移動した。ここでスミスはアメリカの出版者で外交官のベンジャミン・フランクリンと出会った。フランクリンは数年後、チャールズ・タウンゼントのイギリスの4つの決議（歴史上タウンゼント諸法として知られる）に反対してアメリカ植民地で反対運動を率いることになる。この決議はアメリカ植民地の自治を脅かし、植民地に必要な多くの品目に税金を課すものだった。スミスはフランソワ・ケネーが創設した重農主義学派を発見し、その知識人たちと議論した。^[37]重農主義は、当時の支配的な経済理論である重商主義に反対しており、そのモットーは「放っておいて、放っておけば、世界はひとりでに回り続ける！」 だった。

フランスの富はルイ14世^[c]とルイ15世による破滅的な戦争^[d]で実質的に枯渇し、さらにイギリスに対するアメリカ革命軍の援助で枯渇した。当時のイギリス経済がフランスのそれとは対照的な所得分配を生み出していたことを考慮して、スミスは「そのすべての不完全さにもかかわらず、[重農主義学派] はおそらく政治経済学の主題に関してこれまでに発表された中で真実に最も近いものである」と結論付けた。^[38]生産的労働と非生産的労働の区別、つまり重農主義の不毛階級は、古典的経済理論となる理論の発展と理解において主要な問題であった。

1766年、ヘンリー・スコットの弟がパリで亡くなり、スミスの家庭教師としての旅はその後まもなく終了した。^[39]その年、スミスはカークカルディに戻り、次の10年間の大半を最高傑作の執筆に費やした。^[40]そこで、早熟な才能を示した盲目の若者ヘンリー・モイーズと親しくなった。スミスは、この若者の教育のためにデイヴィッド・ヒュームとトーマス・リードの後援を確保した。 ^[41] 1767年5月、スミスはロンドン王立協会の会員に選ばれ、^{[42] [43]} 1775年には文学クラブの会員に選ばれた。『国富論』は1776年に出版され、瞬く間に大成功を収め、初版はわずか6か月で完売した。^[44]

1778年、スミスはスコットランドの税関長に任命され、エディンバラのキャノンゲートにあるパンミューア・ハウスで母親（1784年に死去）と暮らすようになった。^{[45] 5}年後、エディンバラ哲学協会が王立憲章を授与された際、スミスは自動的にエディンバラ王立協会の創立メンバーの一人となった。^{[47] 1787年から1789年まで、彼は}グラスゴー大学の名誉学長を務めた。^[48]

スミスは1790年7月17日、エディンバラのパンミューア・ハウスの北棟で苦しい闘病の末に亡くなった。遺体はキャノンゲート教会墓地に埋葬された。^[49]スミスは死の床で、もっと多くのことを成し遂げられなかったことへの失望を表明した。^[50]

スミスの遺言執行者は、スコットランドの学界の友人である物理学者で化学者のジョセフ・ブラックと先駆的な地質学者のジェームズ・ハットンであった。^[51]スミスは多くのメモと未発表の資料を残したが、出版に適さないものはすべて破棄するように指示した。^[52]彼は、おそらく出版に適したものとして、初期の未発表の『天文学の歴史』を挙げており、それは『哲学的主題に関するエッセイ』などの他の資料とともに、1795年に出版された。^[51]

スミスの蔵書は遺言により、スミスと同居していたデイビッド・ダグラス・レストン卿（従兄弟でファイフ州ストラセンドリーのロバート・ダグラス大佐の息子）に渡った。^[53]蔵書は最終的に、スミスの生き残った2人の子供、セシリア・マーガレット（カニンガム夫人）とデイビッド・アン（バナーマン夫人）の間で分割された。1878年に夫でプレストンパンズのW・B・カニンガム牧師が亡くなった際、カニンガム夫人は蔵書の一部を売却した。残りは息子でベルファストのクイーンズ・カレッジのロバート・オリバー・カニンガム教授に渡り、一部はクイーンズ・カレッジ図書館に寄贈された。カニンガムの死後、残りの蔵書は売却された。 1879 年にバナーマン夫人が亡くなった後、彼女の図書館の部分はそのままエディンバラのニュー カレッジ (自由教会) に渡り、コレクションは 1972 年にエディンバラ大学中央図書館に移管されました。

スミスの個人的な見解については、出版された記事から推測できること以外にはあまり知られていない。彼の個人的な文書は彼の死後、彼の要請により破棄された。^[52]彼は結婚せず、^[54]フランスから帰国後も一緒に暮らしていた母親と親密な関係を保っていたようで、母親は彼より6年前に亡くなった。^[55]

スミスは、同時代人や伝記作家の何人かによって、滑稽なほどぼんやりしていて、独特の話し方や歩き方をし、「言い表せないほどの慈悲深さ」を漂わせる笑顔を浮かべていたと評されている。^[56]彼は独り言を言うことで知られていたが、^[50]この癖は、目に見えない仲間と夢中になって会話をしながら微笑む幼少期に始まった。^[57]また、彼はときどき空想上の病気にかかったことがあり、^[50]書斎に本や書類を高く積み上げていたと伝えられている。^{[57]ある話によると、スミスはチャールズ・タウンゼントを}なめし工場の見学に連れて行き、自由貿易について話し合っているときに、スミスは巨大ななめし穴に足を踏み入れ、そこから脱出するのに助けが必要だったという。^[58]また、彼はパンとバターをティーポットに入れて混ぜたものを飲み、それが今まで飲んだ中で最悪のお茶だったと宣言したとも言われている。別の報告によると、スミスは気を取られて寝巻き姿で散歩に出かけ、町から15マイル（24キロ）離れたところで、近くの教会の鐘が鳴り、現実に戻ったという。^{[57] [58]}

グラスゴー大学でスミスの教え子であり、後に文学クラブで彼と知り合ったジェームズ・ボズウェルは、スミスは会話の中で自分の考えを話すと本の売り上げが減るかもしれないと考えていたため、会話は印象に残らないものだったと述べている。ボズウェルによると、スミスはかつてジョシュア・レイノルズ卿に「人前では自分が理解していることについて決して話さないことにしている」と語ったことがあるという。^[59]

スミスは「鼻が大きく、目が突き出ていて、下唇が突き出ていて、神経質で、言語障害がある」人物とも「男らしくて感じのよい顔つき」の人物とも評されてきた。^{[18] [60]}スミスはある時、自分の容姿を自覚し、「私は本の中で以外は美男だ」と言ったと言われている。^[18]スミスは肖像画を描くことはほとんどなかったため、^[61]生前に描かれたスミスの肖像のほとんどが記憶から描かれたものである。スミスの最もよく知られている肖像画は、ジェームズ・タッシーの横顔とジョン・ケイの2枚のエッチングである。^{[62] 19世紀に復刻された}『国富論』の表紙用に制作された線彫版は、主にタッシーのメダリオンを基にしたものである。^[63]

スミスの宗教観の性質については、かなりの学術的議論が行われてきた。彼の父親はキリスト教に強い関心を示し、スコットランド国教会の穏健派に属していた^[64]。また、彼がスネル博覧会を受賞したという事実は、彼がイングランド国教会でのキャリアを追求する意図でオックスフォードに通っていた可能性があることを示唆している^{[65] 。}

英米の経済学者ロナルド・コースは、スミスの著作が自然界や人間界の調和を説明するために神を明示的に引用したことが一度もないという事実に基づいて、スミスが理神論者であったという見解に異議を唱えた。^[66]コーズによれば、スミスは確かに「宇宙の偉大な設計者」に言及することがあるが、ジェイコブ・ヴァイナーなどの後代の学者は「アダム・スミスが人格的な神を信じていた程度を非常に誇張している」。^[67]コーズは、スミスが「植物や動物の発生、生命、成長、消滅」などの「自然の偉大な現象」に対する人類の好奇心が人々を「その原因を探求する」ように導き、「迷信は最初、これらの素晴らしい現象すべてを神々の直接の働きに関連付けることでこの好奇心を満たそうとした。その後、哲学は、より身近な原因、または神々の働きよりも人類がよく知っている原因からそれらを説明しようと努めた」と書いている『国富論』などの文章では、この信念の証拠をほとんど見つけられない。^[67]スミスの社会経済哲学は本質的に神学的なものであり、彼の社会秩序モデル全体は自然界における神の行為という概念に論理的に依存していると主張する著者もいる。^[68]ブレンダン・ロングはスミスは有神論者であったと主張するが、^[69]ギャビン・ケネディ教授によると、スミスは「ある意味で」キリスト教徒であった。^[70]

スミスはデイヴィッド・ヒュームの親しい友人でもあった。ヒュームの宗教観については現代の学者の間で議論があるものの、当時は無神論者とよく言われていた。^[71] 1777年に出版されたスミスのウィリアム・ストラハン宛の手紙では、ヒュームが無宗教であるにもかかわらず死を前にした勇気について書かれており、かなりの論争を巻き起こした。^[72]

1759年、スミスは最初の著作『道徳感情論』を出版し、ロンドンのアンドリュー・ミラーとエディンバラのアレクサンダー・キンケイドの共同出版者によって販売された。 ^[73]スミスは死ぬまでこの本に大幅な改訂を加え続けた。^[e] 『国富論』はスミスの最も影響力のある著作であると広くみなされているが、スミス自身は『道徳感情論』を優れた著作と見なしていたと考えられている。^[75]

スミスは、この著作で当時の道徳的思考を批判的に検証し、良心は人々が「感情の相互共感」を求める動的で相互作用的な社会関係から生じると示唆している。^[76]スミスがこの著作を執筆した目的は、人間が道徳的感情を全く持たずに人生を始めることを踏まえ、道徳的判断を下す人類の能力の源泉を説明することだった。スミスは共感の理論を提唱しており、他者を観察し、他者と自分自身の両方に対する判断を見る行為は、人々に自分自身と他者が自分の行動をどのように認識しているかを認識させる。他者の判断を知覚（または想像）することで個人が受け取るフィードバックは、他者との「感情の相互共感」を達成する動機を生み出し、人々に行動の習慣、そして行動の原則を発達させ、それが良心を構成することになる。^[77]

学者の中には、 『道徳感情論』と『国富論』の間に矛盾があると感じている者もいる。前者は他者への共感を強調しているのに対し、後者は自己利益の役割に焦点を当てているからである。^[78]しかし近年、スミスの著作を研究する学者の中には^{[79] [80] [81]} 、矛盾は存在しないと主張する者もいる。彼らは、『道徳感情論』において、スミスは、個人が「公平な観察者」の承認を求めるのは、外部の観察者に自分の感情に共感してもらいたいという自然な欲求の結果としてであるという心理学の理論を展開していると主張する。スミスの学者の中には、『道徳感情論』と『国富論』を相容れない人間観を提示しているのではなく、状況に応じて変化する人間性の異なる側面を強調していると考える者もいる。最初の部分である『道徳感情論』で、彼は人間性と社会についての彼のビジョンの基礎を築いた。 2冊目の『国富論』では、彼は思慮深さという美徳について詳しく述べた。彼にとってそれは、経済の私的領域における人々の関係を意味した。3 冊目では、正義という美徳についてさらに詳しく述べる予定だった。^[82] オッテソンは、両書ともニュートンの方法論に基づいており、道徳、経済、言語を含む大規模な人間の社会秩序の創造と発展を説明するために、同様の「市場モデル」を展開していると主張している。^[83] エケルンドとヘバートは、両著作に利己主義が存在し、「前者では、共感が利己主義を抑制する道徳的機能であるのに対し、後者では、競争が利己主義を抑制する経済的機能である」と述べ、異なる見解を示している。^[84]

スミスの最も影響力のある著作『国富論』（1776年）の中心的メッセージについて、古典派経済学者と新古典派経済学者の間には意見の相違がある。新古典派経済学者は、スミスの見えざる手^[85]を強調する。この概念は、スミスの著作の中盤、第4巻第2章で言及されている。古典派経済学者は、スミスが「国富論」を推進するプログラムを最初の文章で述べ、富と繁栄の成長を分業に帰していると考えている。スミスは、慎重さという美徳について詳しく述べたが、それは彼にとって、経済の私的領域における人々の関係を意味していた。正義という美徳については、第3巻でさらに詳しく説明する予定だった。^[82]

^{スミスは『天文学の歴史』 [86]}で「木星の見えざる手」について「見えざる手」という用語を使用しており、また『道徳感情論』 ^[87]（1759年）と『国富論』^[88]（1776年）でもそれぞれ1回ずつ使用しています。この「見えざる手」に関する最後の記述は、さまざまな解釈がなされてきました。

したがって、すべての個人は、できる限り自分の資本を国内産業の支援に投入し、その産業の生産物が最大価値となるように導くよう努める。したがって、すべての個人は必然的に、社会の年間収入をできる限り大きくするよう努める。実際、一般に、個人は公共の利益を促進するつもりはなく、自分がどの程度促進しているかも知らない。外国産業よりも国内産業の支援を優先することで、個人は自分の安全のみを意図している。また、生産物が最大価値となるようにその産業を導くことで、個人は自分の利益のみを意図しており、他の多くの場合と同様に、この場合、個人は見えざる手によって、自分の意図になかった目的を促進するよう導かれている。また、社会の一部ではないことが常に社会にとって悪いというわけではない。個人は、自分の利益を追求することで、実際に促進するつもりであるときよりも、社会の利益をより効果的に促進することが多い。私は、公共の利益のために商売をしているふりをした人々が、あまり良いことをしたのを一度も聞いたことがない。それは確かに商人の間ではあまり一般的ではない態度であり、彼らにそれをやめさせるのにほとんど言葉は必要ありません。

この発言をスミスの中心的なメッセージとみなす人々は、スミスの次の格言も頻繁に引用している。^[89]

我々が夕食を期待するのは、肉屋、醸造所、パン屋の慈悲からではなく、彼らが自らの利益を気にかけるからだ。我々は彼らの人間性ではなく自己愛に訴え、決して自分たちの必要性についてではなく、彼らの利点について話す。

しかし、『道徳感情論』では、行動の原動力としての利己心に対してより懐疑的なアプローチをとっています。

人間はどんなに利己的だと思われても、明らかにその本性の中には、他人の幸運に興味を持ち、他人の幸福が自分にとって必要であると考える原理がある。ただし、他人の幸福を見る喜び以外には、そこから何も得られない。

マンデヴィルの「私的な悪徳は...公益に転じる可能性がある」という主張に関連して、 ^[90]スミスは、個人が正義の条件下で自己の利益を追求すると、意図せずに社会の利益を促進すると信じていました。自由市場における自己利益の競争は、価格を低く抑え、さまざまな商品やサービスへのインセンティブを構築することで、社会全体に利益をもたらす傾向があると彼は主張しました。それでも、彼はビジネスマンを警戒し、「公衆に対する陰謀、または価格を引き上げるための他の策略」を警告しました。^[91]スミスは、ビジネス利益の共謀的な性質について何度も警告しました。それは、陰謀団や独占を形成し、買い手から搾り取ることができる最高価格を固定する可能性があります。^[92]スミスはまた、ビジネスが支配する政治システムでは、ビジネスと業界が消費者に対して陰謀を企て、政治と立法に影響を与えようとすると警告しました。スミスは、製造業者や商人の利益は「特定の貿易部門や製造業において、常に何らかの点で公衆の利益とは異なっており、反対でさえある。この秩序から生じる商業に関する新しい法律や規制の提案は、常に細心の注意を払って聞くべきであり、最も慎重なだけでなく、最も疑念を抱く注意をもって、長く注意深く検討された後でなければ、採用されるべきではない」と述べている。^[93]したがって、スミスの主な懸念は、ビジネスが政府から特別な保護や特権を与えられる場合であるように思われる。対照的に、そのような特別な政治的恩恵がない場合、彼はビジネス活動が一般に社会全体に有益であると信じていた。

労働の分業の結果、さまざまな芸術の生産量が大幅に増加し、それがよく統治された社会において、人々の最下層にまで及ぶ普遍的な富裕を生み出す。すべての労働者は、自分自身が必要とする量を超えて処分できる自分の作品を大量に持っている。そして、すべての他の労働者がまったく同じ状況にあるため、自分の商品を大量に、つまり同じことであるが、彼らの商品を大量に交換することができる。労働者は彼らが必要とするものを彼らにたっぷりと提供し、彼らも彼が必要とするものを彼に十分に提供し、社会のあらゆる階層に全般的な豊かさが行き渡る。（『国富論』第 10 巻）

スミスの「見えざる手」に関する発言に対する新古典派の関心は、それを新古典派経済学とその一般均衡の概念の先駆者として見ることができる可能性に由来する。サミュエルソンの「経済学」では、スミスの「見えざる手」に 6 回言及している。この関係を強調するために、サミュエルソン^[94]は、スミスの「見えざる手」発言を引用し、「公共の利益」を「一般の利益」に置き換えている。サミュエルソン^[95]は次のように結論づけている。「スミスは、見えざる手理論の本質を証明できなかった。実際、1940 年代まで、完全競争市場に関するこの命題の真実の核心を証明する方法、さらには適切に述べる方法を誰も知らなかった。」

逆に、古典派経済学者は、スミスの最初の文章に「国富論」を推進するプログラムを見る。循環プロセスとしての経済の重農主義的概念を用いると、成長を確保するには、第 2 期の投入が第 1 期の投入を上回らなければならない。したがって、第 1 期の産出量のうち、第 2 期の投入として使用されない、または使用できないものは、成長に貢献しないため、非生産的労働と見なされる。これは、スミスがフランスで、とりわけフランソワ・ケネーから聞いた内容であり、スミスはケネーの考えに非常に感銘を受け、彼が先に亡くなっていなければ、彼に国富論を捧げていたかもしれない。 ^{[96] [97]労働をより生産的に使用するために非生産的労働を削減すべきであるというこのフランスの洞察に、スミスは、}分業を深めることで生産的労働をさらに生産的にすべきという独自の提案を加えた。^[98]スミスは、競争下での分業の深化は生産性の向上につながり、それが価格の低下につながり、その結果、すべての人にとっての生活水準の向上、つまり「一般的な豊かさ」と「普遍的な豊かさ」につながると主張した。市場の拡大と生産の増加は、生産の継続的な再編成と新しい生産方法の発明につながり、それがさらに生産の増加、価格の低下、生活水準の向上につながる。したがって、スミスの中心的なメッセージは、ダイナミックな競争の下では、成長マシンが「国富論」を確保するというものである。スミスの議論は、英国が世界の工場として進化し、すべての競争相手よりも売れ行きが良く、生産量も上回ると予測した。「国富論」の冒頭の文章は、この政策を要約している。

あらゆる国の年間労働は、本来、その国が毎年消費する生活必需品や便利な品々を供給するための資金である...この生産物は、それを消費する人の数に対して、多かれ少なかれ比例する...しかし、この割合は、あらゆる国において、2つの異なる状況によって規制されなければならない。

• まず、その労働が一般的に適用される技能、器用さ、判断力によって、そして、
• 第二に、有用な労働に従事している人の数とそうでない人の数との比率によって決まる[強調追加]。^[99]

しかし、スミスは「この供給の豊富さや少なさも、後者の状況よりも前者の状況に依存しているようだ」と付け加えた。^[100]

スミスは死の直前に原稿をほぼ全て破棄した。晩年、彼は2つの主要な論文を執筆中だったようで、1つは法の理論と歴史に関するもので、もう1つは科学と芸術に関するものだった。死後に出版された『哲学的主題に関する随筆』は、スミスの時代までの天文学の歴史と古代物理学および形而上学に関する考察をまとめたもので、後者の論文の一部が含まれていると思われる。『法学に関する講義』はスミスの初期の講義のメモと『国富論』の初期草稿で、1976年にグラスゴーで出版されたスミスの著作と書簡集の一部として出版された。死後に出版されたものも含め、その他の著作には『司法、警察、歳入および武器に関する講義』（1763年）（初版1896年）、『哲学的主題に関する随筆』（1795年）などがある。^[101]

『国富論』は、現代の学問分野である経済学の先駆けとなった。スミスは、この本や他の著作で、合理的な利己主義と競争がいかにして経済的繁栄につながるかを説いた。スミスは当時物議を醸し、ウィンチェスター大学での議論が示唆するように、彼の一般的なアプローチと文体は、ホガースやスウィフトの道徳的伝統に倣い、トーリー党の作家たちによってしばしば風刺された。 ^[102] 2005年、『国富論』はスコットランド史上最高の100冊の書籍に選ばれた。^[103]

スミスやイギリスの他の経済理論家が主張した議論を踏まえると、18世紀後半のイギリスでは重商主義に対する学術的信念が衰え始めた。産業革命の間、イギリスは自由貿易とスミスの自由放任主義経済学を受け入れ、大英帝国を通じてその力を使って、開かれた市場と比較的障壁のない国内および国際貿易を特徴とする、広く自由な経済モデルを世界中に広めた。^[104]

ジョージ・スティグラーはスミスの「経済学の中で最も重要な実質的な命題」を挙げている。それは、競争の下では、資源（労働、土地、資本など）の所有者は、それらを最も利益のある形で使用し、その結果、訓練、信頼、困難、失業などの要因から生じる明らかな違いを調整した上で、すべての使用に対して均衡した収益率が等しくなるというものである。^[105]

ポール・サミュエルソンは、賃金、地代、利潤に適用されたスミスの需要と供給の多元主義的使用は、 1世紀後のワルラスの一般均衡モデルへの有効かつ貴重な先見であるとしている。スミスが資本蓄積と発明による短期および中期の賃金上昇を考慮したことは、労働供給の厳格な生存賃金理論を提唱したマルサス、リカード、カール・マルクスとは対照的であった。 ^[106]

ジョセフ・シュンペーターはスミスの技術的厳密さの欠如を批判したが、それこそがスミスの著作が幅広い読者に受け入れられることにつながったと主張した。「彼の限界こそが成功をもたらした。彼がもっと聡明であったなら、彼はそれほど真剣に受け止められなかっただろう。彼がもっと深く掘り下げ、もっと難解な真実を発掘し、もっと難しく独創的な方法を用いていたなら、彼は理解されなかっただろう。しかし彼にはそのような野心はなかった。実際、彼は常識を超えたものすべてを嫌っていた。彼は最も鈍い読者の頭の上にさえ決して立ち入ることはなかった。彼は読者を優しく導き、些細なことやありふれた観察で読者を励まし、読者が最初から最後まで心地よく感じるようにした。」^[107]

古典派経済学者は、スミスの理論と競合する「労働価値説」という理論を提示した。古典派経済学から派生したマルクス経済学も、スミスの労働理論を部分的に利用している。カール・マルクスの主著『資本論』第1巻は1867年にドイツ語で出版された。その中でマルクスは、労働価値説と、資本による労働の搾取と彼が考えるものに焦点を当てた。^{[108] [109]}労働価値説は、物の価値はその生産に費やされた労働によって決まるとしていた。これは、物の価値はその物を得るために何を放棄する意思があるかによって決まるという現代の新古典派経済学の主張とは対照的である。

後に「新古典派経済学」または「限界主義」と呼ばれる理論体系は、1870年から1910年頃に形成された。「経済学」という用語は、アルフレッド・マーシャルなどの新古典派経済学者によって、「経済科学」の簡潔な同義語として、またスミスが以前に使用したより広い用語「政治経済学」の代わりとして普及した。^{[110] [111]これは、}自然科学で使用される数学的手法が主題に与えた影響に対応する。^[112]新古典派経済学は、供給と需要を市場均衡における価格と量の共同決定要因として体系化し、生産量の配分と所得の分配の両方に影響を及ぼした。新古典派経済学では、スミスが最も有名に認識されていた労働価値説を廃止し、需要側では限界効用価値説、供給側ではより一般的な費用理論を採用した。^[113]

1976年は『国富論』出版200周年記念の年であり、学界全体で『道徳感情論』やその他の著作への関心が高まった。1976年以降、スミスは『国富論』と『道徳感情論』の著者として、またそれによって道徳哲学と経済学の創始者として表現されることが多くなった。彼のホモ・エコノミクス、つまり「経済人」も、道徳的な人物として表現されることが多かった。さらに、経済学者のデイビッド・レヴィとサンドラ・パートは『陰鬱な科学の秘史』の中で、階級制度や人種的不平等を含む不平等の信念に対する彼の反対を指摘し、奴隷制度、植民地主義、帝国主義に対するスミスの反対を指摘する人たちにさらなる支持を与えている。また、貧者への高賃金の必要性と賃金を低く抑える努力に関するスミスの発言も強調されている。パートとレヴィは『哲学者の虚栄：ポストクラシカル経済学における平等から階層へ』の中で、スミスの、街の荷物運びの一般人は哲学者より知的に劣っているわけではないという見解を引用し、^[114]科学や現在では技術的であると考えられている他の主題についての議論では、一般の見解をより高く評価する必要があると指摘している。また、科学は常識より優れているというよく表明される見解に対するスミスの反対も引用している。^[115]

スミスはまた、私有財産の拡大と民政との関係についても説明した。

人々は、そうした情熱の不正から守ってくれる行政官がいなくても、ある程度の安全をもって社会で共存できる。しかし、金持ちの貪欲と野心、貧乏人の労働への憎悪と現在の安楽と享楽への愛は、財産を侵略する情熱であり、その作用はずっと安定しており、その影響はずっと普遍的である。大きな財産があるところには、大きな不平等がある。非常に裕福な人が一人いれば、少なくとも五百人の貧乏人がいなければならないし、少数の富裕は多数の貧乏を前提としている。金持ちの富裕は貧乏人の憤りをかき立てる。貧乏人はしばしば、欠乏に駆り立てられ、また嫉妬に駆られて、金持ちの財産を侵略する。長年、あるいは何世代にもわたる労働によって獲得した貴重な財産の所有者が、一晩でも安心して眠れるのは、行政官の庇護の下だけである。彼は常に未知の敵に囲まれており、たとえ挑発したことがないとしても、決してなだめることはできない。そして、その不正から彼を守れるのは、絶えずその不正を懲らしめるために持ち上げられる行政官の強力な腕だけである。したがって、価値ある広大な財産の獲得には、必然的に民政の確立が必要となる。財産がない場合、または少なくとも2、3日の労働の価値を超える財産がない場合は、民政はそれほど必要ではない。民政は、ある程度の従属関係を前提としている。しかし、民政の必要性が価値ある財産の獲得とともに徐々に高まるのと同様に、従属関係を自然にもたらす主な原因も、その価値ある財産の成長とともに徐々に高まる。(...) 劣った富の人々は、優れた富の人々が彼らの財産を所有しているのを守るために結束し、同様に優れた富の人々は彼らの財産を所有しているのを守るために結束する。劣った羊飼いや牧夫は皆、自分の群れや羊の安全は偉大な羊飼いや牧夫の群れや羊の安全に依存していると感じている。彼らの下位の権威の維持は、上位の権威の維持に依存し、下位の権威の維持は上位の権威の維持に依存し、下位の権威の従属によって下位の権威を従属させておく権力が左右される。彼らは一種の小貴族を構成し、自分たちの小君主の財産を守り、権威を支持することに関心がある。そうすれば、その君主は彼らの財産を守り、権威を支持することができる。市民政府は、財産の安全のために設立されている限り、実際には、富裕層を貧困層から守るため、あるいは財産をまったく持たない人々からいくらかの財産を持つ人々を守るために設立されている。^[116]

スミスは帝国主義に反対した。植民地がイギリスの繁栄と権力の鍵であるという考えに異議を唱えた。中国やインドなどの他の文化が文化的にも発展的にもヨーロッパより劣っているという考えを否定した。彼は「商業社会」を支持したが、急進的な社会変革や商業社会を他の社会に押し付けることは支持しなかった。彼は植民地に独立を与えるか、植民地の臣民に完全な政治的権利を与えることを提案した。^[117]

スミスの植民地に関する章は、19世紀半ば以降のイギリス帝国論議の形成に寄与した。『国富論』は帝国問題に関して曖昧な文章となった。植民地に関する章でスミスは、大西洋を挟んでイギリスの13のアメリカ植民地の間で生じている危機をどう解決するかを考えた。彼は緊張緩和のために2つの異なる提案を提示した。最初の提案は、植民地に独立を与え、友好的な形で別れることでイギリスは植民地との自由貿易関係を築き、維持し、非公式の軍事同盟を結ぶことができるというものだった。スミスの2番目の提案は、帝国議会制度と帝国自由貿易を通じて植民地と本国を近づける理論的な帝国連邦を求めたものだった。^[118]

19世紀イギリスにおけるスミスの最も著名な弟子で平和論者のリチャード・コブデンは最初の提案を好んだ。コブデンは反穀物法連盟を率いて1846年に穀物法を覆し、その後数十年にわたりイギリスを自由貿易と「安価な」帝国政策へと転換させた。大英帝国に対するこの不干渉主義はコブデン主義またはマンチェスター学派として知られるようになる。^{[119]しかし世紀の変わり目までに、}ジョセフ・シールド・ニコルソンのようなスミスの2番目の提案の支持者はコブデン主義に反対する声をますます大きくし、帝国の連邦制を主張するようになった。^[120]マーク・ウィリアム・パレンは次のように述べている。「一方では、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアダム・スミスのコブデン派の支持者たちは、彼の理論を使って帝国の段階的な権限委譲と『安価な』帝国を主張した。他方では、イギリス世界各地の帝国連邦のさまざまな支持者たちが、スミスの理論を使って、支配的なコブデン派の不干渉の帝国主義的アプローチを覆し、代わりに、しっかりとした支配力で、帝国をかつてないほど近づけようとした。」^[121]スミスの考えは、このようにして、その後の大英帝国に関する議論で重要な役割を果たした。

スミスは英国で2つの異なる銀行が発行した紙幣に記念されている。1981年以来、スコットランドのクライズデール銀行が発行した50ポンド紙幣にスミスの肖像画が掲載されている。 ^{[122] [123]また、2007年3月には}イングランド銀行が発行した新しい20ポンド紙幣にもスミスの肖像画が掲載され、イングランドの紙幣に描かれた最初のスコットランド人となった。^[124]

アレクサンダー・ストッダート作のスミスの大規模な記念碑が2008年7月4日にエディンバラで公開された。高さ10フィート（3.0メートル）のブロンズ彫刻で、ロイヤルマイルの上、パーラメント広場のセント・ジャイルズ大聖堂の外、マーケットクロスの近くに立っている。^[125] 20世紀の彫刻家ジム・サンボーン（米国中央情報局のクリプトス彫刻で最もよく知られている）は、スミスの作品を題材にした複数の作品を制作している。セントラルコネチカット州立大学には「循環資本」という背の高い円筒形の彫刻があり、下半分には『国富論』からの抜粋、上半分には同じ文章の一部がバイナリコードで表現されている。^[126]ノースカロライナ大学シャーロット校のベルク経営学部の外には、アダム・スミスの「こま」がある。^{[127] [128]スミスの別の彫刻が}クリーブランド州立大学にある。^[129]彼はまた、18世紀後半の自由放任主義経済の提唱者に焦点を当てながらも、2007年から2008年の金融危機と大不況を間接的に扱っている2013年の演劇「The Low Road」でナレーターとして登場します。初演では、ビル・パターソンがナレーターを演じました。

スミスの胸像はスターリングにあるナショナル・ウォレス記念碑の英雄の殿堂に展示されている。

2023年12月、グラスゴーのハイストリートで、スミスの作品からの引用が書かれた5つの敷石が公開された。この敷石は、グラスゴー大学がスミス生誕300周年を記念して委託したものだった。^[130]

アダム・スミスは1778年から1790年までパンミューア・ハウスに住んでいた。2008年にこの家はヘリオット・ワット大学のエディンバラ・ビジネス・スクールによって購入され、修復のための資金が集められた。^{[131] [132]} 2018年にスミスを称える研究センターとして正式にオープンした。^[133]

スミスは自由市場政策の支持者から自由市場経済の創始者として称賛されており、その考え方はロンドンのアダム・スミス研究所、イタリアの歴史的な組織を含む「アダム・スミス協会」として知られる複数の団体^[134]、米国を拠点とするアダム・スミス協会[ ^{135] [136]}、オーストラリアのアダム・スミス・クラブ^{[137]などの団体の名称や、アダム・スミスのネクタイ[138]}などの用語に反映されている。

元米国連邦準備制度理事会議長のアラン・グリーンスパンは、スミスが自由放任主義という言葉を作ったわけではないが、「市場取引の一見混沌とした概念を明確化するより一般的な原則を特定するのはアダム・スミスに委ねられた」と主張している。グリーンスパンは続けて、『国富論』は「人類の知的歴史における偉大な業績の一つ​​」であると述べた。^[139] PJオルークはスミスを「自由市場経済の創始者」と評している。^[140]

ノーベル賞受賞経済学者ミルトン・フリードマンは、 『国富論』出版から200年後の1976年に、アダム・スミスの著作は「1876年の『国富論』出版100周年の時よりも、今日の方がはるかに直接的な意味を持っている」と信じていた。^[141]

他の著述家は、スミスの自由放任主義（フランス語で放っておくという意味）への支持は誇張されていると主張している。ハーバート・スタインは、「アダム・スミスのネクタイを締める」人々は「自由市場と限定された政府という理念への忠誠を表明するため」にそうしており、これはスミスの理念を誤って伝えていると書いている。スタインは、スミスは「この理念について純粋でも教条的でもなかった。彼は市場への政府の介入を非常に懐疑的に見ていた...しかし、その政策の総合的な効果が有益であり、システムの基本的に自由な性格を損なうことはないと判断した特定のケースでは、その政策に対する条件を受け入れたり提案したりする用意があった。彼はアダム・スミスのネクタイを締めたりはしなかった」と書いている。スタインの解釈では、『国富論』は食品医薬品局、消費者製品安全委員会、雇用主の義務的健康保険、環境保護、および「不適切または贅沢な行動を抑止するための差別的課税」を正当化できる可能性がある。^[142]

同様に、ヴィヴィアン・ブラウンはエコノミック・ジャーナル紙で、20世紀のアメリカでは、レーガノミクス支持者やウォール・ストリート・ジャーナル紙、その他同様の情報源が、スミスを「自由放任資本主義とサプライサイド経済学の極端に独断的な擁護者」と描写し、スミスを不完全で誤解を招くようなイメージで一般大衆に広めたと述べています。^[143]実際、『国富論』には、税金の支払いについて次のような記述があります。

各州の国民は、可能な限り、それぞれの能力に応じて、すなわち、国家の保護の下でそれぞれが享受する収入に応じて、政府の維持に貢献すべきである。^[144]

評論家の中には、スミスの著作は所得税の累進課税を支持しており、贅沢品税や家賃税など、国家が義務付けるべきだと考える税金を具体的に挙げていると主張する者もいる。^[145]しかしスミスは、「国民の経済収入に比例して、いかなる人頭税でも課税することは不可能」と主張した。^[146]スミスは、税金は主に「正義」と「特定の公共機関」を保護するために使われるべきであり、それらは社会全体の利益のために必要だが、民間企業では提供できないと主張した。^[147]

さらに、スミスは『国富論』第 5 巻第 1 章で政府の適切な支出について概説しています。政府の要件には、契約の執行と司法制度の提供、特許と著作権の付与、インフラなどの公共財の提供、国防の提供、銀行の規制などが含まれています。政府の役割は、道路、橋、運河、港など、「利益では個人に費用を返済できないような性質の」財を提供することです。彼はまた、特許の執行と幼稚産業の独占の支援を通じて、発明と新しいアイデアを奨励しました。彼は初等教育に対する部分的な公的補助を支持し、宗教機関間の競争が社会に一般的な利益をもたらすと信じていました。しかし、そのような場合、スミスは中央集権的管理よりも地方管理を主張した。「維持費を捻出できないような性質の公共事業であっても、地方や地方の行政機関の管理下で地方や地方の収入によって維持する方が、国家の一般収入によって維持するよりもずっとよい」（『国富論』第 18 巻）。最後に、彼は、君主や最高行政官の尊厳を政府がいかに支えるべきか、つまり、君主や最高行政官が一般市民と同等かそれ以上の地位にあるべきかを概説した。彼は、君主は共和国の行政官よりも手厚い待遇を受けるべきであるとさえ述べている。「我々は当然、総督の邸宅よりも王の宮廷にもっと華やかさを期待する」からだ。^[148]さらに、彼は、特定の状況下では報復関税が有益である可能性があることを認めた。

大規模な海外市場の回復は、通常、ある種の商品に対して短期間でより高額を支払うという一時的な不便さを補って余りあるものである。^[149]

しかし、彼は、一般的に報復関税は「国民の特定の階級に与えられた損害を補償するために、その階級だけでなく、他のほぼすべての階級に別の損害を与える悪い方法であるように思われる」と付け加えた。^[150]

ジェイコブ・ヴァイナーなどの経済史家は、スミスを自由市場と限定された政府（スミスが「自然的自由」と呼んだもの）の強力な支持者とみなしているが、自由放任主義の教条的な支持者とはみなしていない。^[151]

経済学者ダニエル・クラインは、スミスの考えを「自由市場経済」または「自由市場経済学者」という用語で表現するのは一般的すぎて、やや誤解を招くと考えている。クラインは、スミスの経済思想のアイデンティティの中心となる 6 つの特徴を挙げ、「スミス派」のアイデンティティをより正確に表すには新しい名前が必要だと主張している。^{[152] [153]}経済学者デイヴィッド・リカードは、スミスの自由市場に関する考えについての誤解を正した。スミスは例外なく自由市場経済学者だったという考えに陥り続けている人が多いが、実際はそうではなかった。リカードは、スミスが幼稚産業の支援を支持していたと指摘した。スミスは、政府は新しく形成された産業を補助すべきだと信じていたが、幼稚産業​​が成熟すると、政府の支援を放棄したがらないだろうと懸念していた。^[154]スミスはまた、同じ商品に対する国内税に対抗するために輸入品に関税を課すことも支持した。スミスはまた、国防を支援するためにいくつかの関税を支持するという圧力に屈した。^[154]

エマ・ロスチャイルドを含む一部の人々は、スミスは最低賃金を支持していただろうと主張しているが^[155]、この主張を裏付ける直接的な文書証拠はない。実際、スミスは次のように書いている。

労働の価格は、どこでも正確には確定できないことに注意しなければならない。同じ場所で同じ種類の労働に対して、労働者の能力の違いだけでなく、主人の気楽さや厳しさによっても、異なる価格が支払われることが多い。賃金が法律で規制されていない場合、私たちが決定できるのは、最も一般的な賃金だけである。そして、経験からすると、法律はしばしばそれを適切に規制するふりをしてきたが、法律では決して適切に規制できないようだ。（『国富論』第 1 巻第 8 章）

しかし、スミスは逆に、交渉力の不均衡と不平等の存在を指摘した。^[156]

地主、農民、親方の製造業者、商人は、一人の労働者も雇っていなくても、すでに獲得した在庫で通常 1 年か 2 年は生活できる。多くの労働者は 1 週間も生活できないし、1 か月も生活できる人はほとんどおらず、1 年も雇用がなければほとんどいない。長い目で見れば、労働者は主人にとって主人と同じくらい必要かもしれないが、その必要性はそれほど差し迫ったものではない。

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