
言語において、翻訳とは、原文の言語テキストの意味を、それと同等の目標言語テキストによって伝えることである。 [ 1 ]英語では、(すべての言語に存在するわけではないが)書かれたテキストの翻訳と、言語間の口頭または手話によるコミュニケーションの通訳との間に用語上の区別がある。
翻訳者は常に、意図せずして原文の単語、文法、構文を訳文に持ち込んでしまうリスクを抱えている。しかし、こうした「余剰」によって、原文から有用な借用語や直訳語が取り入れられ、訳文が豊かになる場合もある。
1940年代以降、翻訳を自動化したり、人間の翻訳者を機械的に支援したりする試みが、さまざまな成功度合いで行われてきた。[ 2 ]近年では、インターネットの台頭により、翻訳サービスの世界的な市場が促進され、「言語のローカライゼーション」が容易になった。[ 3 ]

英語やその他のヨーロッパ言語における「翻訳」という概念を表す言葉は、ラテン語の名詞translatioに由来し、[ 5 ]副詞trans(「横切って」)と接尾辞-latioから成り立っています。接尾辞 -latioは動詞ferre(「運ぶ」または「持ってくる」)の過去分詞です。したがって、ラテン語の名詞translatioとその同族の現代語は、テキストをある言語から別の言語へ「横切って運ぶ」(つまり、移す)ことを意味します。 [ 6 ]
他のヨーロッパ言語では、 「翻訳」という概念を表す言葉は、別のラテン語名詞trāductiōに由来し、これは動詞trādūcō 「横切って運ぶ」から派生したもので、副詞trans「横切って」とdūcō「導く」または「運ぶ」から成り立っています。 [ 6 ]
古代ギリシャ語の「翻訳」を意味する語(メタフラシス、「横断的に話すこと」)は、英語に「メタフラシス」(逐語訳)をもたらし、これとは対照的に「パラフラシス」(言い換え、つまりパラフラシスから派生)という語が生まれた。[ 6 ]最近の用語では、「メタフラシス」は形式的等価性に、「パラフラシス」は動的等価性に対応する。[ 7 ]
メタフレーズ(すなわち逐語訳)の概念は不完全である。なぜなら、ある言語における特定の単語はしばしば複数の意味を持ち、また、同様の意味が同じ言語において複数の単語で表されることもよくあるからである。とはいえ、メタフレーズとパラフレーズは、翻訳における様々なアプローチの両極端を示す理想的な概念として有用であると言えるだろう。
Wiktionaryの翻訳に関する項目も参照してください。
翻訳の理論と実践に関する議論は古代にまで遡り、驚くべき連続性を示している。古代ギリシャ人はメタフレーズ(逐語訳)とパラフレーズを区別していた。この区別は、イギリスの詩人であり翻訳家でもあるジョン・ドライデン(1631~1700)によって採用され、彼は翻訳を、原文で使用されている表現に対応する「対応語」または同等の表現を目標言語で選択する際に、これら2つの表現方法を賢明に融合させることだと説明した。
言葉が文字通り優雅に見える場合、それを変更すると著者に損害を与えることになる。しかし、ある言語で美しいものが、別の言語ではしばしば野蛮であり、時には意味不明であることもあるので、翻訳者を著者の言葉の狭い範囲に限定するのは不合理である。意味を損なわない表現を選べば十分である。[ 6 ]
しかしドライデンは、「模倣」、つまり改変翻訳の自由に対して警告を発した。「画家が実物から模写する場合、特徴や輪郭を変える権利はない…」[ 7 ]
翻訳の中心概念である等価性に関するこの一般的な定式化は、紀元前1世紀のローマで、逐語訳(verbum pro verbo )に文字通り警告したキケロとホラティウス以来提案されてきたどの定式化にも劣らず適切である。[ 7 ]
理論上の多様性は時折見られるものの、翻訳の実際のやり方は古代からほとんど変わっていない。初期キリスト教時代や中世の極端な言い換えを行う者や、様々な時代(特に古典以前のローマや18世紀)の翻案者を除けば、翻訳者は一般的に、原文の意味やその他の重要な「価値」(例えば、スタイル、詩の形式、音楽伴奏との一致、あるいは映画の場合は発話の発音動作との一致など)を文脈から判断して、可能な限り「直訳」、必要に応じて言い換えという形で同等のものを求める際に、慎重な柔軟性を示してきた。[ 7 ]
一般的に、翻訳者は意味素の元の順序、ひいては語順[ 8 ]を再現することによって文脈そのものを維持しようとしてきた。必要に応じて、能動態から受動態へ、あるいはその逆へと切り替えるなど、実際の文法構造を再解釈する。「固定語順」言語[ 9 ](例:英語、フランス語、ドイツ語)と「自由語順」言語[ 10 ](例:ギリシャ語、ラテン語、ポーランド語、ロシア語)の文法上の違いは、この点において障害とはなっていない[ 7 ]。原文の特定の構文(文構造)特性は、目標言語の構文要件に合わせて調整される。
翻訳者が、原文言語にある用語を翻訳対象言語に欠いている場合、翻訳者はそれらの用語を借用し、それによって翻訳対象言語を豊かにしてきた。言語間の借用語の交換、および他の言語からのそれらの輸入のおかげで、現代ヨーロッパ言語の中で「翻訳不可能」な概念はほとんどない。 [ 7 ]しかし、より大きな問題は、翻訳対象言語に相当するものがない文化的概念に関連する用語を翻訳することである。[ 11 ]完全な理解のためには、このような状況では注釈を提供する必要がある。
一般的に、2 つの言語間、またはそれらの言語と 3 番目の言語との間で接触や交流が多ければ多いほど、それらの言語間で翻訳する際に使用されるメタフレーズとパラフレーズの比率は高くなります。しかし、単語の生態的ニッチの変化により、共通の語源は、どちらかの言語の現在の意味のガイドとして誤解を招くことがあります。たとえば、英語のactual は、同族語のフランス語actuel (「現在」、「現在の」)、ポーランド語aktualny (「現在」、「現在の」、「話題の」、「時宜を得た」、「実行可能な」)、[ 12 ]スウェーデン語aktuell (「話題の」、「現在重要な」)、ロシア語актуальный (「緊急の」、「話題の」)、またはオランダ語actueel (「現在の」) と混同してはいけません。
翻訳者が文化間の価値観を「伝える」架け橋としての役割を担っていることは、紀元前2世紀のローマ人でギリシャ喜劇を翻案したテレンティウス以来、少なくとも議論されてきた。しかし、翻訳者の役割は決して受動的で機械的なものではなく、芸術家の役割と比較されることもある。その主な根拠は、キケロなどの批評家に見られる並行創造の概念にあるようだ。ドライデンは「翻訳は人生の後に描く一種の絵である…」と述べている。翻訳者を音楽家や俳優と比較する考え方は、少なくともサミュエル・ジョンソンがアレクサンダー・ポープがフラジオレットでホメロスを演奏し、ホメロス自身はファゴットを使用したと述べていることに遡る。[ 12 ]
聖書をドイツ語に翻訳したマルティン・ルター(1483年 - 1546年)は、満足のいく翻訳は自分の言語に向けてのみ可能であると提唱した最初のヨーロッパ人であるとされている。LGケリーは、 18世紀のヨハン・ゴットフリート・ヘルダー以来、「翻訳は自分の言語に向けてのみ可能であることは自明の理」となっていると述べている。[ 13 ]
翻訳者への要求をさらに複雑にしているのは、辞書や類語辞典が翻訳において完全に適切な手引きにはなり得ないという事実である。スコットランドの歴史家アレクサンダー・ティトラーは、著書『翻訳の原理に関するエッセイ』 (1790年)の中で、熱心に読書することが辞書よりも言語を理解するためのより包括的な手引きであると強調した。同じ点を、話し言葉を聞くことも含めた上で、ポーランドの詩人であり文法学者でもあるオヌフリー・コプチンスキは、1783年に既に指摘していた。[ 14 ]
近世における西洋の植民地主義と文化的支配の結果、西洋の翻訳伝統は他の伝統を大きく凌駕するようになった。西洋の翻訳伝統は、古代および中世の伝統と、より近年のヨーロッパの革新の両方に基づいている。
翻訳における初期の手法は今日ではあまり用いられなくなっているものの、その成果物を扱う際には依然として重要である。例えば、歴史家が古代や中世の記録を精査し、非西洋あるいは西洋以前の環境で起こった出来事を解明する場合などが挙げられる。また、西洋の伝統に大きく影響を受け、西洋式の教育制度で訓練を受けた翻訳者によって実践されているとはいえ、中国語および関連する翻訳の伝統には、中国独自の理論や哲学がいくつか残っている。
古代エジプト、メソポタミア、アッシリア(シリア語)、アナトリア、イスラエル(ヘブライ語)の言語間で資料を翻訳する伝統は数千年前に遡ります。紀元前2千年紀には、シュメールのギルガメシュ叙事詩(紀元前2000年頃)の西南アジアの言語への部分的な翻訳が存在します。 [ 15 ]
二言語文書の初期の例としては、紀元前1274年に古代エジプト帝国とヒッタイト帝国の間で締結されたカデシュ条約が挙げられる。
バビロニア人は翻訳を職業として確立した最初の民族だった。[ 16 ]
ギリシャ語とコプト語のテキストをアラビア語に翻訳した最初の試みは、おそらくシリア語の翻訳から間接的に行われたと思われるが、[ 17 ] 7世紀後半には既に始まっていたようだ。[ 18 ]
8世紀、第2代アッバース朝カリフはバグダッドに翻訳局を設立した。[ 19 ]
バグダッドの有名な図書館であるバイト・アル=ヒクマは多額の寄付を受け、多くの言語の書籍を所蔵しており、独自の翻訳部門を持ち、古代の作品をアラビア語に翻訳する主要な中心地となった。[ 20 ]
失われたギリシャ語やローマ語の文献のアラビア語版からヨーロッパ諸語への翻訳は、11世紀半ばに始まった。当時、アラブ人が古典文献について持つ知識から得られる恩恵がヨーロッパの学者たちに認識され始め、特にスペインにトレド翻訳学派が設立されてからは、その傾向が顕著になった。
ウィリアム・キャクストンの『哲学者の格言集』(Dictes or Sayengis of the Philosophres、1477年)は、11世紀のエジプトの文献を英語に翻訳したもので、その文献はラテン語、そしてフランス語へと翻訳されて英語圏に伝わった。
1813年にエジプトにマドラサト・アル=アルスン(言語学校)が設立されたことにより、アラビア語での出版を目的とした外国作品の翻訳が復活した。[ 21 ]

南アジア、東南アジア、東アジアには、独自の翻訳の伝統が存在する(主にインド文明と中国文明の文献)。これは特に宗教、とりわけ仏教の文献の翻訳や、中国帝国の統治と密接に関係している。古典的なインドの翻訳は、ヨーロッパでより一般的に見られるような原文に忠実な翻訳ではなく、自由な翻案を特徴としている。また、中国の翻訳理論では、翻訳における様々な基準と限界が指摘されている。
東アジアにおける中国文化の影響圏では、翻訳そのものよりも中国語文献の利用と読解が重要であり、中国語の語彙や表記体系の借用が顕著であるなど、日本語、韓国語、ベトナム語にも大きな影響を与えてきた。特筆すべきは、日本語話者向けに中国語文献に注釈を付けるシステムである「漢字」である。
東南アジアのインド化された国家では、サンスクリット語の資料が現地語に翻訳されることが多かったものの、識字能力のあるエリート層や書記官は、文化や政治における主要言語としてサンスクリット語を用いることが多かった。

中国語からの翻訳の特別な側面は、ペリー・リンクによる唐代の詩人、王維(699~759年)の作品の翻訳に関する議論で示されている。[ 22 ]
古典中国詩の芸術性の一部は、翻訳不可能なものとして単純に脇に置いておく必要があるとリンクは書いています。漢字の内部構造には独自の美しさがあり、古典詩が書かれた書道もまた、重要ではあるものの翻訳不可能な側面です。漢字の長さは一定であり、エリオット・ワインバーガーが『王維を見る19の方法(さらに別の方法) 』で論じているような詩では、1行にちょうど5文字あるため、壁に掛けられた書かれた結果が長方形になるという、もう一つの翻訳不可能な特徴があります。単語の長さが異なる言語に翻訳する人は、致命的な不自然さを招く危険を冒してのみ、そのような効果を再現できます。…もう一つの不可解な点は、古典中国詩の5音節の行が通常読まれる1-2、1-2-3のリズムをどのように模倣するかです。漢字はそれぞれ1音節で発音されるため、中国語でそのようなリズムを出すのは難しくなく、結果は目立ちません。しかし、西洋の言語で模倣すると、ほぼ必然的にぎこちなく、気が散るものになってしまう。古典中国詩における音調の配置パターンは、さらに翻訳が難しい。各音節(文字)は、読まれる音高の輪郭によって決定される2つのカテゴリーのいずれかに属する。古典中国詩では、2つのカテゴリーの交替パターンが並行性と鏡像関係を示している。[ 23 ]
リンクによれば、困難のほとんどは、2番目の問題に取り組む際に生じる。「完璧な答えが不可能なため、終わりのない議論が生まれる」のだ。その中心にあるのは、ほぼ常に文字と精神のジレンマである。字義通りの解釈の極端では、中国語の原詩の言語に関するあらゆる細部を解剖しようとする。「しかし、解剖は通常、解剖学の教師がカエルの命にメスを使うのとほぼ同じように、詩の芸術性を損なう」とリンクは書いている。 [ 23 ]
中国語の漢字は文法的な厳密さを避けることで、主に主語、数、時制の欠如に関連する利点(そして同時に詩の翻訳者にとっての課題)をもたらす。[ 24 ]
古典中国詩では主語を省略するのが一般的であり、現代中国語散文でも同様に主語を省略するのが一般的である。読者や聞き手は主語を推測する。しかし、一部の西洋言語の文法では主語を明示する必要がある(ただし、受動態や非人称構文を用いることでこれを回避できる場合が多い)。エリオット・ワインバーガーの『王維を見る19の方法』で引用されている翻訳者のほとんどは主語を補っている。しかし、ワインバーガーは、主語として「私」を挿入すると、「詩人の支配的な個人的意識」が入り込み、中国語の詩句の効果を損なうと指摘している。主語がなければ、「読者にとって普遍的かつ直接的な体験となる」と彼は書いている。主語を省略する別の方法は、目標言語の受動態を用いることだが、これもまた体験を過度に個別化してしまう。[ 24 ]
中国語では名詞に数はありません。「もし中国語でバラ1輪について話したいなら、話しても構いませんが、その場合は「バラの花1輪」と言うために「量詞」を使います」とリンクは書いています。[ 24 ]
中国語の動詞には時制がありません。何かがいつ起こったか、あるいはいつ起こるかを指定する方法はいくつかありますが、動詞の時制はその一つではありません。詩人にとって、これは曖昧さという大きな利点を生み出します。リンクによれば、ワインバーガーの主語のなさについての洞察――それが「普遍的かつ即時的」な効果を生み出すという洞察――は、時間のない状態にも当てはまります。[ 24 ]
リンクは、中国語からの翻訳だけでなく、あらゆる翻訳に適用できる可能性のある、ある種の不確定性原理を提唱している。
翻訳に関するジレンマには明確な正解はありません(ただし、原文の誤読が関係している場合は明らかに間違った答えが存在する可能性があります)。機械翻訳を除くすべての翻訳は翻訳者の精神を経由しなければならず、その精神には必然的に独自の知覚、記憶、価値観が蓄積されています。ワインベルガー[...]は、「言語に関係なく、すべての詩のすべての読解は翻訳行為である。読者の知的および感情的生活への翻訳である」と述べて、この洞察をさらに推し進めています。そして彼はさらに、読者の精神生活は時間の経過とともに変化するため、「同じ詩を二度読むことはできない」という意味もあると述べています。[ 24 ]

5世紀にアラビア文字が誕生した後、アラビア語への翻訳は拡大し、イスラム教とイスラム帝国の台頭とともにその重要性を増した。アラビア語翻訳は当初、主に政治に焦点を当て、ペルシア語、ギリシャ語、さらには中国語やインド語の外交文書をアラビア語に翻訳した。その後、古典ギリシャ語やペルシア語の作品、そして一部の中国語やインドの文献をアラビア語に翻訳し、モロッコのフェズにあるカラウィーン学院、エジプトのカイロにあるアル=アズハル大学、バグダッドのニザーミーヤ学院といった主要なイスラム学院で学術研究に活用するようになった。理論面では、アラビア語翻訳は、近東の初期の伝統だけでなく、より現代的なギリシャ語やペルシア語の伝統にも大きく依拠していた。
アラビア語の翻訳活動と技術は、何世紀にもわたる密接な交流と交流のおかげで、西洋の翻訳伝統にとって重要な意味を持つようになりました。特にルネサンス以降、ヨーロッパ人は古典作品のアラビア語訳やペルシア語訳、そしてアラブや東洋起源の科学・哲学作品の研究をより精力的に行うようになりました。アラビア語、そして程度は低いもののペルシア語は、西洋の翻訳伝統を活性化させるための重要な資料源、そしておそらくは技術源となり、やがてイスラム圏や東洋の翻訳伝統を凌駕するようになりました。
印刷機の腐敗作用を抑え込もうとする何世紀にもわたる闘いに敗北を認めた後、出版の爆発的な増加が起こった。世俗教育の拡大とともに、印刷は圧倒的に非識字だった社会を、部分的に識字能力のある社会へと変貌させた。
かつては、シェイクたちと政府が知識を独占していた。しかし今や、拡大するエリート層は、自分たちの関心のあるあらゆる情報の流れから恩恵を受けている。1880年から1908年の間に、エジプトだけでも600以上の新聞や定期刊行物が創刊された。
その中でも最も著名だったのがアル・ムクタタフであった。[それは]軍事や医学の手引書、啓蒙主義の古典作品の抜粋から始まった翻訳運動の代表的なものであった。(モンテスキューの『ローマ人に関する考察』やフェヌロンの『テレマコス』が人気だった。) [ 25 ]
イスラム啓蒙主義の発展に大きく貢献した翻訳者の一人に、エジプトの聖職者リファー・アル=タフターウィー(1801-73)がいる。彼は1820年代後半にパリで5年間過ごし、イスラム教徒の学生に宗教を教えていた。オスマン帝国のエジプト総督ムハンマド・アリー(1769-1849)の奨励を受けてカイロに戻ったアル=タフターウィーは、新設された語学学校の責任者となり、古代の地理学や幾何学の文献からヴォルテールのピョートル大帝の伝記、ラ・マルセイエーズ、ナポレオン法典全巻に至るまで、約2000冊のヨーロッパおよびトルコの書籍を翻訳する計画を開始することで、知的革命に着手した。これはアッバース朝時代(750-1258)以来、アラビア語への外国思想の導入としては最大かつ最も意義深いものであった。[ 26 ]
フランスでアル=タフターウィーは、フランス語が現代の生活様式に合わせて絶えず変化していることに感銘を受けた。しかしアラビア語にも独自の再創造の源泉がある。アラビア語がヘブライ語などの他のセム語族と共有する語根体系は、構造化された子音変化を用いて単語の意味を拡張することができる。例えば、飛行機を表す単語は、鳥を表す単語と同じ語根を持つ。[ 27 ]
英語やヨーロッパのテキストを翻訳する動きはアラビア語とオスマン・トルコ語を変容させ、新しい単語、簡略化された構文、直接性が以前の複雑な表現よりも高く評価されるようになった。クリストファー・デ・ベライグは、新しい職業や近代化された公務員として教育を受けたアラブ人やトルコ人が懐疑的な態度を示したと書いている。「今日ではめったに見られない自由さで…もはや正当な知識は、宗教学校のテキストによって定義されるものではなく、ほとんどの場合、退屈な文字通りの解釈で定義されるようになった。それは、世界のあらゆる知的生産物を事実上含むようになった。」翻訳を通して新しいアイデアが流入したことをある意味で特徴づけるようになった新語の1つが「ダーウィニズム」である。[ 25 ]
当時最も影響力のある自由主義イスラム思想家の一人は、 20世紀初頭にエジプトの最高司法官(首席ムフティー)を務め、ダーウィンを敬愛していたムハンマド・アブドゥ(1849年~1905年)であった。彼は1903年にブライトンにあるダーウィンの提唱者ハーバート・スペンサーの自宅を訪れた。社会を独自の進化法則を持つ有機体と捉えるスペンサーの見解は、アブドゥの考えと類似していた。 [ 28 ]
第一次世界大戦後、イギリスとフランスが、戦後のアラブの自治に関する厳粛な戦時中の約束を破り、トルコを除く中東諸国をサイクス・ピコ協定に従って分割したとき、即座に反動が起こった。エジプトではムスリム同胞団が台頭し、サウード家がヒジャーズを支配し、イランとトルコでは軍将校が率いる政権が権力を握った。「現代中東の二つの非自由主義的潮流、イスラム主義と軍国主義は、西側の帝国建設者から大きな推進力を得た」とド・ベライグは書いている。社会危機に陥っている国々でよくあるように、ムハンマド・アブドゥフのようなイスラム世界の翻訳者や近代化主義者の願望は、大部分が逆行的な潮流に屈せざるを得なかった。[ 29 ]
忠実性(または「誠実さ」)と適切性(または透明性)は、しばしば(常にではないが)相反する。[ 30 ] 17世紀のフランスの批評家は、「les belles infidèles」(不誠実な美しいもの)という言葉を作り出し、翻訳は忠実であるか美しいかのどちらかであり、両方を兼ね備えることはできないと示唆した。[ a ]忠実性とは、翻訳が原文の意味を歪めることなく正確に伝える程度である。透明性とは、翻訳が対象言語のネイティブスピーカーにとって、元々その言語で書かれたように見え、その言語の文法、構文、慣用句に合致する程度である。ジョン・ドライデン(1631~1700)は、翻訳アンソロジー『シルヴァエ』の序文で次のように書いている。
私が原著者の表現をいくつか削除し、短くした箇所については、ギリシャ語やラテン語では美しかったものが英語ではそれほど輝かしく見えないだろうという考慮に基づいているのかもしれません。また、私がそれらを拡大した箇所については、偽りの批評家たちが、それらの考えが常に完全に私のものであると思わないでほしいと願っています。それらは詩人の心の中に密かに宿っているか、あるいは彼から十分に推測できるものかもしれません。少なくとも、これらの両方の考慮が成り立たない場合でも、私の考えは彼の考えと一致しており、もし彼が生きていてイギリス人であったなら、おそらく彼が書いたであろうようなものであると考えてほしいのです。[ 32 ]
忠実性(原文への忠実さ)の基準を満たす翻訳は「忠実」と言われ、明瞭性の基準を満たす翻訳は「慣用的」と言われます。翻訳によっては、この2つの特性は必ずしも両立しないわけではありません。翻訳の忠実性を判断する基準は、テキストの主題、種類、用途、文学的特性、社会的または歴史的背景などによって異なります。翻訳の明瞭性を判断する基準はより単純明快です。慣用的でない翻訳は「不自然に聞こえる」ものであり、極端な逐語訳の場合は、しばしば明白な意味不明な翻訳になってしまいます。

しかしながら、特定の状況においては、翻訳者は意識的に逐語訳を目指す場合がある。文学作品、宗教書、歴史書などの翻訳者は、原文にできる限り忠実に訳し、翻訳言語の限界を押し広げて、慣用表現を用いない文章を作成することが多い。また、翻訳者は「地域色」を出すために、原文の表現を取り入れることもある。

現代の西洋の翻訳実践は「忠実性」と「透明性」という二つの概念に支配されているが、常にそうであったわけではない。特に古代ローマ以前や18世紀には、多くの翻訳者が本来の翻訳の枠を超え、翻案の領域に踏み込んだ時代があった。翻案翻訳は、西洋以外の伝統の一部において今もなお用いられている。インドの叙事詩『ラーマーヤナ』は、様々なインドの言語で多くの版が存在し、それぞれの版で物語は異なっている。同様の例は中世キリスト教文学にも見られ、現地の慣習や風習に合わせてテキストが調整されている。
非透明翻訳理論の多くは、ドイツ・ロマン主義の概念に基づいているが、最も明白な影響は、ドイツの神学者であり哲学者でもあるフリードリヒ・シュライエルマッハーである。彼は、1813年の代表作「翻訳の様々な方法について」の中で、「書き手を(読者に)近づける」、すなわち透明性を重視する翻訳方法と、「読者を(著者に)近づける」、すなわち原文の異質性に極めて忠実な翻訳方法を区別した。シュライエルマッハーは後者のアプローチを支持した。
近年のこうした「非透明」な翻訳の著名な提唱者には、ほとんどの散文翻訳に内在する12の変形傾向を特定したフランスの学者アントワーヌ・ベルマン[ 33 ]や、翻訳者に同化ではなく「異化」の翻訳戦略を適用するよう求めたアメリカの理論家ローレンス・ヴェヌーティ[ 34 ]などがいる。
忠実性と透明性の問題は、それぞれ「形式的等価性」と「動的(または機能的)等価性」という用語で表現されてきた。これらは翻訳家ユージン・ナイダに関連付けられた表現であり、元々は聖書の翻訳方法を説明するために作られたものだが、この2つのアプローチはあらゆる翻訳に当てはまる。
「形式的等価性」は「メタフレーズ」に、「動的等価性」は「パラフレーズ」に相当します。「形式的等価性」(「逐語訳」によって追求される)は、必要に応じて、目標言語に固有の特徴を犠牲にしてでも、原文を文字通り、つまり「一語一語」で訳そうとします(後者の表現自体が、古典ラテン語のverbum pro verboを逐語訳したものです)。対照的に、「動的等価性」(または「機能的等価性」)は、必要に応じて、逐語訳、元の意味や語順、原文の能動態と受動態などを犠牲にしてでも、原文で表現されている本質的な考えを伝えます。
しかしながら、形式的等価性と機能的等価性の間には明確な境界はありません。それどころか、これらは翻訳アプローチのスペクトルを表しています。それぞれは、同じ翻訳者によってさまざまな時期や文脈で、また同じテキスト内のさまざまな箇所で、時には同時に使用されます。適切な翻訳とは、形式的等価性と機能的等価性を賢明に融合させることです。[ 35 ]
翻訳の実践において、ソース言語は翻訳元の言語であり、ターゲット言語(受容言語とも呼ばれる)は翻訳先の言語である。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]翻訳の困難は、ソース言語とターゲット言語の語彙的および統語的な違いから生じる可能性があり、これらの違いは、異なる言語ファミリーに属する2つの言語間では大きくなる傾向がある。[ 40 ]
多くの場合、原文は翻訳者の第二言語であり、訳文は翻訳者の第一言語である。[ 41 ]ただし、地域によっては、原文を第二言語として話す人が十分にいないため、原文が翻訳者の第一言語となる場合もある。[ 42 ]例えば、2005年の調査では、スロベニアのプロの翻訳者の89%が、通常は英語である第二言語に翻訳していることが判明した。[ 42 ]原文が翻訳者の第一言語である場合、翻訳プロセスは、「非母語への翻訳」、「第二言語への翻訳」、「逆翻訳」、「サービス翻訳」、「AからBへの翻訳」など、さまざまな用語で呼ばれてきた。[ 42 ]通常、このプロセスは、翻訳作業に着手する前に、原文のテキストを完全に詳細に分析し、理解を深めることから始まる。[ 43 ]
専門分野や職業分野の翻訳には、その分野における関連用語の実務的な知識も必要です。例えば、法律文書の翻訳には、それぞれの言語での流暢さだけでなく、各言語における法律分野特有の用語への精通も必要です。[ 44 ]
原文の形式やスタイルは目標言語で再現できないことが多いが、意味や内容は再現できる。言語学者のロマン・ヤコブソンは、あらゆる認知経験はあらゆる生きた言語で分類し表現できるとまで主張した。[ 45 ]言語学者のギルアド・ズッカーマンは、限界は翻訳そのものにあるのではなく、むしろ洗練された翻訳にあると示唆している。[ 46 ] : 219
翻訳において、原文(ST)とは、ある言語で書かれたテキストで、別の言語に翻訳されるか、または既に翻訳されているテキストであり、訳文(TT)とは、ある原文から翻訳された結果として、意図された訳文で書かれた翻訳テキストである。ジェレミー・マンデーの翻訳の定義によれば、「2つの異なる書き言葉間の翻訳プロセスは、元の言語(原文言語またはSL)で書かれた元のテキスト(原文またはST)を、別の言語(訳文言語またはTL)で書かれたテキスト(訳文またはTT)に変換することを含む」。[ 47 ]「原文」と「訳文」という用語は、「オリジナル」と「翻訳」よりも好ましい。なぜなら、それらは同じ肯定的対否定的価値判断を持たないからである。
ユージン・ナイダやピーター・ニューマークなどの翻訳学者は、翻訳のさまざまなアプローチを、大まかに原文中心型と訳文中心型のカテゴリーに分類して説明している。[ 48 ]
「逆翻訳」とは、翻訳されたテキストを元のテキストの言語に翻訳し直すことで、元のテキストを参照せずに行われます。逆翻訳と元のテキストを比較することは、数学演算の正確さを演算を逆にして確認するのと同様に、元の翻訳の正確さを確認するために使用されることがあります。[ 49 ]しかし、このような逆翻訳操作の結果は、おおよその確認としては役立ちますが、常に正確に信頼できるとは限りません。[ 50 ]言語記号(単語)はしばしば曖昧であるのに対し、数学記号は意図的に曖昧さがないように作られているため、逆翻訳は一般的に逆計算よりも正確さが劣ります。
機械翻訳の文脈では、逆翻訳は「往復翻訳」とも呼ばれます。インフォームド・コンセント・フォームなど、医療臨床試験で使用される資料の翻訳を作成する場合、倫理委員会や治験審査委員会によって逆翻訳が要求されることがよくあります。[ 51 ]

マーク・トウェインは、自身の短編小説「カラベラス郡の有名な跳び蛙」のフランス語訳を自ら逆翻訳した際に、逆翻訳がしばしば信頼できないことをユーモラスに示唆する証拠を示した。彼は1903年に、自身の英語の原文、フランス語訳、そして「跳び蛙物語の私的歴史」とともに、この逆翻訳を出版した。後者の巻には、トウェインがシジウィック教授のギリシャ語散文作品集(116ページ )に「アテネ人と蛙」というタイトルで、トウェインの著作とは無関係に掲載されたと述べている、彼の物語の要約版が含まれていた。この要約版は、一時期、トウェインの「跳び蛙」の物語の独立した古代ギリシャの先駆者とみなされていた。[ 52 ]
原本が失われ、翻訳版のみが現存する文書の場合、研究者は原文を復元するために逆翻訳を行うことがある。その一例として、ポーランド貴族ヤン・ポトツキ(1761-1815)の小説『サラゴサ手稿』が挙げられる。ポトツキはこの小説をフランス語で書き、1804年と1813-14年に匿名で断片を出版した。その後、フランス語の原本の一部が失われたが、失われた断片は、エドムント・チョイェツキが1847年に完全なフランス語版から作成したポーランド語訳に残っていた。その後、現存するフランス語の断片と、チョイェツキのポーランド語版から逆翻訳されたフランス語版に基づいて、『サラゴサ手稿』の完全なフランス語版が作成された。[ 53 ]
影響力のある古代ギリシャの医師ガレノスの著作の多くは、中世アラビア語訳でしか現存していない。中には、アラビア語からルネサンス期のラテン語に翻訳されたものしか現存していないものもあり、原文から二段階離れた形で残っている。ガレノスをよりよく理解するために、学者たちはこれらの著作を逆翻訳して元のギリシャ語を復元しようと試みてきた。[ 54 ]
歴史家が、ある文書が実際には別の言語からの翻訳であると疑う場合、その架空の元の言語への逆翻訳を行うことで、慣用句、駄洒落、独特な文法構造などの特徴が実際に元の言語に由来していることを示す裏付けとなる証拠が得られる。例えば、ティル・オイレンシュピーゲルの民話の既知のテキストは高地ドイツ語で書かれているが、低地ドイツ語に逆翻訳した場合にのみ意味が通じる駄洒落が含まれている。これは、これらの物語(あるいは少なくともその大部分)が元々は低地ドイツ語で書かれ、過度に比喩的な翻訳者によって高地ドイツ語に翻訳されたという明確な証拠であるように思われる。
アラム語至上主義(キリスト教の新約聖書またはその原典は元々アラム語で書かれたという見解)の支持者たちは、現存するギリシャ語の新約聖書の難解な箇所をアラム語に逆翻訳するとはるかに意味が通じることを示すことで、自らの主張を証明しようとしている。例えば、理解しがたい箇所の中には、実際にはギリシャ語では意味をなさないアラム語の言葉遊びが含まれているというのである。同様の根拠から、コプト語版のみが現存する2世紀のグノーシス派の『ユダの福音書』も、元々はギリシャ語で書かれたと考えられている。
ジョン・ドライデン(1631-1700)は、その時代の英語文学界で支配的な人物であり、逆翻訳を用いることで、言語や文学様式の進化に対する翻訳者の影響を示している。ドライデンは、ラテン語の文は前置詞で終わることができないため、英語の文も前置詞で終わるべきではないと最初に提唱した人物だと考えられている。[ 55 ] [ 56 ]ドライデンは、ベン・ジョンソンの1611年のフレーズ「それらの魂が恐れおののいた体」に異議を唱えた1672年に、「前置詞の孤立」に対する禁止令を作り出したが、その好みの根拠は示さなかった。 [ 57 ]ドライデンは、自分の文章が簡潔で優雅かどうかを確認するために、しばしば自分の文章をラテン語に翻訳した。ラテン語は、比較対象として優雅で長く使われている言語と考えられていた。そして、ラテン語の文法に従って、自分の文章を英語に逆翻訳した。ラテン語には前置詞で終わる文がないため、ドライデンはラテン語の文法を英語に適用した可能性があり、その結果、後に他の作家にも採用された、文末に前置詞を置かないという物議を醸す規則が形成された可能性がある。[ 58 ] [ b ]
言語は単に単語の集まりや文を生成するための文法と構文の規則の集まりではなく、意味合いや文化的参照の広大な相互接続システムでもあり、言語学者のマリオ・ペイは、それを習得することは「生涯の仕事に近い」と述べている。[ 59 ]
プリンストン大学名誉教授のマイケル・ウッドは次のように書いています。「翻訳は、言語そのものと同様に、文脈、慣習、階級、皮肉、姿勢、その他多くの言語行為が存在する領域に関わっています。だからこそ、(ある作品の)翻訳を比較することが役立つのです。」[ 60 ]
ペンシルベニア大学の古典学教授であり、自身も翻訳家であるエミリー・ウィルソンは次のように書いている。
良質な文学翻訳を生み出すのは難しい。これは古代ギリシャやローマの文献の翻訳にも当てはまるが、文学翻訳全般にも当てはまる。つまり、非常に難しいのだ。外国語の読者のほとんどは翻訳者ではないし、作家のほとんども翻訳者ではない。翻訳者は、まるで一人バンドで常に複数の楽器を演奏しているかのように、読み書きを同時に行わなければならない。そして、一人バンドの演奏はあまり良くないことが多い。[ 61 ]
1921年、死の3年前、日常的に話されるポーランド語にほとんど触れる機会がなかった英語圏の小説家ジョセフ・コンラッドが、ブルーノ・ウィナヴェルのポーランド語の短編戯曲『ヨブ記』を英語に翻訳しようとした際、予想通り、現代ポーランド語の重要なニュアンスを数多く見落としてしまった。[ 62 ]
翻訳者の役割は、原文との関係において、音楽家や俳優が音楽や演劇作品を解釈するなど、他の解釈的芸術家の役割と比較されてきた。翻訳、特に複雑なテキストの翻訳(他の人間の活動と同様[ 63 ])には解釈が伴う。選択を行う必要があり、それは解釈を意味する。[ 12 ] [ c ] [ d ] マーク・ポリゾッティは次のように書いている。「優れた翻訳は、作品の複製ではなく解釈、再表現を提供する。ちょうど劇やソナタの演奏が台本や楽譜の表現であり、多くの可能な表現の1つであるように。」[ 65 ]複雑なテキストの翻訳は、それ自体が芸術作品であるように、ユニークで再現不可能である。

ズジスワフ・ナイデルがコンラッドのポーランド語とフランス語の言語的ペルソナからの「自動翻訳」に近いと評したジョゼフ・コンラッド[ 66 ]は、姪でポーランド語翻訳者のアニエラ・ザゴルスカに助言した。
[D]あまり慎重になりすぎないでください...私の意見では、il vaut mieux interpréter que traduire [翻訳するよりも解釈するほうが良い]... Il s'agit donc de trouver les équivalents と(フランス語で)言っておきます。 Et là, ma chère, je vous prie laissez vous guider plutôt par votre tempérament que par une conscience sévère ... [したがって、同等の表現を見つける問題です。そこで、親愛なる皆さん、どうか厳格な良心よりも自分の気質に導かれてください....]」[ 67 ]
コンラッドは別の翻訳者に、良い翻訳の第一条件は「慣用的」であることだと助言した。「慣用的な表現には、言語の明瞭さ、言語の力強さ、そして絵画的な美しさがある。ここで言う絵画的な美しさとは、言葉が並べられたときに絵を描く力のことである。」 [ 68 ]コンラッドは、マルセル・プルーストの『失われた時を求めて』 (原題: À la recherche du temps perdu、スコット・モンクリフ訳では『失われた時を求めて』)のCKスコット・モンクリフによる英訳が、フランス語の原文よりも優れていると考えていた。[ 69 ] [ e ]
エミリー・ウィルソンは、「翻訳には常に解釈が伴い、すべての翻訳者は、それぞれの言語的、詩的、解釈的な選択について、人間として可能な限り深く考える必要がある」と述べている。[ 70 ]
バード大学の古典学者であるダニエル・メンデルソーンも、インタビューで同様に次のように述べている。
翻訳について考えるとき、多くの人は辞書を片手にテキストを見て作業を始めると思うが、実際には解釈が必要だ。決断を下さなければならない。解釈を伴わない翻訳など存在しないと思う。完全に透明な翻訳などというものはない。[ 71 ]
最も単純な短いテキスト以外の翻訳では、言語に内在する曖昧さを解消し、それによって原文の最も正確な表現に漸近的に近づくために、原文と翻訳案を入念に精読する必要がある。 [ 72 ]
翻訳者にとっての曖昧さの一部は、人間の言語の構造に関係しています。心理学者で神経科学者のゲイリー・マーカスは、「(人が生成する)ほぼすべての文は、多くの場合、複数の点で曖昧です。私たちの脳は言語を理解するのに非常に優れているため、通常はそれに気づきません」と述べています。[ 73 ]言語の曖昧さの例として、「代名詞の曖昧さ解消問題」(「PDP」)があります。機械は、文中の「彼」、「彼女」、「それ」などの代名詞が誰または何を指しているかを判断する方法がありません。 [ 74 ]このような曖昧さ解消は、人間にとっても完璧ではありません。
曖昧さは翻訳者にとってだけでなく、詩人であり文学評論家でもあるウィリアム・エンプソンの著作が示しているように文学評論家にとっても懸念事項である。詩や外交においては、曖昧さは望ましい、いや、むしろ不可欠な場合もあるが、通常の散文においてはより問題となる可能性がある。[ 75 ]
個々の表現、つまり単語、句、文は、多くの含意を帯びている。エンプソンが示すように、あらゆる言語表現は「代替的な反応」を受けやすいように思われる。あるいは、ジョセフ・コンラッドがかつて書いたように、「英語の単語には明確な境界線はない」。コンラッドは、あらゆる表現はあまりにも多くの含意を帯びているため、「曖昧な感情を刺激する道具」に過ぎないと考えていた。[ 76 ]
翻訳者は、読者にその旨を知らせる限り、原文の一部のみを翻訳してもよい。しかし、翻訳者は検閲者の役割を担い、政治的または道徳的な利益のためだけに、こっそりと文章を削除したり、検閲したりしてはならない。 [ 77 ]
翻訳は多くの作家にとって執筆の学校のような役割を果たしてきた。それは、絵画の傑作を模写することが多くの駆け出しの画家を訓練してきたのと同様である。[ 78 ]作者の考えを自分の言語に適切に翻訳できる翻訳者は、自分の考えを自分の言語で適切に翻訳できるはずだ。翻訳は(分析哲学のように)言語要素とその用法の精密な分析を必要とする。1946年、ワシントンDCのセント・エリザベス病院にいた詩人エズラ・パウンドは、訪問者である18歳の駆け出し詩人WSマーウィンに「翻訳の仕事は、あなたがこれまでに出会う中で最高の教師だ」と助言した。[ 79 ] [ f ]パウンドの助言を心に留めた翻訳家兼詩人のマーウィンは、翻訳を「不可能で、完成できない」芸術と表現している。[ 81 ]
翻訳者は、二つの言語と文化をつなぐ架け橋のような存在です。翻訳の初稿を完成させた時点で、翻訳者は橋の中間地点に立っています。原文の語彙、慣用句、文法、構文を翻訳先の言語に完全に変換して初めて、橋の反対側にたどり着くのです。
東アジアで仏教経典を広めた僧侶や、近世初期のヨーロッパにおける聖書の翻訳者など、翻訳者たちは、その仕事を通して、翻訳先の言語そのものを形作ってきた。彼らは文化間の知識伝達の架け橋となり、思想とともに、原語から借用語や文法構造、慣用句、語彙の直訳を自国語に取り入れてきたのである。


通訳とは、同じ言語を話したり手話で表現したりしていない2人、または3人以上の話者の間で、口頭または手話によるコミュニケーションを、同時または連続的に円滑に行うことを指します。英語圏の通訳者や翻訳者は、この活動において「interpretation」ではなく「interpreting」という用語を好んで使用します。これは、「 interpretation 」という言葉の他の意味との混同を避けるためです。
英語とは異なり、多くの言語では、書面による翻訳と対面でのコミュニケーション(口頭または手話)による翻訳という二つの異なる単語を用いて区別することはありません。[ g ]英語でさえ、必ずしも区別しているわけではなく、「翻訳」を「通訳」の同義語として用いることがよくあります。
通訳は人類の歴史において重要な役割を果たすことがある。その代表例が、16世紀初頭のメキシコ湾岸出身のナワ族の女性、ラ・マリンチェ(別名マリンツィン、マリナリ、ドニャ・マリーナ)である。彼女は幼い頃、シカランゴのマヤ族の奴隷商人に売られたか、あるいは与えられたため、二言語を話せるようになった。その後、他の女性たちと共に侵略してきたスペイン人に引き渡され、エルナン・コルテスの通訳、助言者、仲介者、そして愛人として、スペインによるメキシコ征服に重要な役割を果たした。[ 83 ]

約3世紀後、アメリカ合衆国では、 1804年から1806年にかけてのルイス・クラーク探検隊において、サカガウィアが通訳として同様の役割を果たした。レムヒ・ショショーニ族の女性であるサカガウィアは、幼い頃にヒダツァ族インディアンに誘拐されたため、バイリンガルになっていた。サカガウィアは、探検隊が北米大陸を横断して太平洋に到達するのを助けた。[ 84 ]
外国語を全く知らなかった中国の著名な文人、林樹(1852年 - 1924年)は、フランスで学んだ友人の王寿昌の助けを借りて、西洋文学の古典を中国語に翻訳した。王は林のために原文を解釈し、林はそれを中国語に翻訳した。林の最初の翻訳である『巴黎茶花女遺事』 (アレクサンドル・デュマ・フィスの『椿姫』)は1899年に出版され、たちまち成功を収め、その後、フランス語や英語からの翻訳が数多く続いた。[ 85 ]
宣誓翻訳(認証翻訳とも呼ばれる)は、異なる言語で書かれた2つの文書間の法的同等性を確保することを目的としています。これは、各国の法令によって権限を与えられた者が行いますが、その法令は国によって大きく異なります。一部の国では、自己申告による能力を認めていますが、他の国では、翻訳者が公的な国家任命者であることを義務付けています。英国など一部の国では、特定の政府機関が、認証翻訳を行うためには、翻訳者が特定の翻訳機関または協会から認定を受けていることを要求しています。
ウェブベースの人間による翻訳は、より正確な翻訳を求める企業や個人に一般的に好まれています。機械翻訳の不正確さが頻繁に見られることを考えると、人間による翻訳は依然として最も信頼性が高く、最も正確な翻訳形態です。[ 86 ]最近の翻訳クラウドソーシング[ 87 ] 、翻訳メモリ技術、インターネットアプリケーションの出現により、翻訳会社は企業、個人、および組織にオンデマンドの人間による翻訳サービスを提供できるようになりました。
Google 翻訳やBabel Fish (現在はサービス終了)のような機械翻訳のように瞬時に翻訳できるわけではないが、2010 年現在、ウェブベースの人間による翻訳は、ビジネス コミュニケーション、法律文書、医療記録、ソフトウェアのローカライズの翻訳を比較的速く正確に提供することで人気を集めている。[ 88 ]ウェブベースの人間による翻訳は、個人の Web サイト ユーザーやブロガーにも魅力的である。[ 89 ] Web サイトの内容は翻訳できるが、Web サイトの URL は他の言語に翻訳できない。インターネット上の言語ツールは、テキストの理解に役立つ。
コンピュータ支援翻訳(CAT)は、「コンピュータ支援翻訳」、「機械支援人間翻訳」(MAHT)、「対話型翻訳」とも呼ばれ、人間の翻訳者がコンピュータプログラムの支援を受けて翻訳テキストを作成する翻訳形式です。機械は人間の翻訳者をサポートします。
コンピュータ支援翻訳には、標準的な辞書や文法ソフトウェアが含まれる場合もある。しかし、この用語は通常、翻訳者が利用できる翻訳メモリ、用語管理、コンコーダンス、アライメントプログラムなど、さまざまな専門プログラムを指す。
これらのツールは人間の翻訳作業を迅速化し、効率化しますが、翻訳そのものを提供するわけではありません。翻訳は、一般的に機械翻訳と呼ばれるツールの機能です。これらのツールは、翻訳内容をデータベース(翻訳メモリデータベース)に記憶または保存することで、人間の翻訳者を支援し、翻訳プロセスを高速化します。これにより、同じ文が同じプロジェクト内または将来のプロジェクトで出現した場合、コンテンツを再利用できます。この翻訳の再利用は、コスト削減、一貫性の向上、プロジェクト期間の短縮につながります。
機械翻訳(MT)は、コンピュータプログラムが原文を分析し、原則として人間の介入なしに訳文を生成するプロセスです。しかし実際には、機械翻訳には、通常、事前編集と事後編集という形で人間の介入が伴います。[ 90 ]適切な用語作業、機械翻訳のための原文の準備(事前編集)、および人間の翻訳者による機械翻訳の修正(事後編集)を行うことで、市販の機械翻訳ツールは、特に機械翻訳システムが翻訳メモリまたは翻訳管理システムと統合されている場合、有用な結果を生み出すことができます。[ 91 ]
未編集の機械翻訳は、Google Translate、Almaany、[ 92 ] Babylon、DeepL Translator、StarDictなどのインターネット上のツールを通じて一般に利用可能です。これらのツールは、好ましい状況下では原文の意味を近似する大まかな翻訳を生成します。インターネットのおかげで、翻訳ソフトウェアは、非ネイティブスピーカーが他の言語で公開されたウェブページを理解するのに役立ちます。しかし、ページ全体を翻訳するツールは、元の著者の意図や文脈を理解する可能性が限られているため、有用性は限られています。翻訳されたページは、啓発的であるよりも、誤ってユーモラスであったり、混乱を招く傾向があります。
ポップアップウィンドウを使ったインタラクティブな翻訳ツールが人気を集めている。これらのツールは、単語やフレーズごとに複数の候補を表示する。ユーザーは、マウスを外国語のテキスト上で動かしながら、最も可能性の高い候補を選択するだけでよい。候補は発音ごとにグループ化することもできる。また、Ectacoなどの企業は、機械翻訳機能を搭載したポケットサイズのデバイスを製造している。

しかし、編集されていない機械翻訳だけに頼ることは、人間の言語でのコミュニケーションが文脈に埋め込まれており、原文の文脈をある程度の確率で理解するには人間が必要であるという事実を無視することになります。確かに、純粋に人間が作成した翻訳でさえ誤りが生じやすいのは事実です。したがって、機械が作成した翻訳が人間にとって有用であり、出版可能な品質の翻訳が達成されるようにするには、そのような翻訳は人間によってレビューおよび編集されなければなりません。[ h ]クロード・ピロンは、機械翻訳は最良の場合、翻訳者の仕事の簡単な部分を自動化するものであり、より困難で時間のかかる部分は通常、原文の曖昧さを解消するための広範な調査を行うことであり、これは目標言語の文法的および語彙的な要件によって解決する必要があると述べています。[ 94 ]このような調査は、機械翻訳ソフトウェアへの入力を提供するために必要な事前編集の必要な前段階であり、出力が意味をなさないものにならないようにします。[ 90 ]
人間の専門知識の助けを借りない純粋な機械翻訳の弱点は、人工知能そのものの弱点である。[ 95 ] 2018年の時点で、プロの翻訳者であるマーク・ポリゾッティは、機械はニュアンスや意味合いを理解できないため、 Google翻訳などの機械翻訳がすぐに人間の翻訳者を脅かす可能性は低いと主張した。[ 96 ]ポール・テイラーは次のように書いている。「おそらく、コンピュータが外部の現実の不完全な表現を操作していることを知らずにできることには限界があるのだろう。」[ 97 ]
ゲイリー・マーカスは、人工知能にとって今のところ克服できない障害は、信頼できる曖昧性解消能力の欠如であると指摘している。「[人が生成する]ほぼすべての文は曖昧であり、多くの場合、複数の意味で曖昧である。」顕著な例は「代名詞の曖昧性解消問題」として知られている。機械は、文中の「彼」、「彼女」、「それ」などの代名詞が誰または何を指しているかを判断する方法がない。 [ 98 ]
文学作品(小説、短編小説、戯曲、詩など)の翻訳は、それ自体が立派な文学活動とみなされている。カナダ文学において特に著名な翻訳家としては、シーラ・フィッシュマン、ロバート・ディクソン、リンダ・ガボリアウなどが挙げられる。また、カナダ総督文学賞は、毎年、英語からフランス語、フランス語から英語への優れた文学翻訳作品に賞を授与している。
文学翻訳家として名を馳せた作家には、ヴァシリー・ジュコフスキー、タデウシュ・ボイ=ジェレンスキ、ウラジーミル・ナボコフ、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ロバート・スティラー、リディア・デイヴィス、村上春樹、アチー・オベハス、ジュンパ・ラヒリなどがいる。
2010年代には、英語への文学翻訳において著しい男女不均衡が指摘され、[ 99 ]女性作家よりも男性作家の作品がはるかに多く翻訳されていた。2014年、メイタル・ラジンスキーはこの状況に対処するため、 Women in Translationキャンペーンを開始した。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]
西洋における最初の重要な翻訳は、紀元前3世紀から1世紀にかけてアレクサンドリアで初期コイネー・ギリシア語に翻訳されたユダヤ教の聖典集である七十人訳聖書であった。離散したユダヤ人は祖先の言語を忘れており、聖典のギリシア語版(翻訳)を必要としていた。[ 103 ]
中世を通じて、ラテン語は西洋の学問世界の共通語であった。9世紀のイングランドのウェセックス王アルフレッド大王は、ベーダの『教会史』とボエティウスの『哲学の慰め』をアングロサクソン語に翻訳させるという、時代をはるかに先取りした行動をとった。一方、キリスト教会は、標準的なラテン語聖書である聖ヒエロニムスのウルガタ訳聖書(紀元384年頃)の部分的な改変さえも快く思わなかった。 [ 104 ]
アジアでは、仏教の普及に伴い、1000年以上にわたる大規模な翻訳活動が継続的に行われた。タングート帝国は特にこうした活動に長けており、当時発明されたばかりの木版印刷技術を活用し、政府の全面的な支援(当時の史料によれば、皇帝とその母が様々な国の賢人たちと共に翻訳活動に個人的に貢献したとされている)を得て、中国人が何世紀もかけて翻訳した書物を、わずか数十年で翻訳したのである。
アラブ人は大規模な翻訳事業に着手した。ギリシャ世界を征服した後、彼らはギリシャの哲学や科学の著作をアラビア語に翻訳した。中世には、これらのアラビア語版の一部が主にスペインのコルドバでラテン語に翻訳された。[ 105 ] 13世紀のカスティーリャ王アルフォンソ10世賢王は、トレドに翻訳学校(Schola Traductorum)を設立することでこの事業を推進した。そこでは、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の学者たちがアラビア語、ヘブライ語、ラテン語のテキストを他の言語に翻訳し、それぞれの宗教の長所についても議論した。ギリシャ語とアラビア語の原著の学術書や科学書のラテン語訳は、ヨーロッパのスコラ哲学、ひいてはヨーロッパの科学と文化の発展に貢献した。
西洋における翻訳実践の広範な歴史的傾向は、英語への翻訳を例に挙げて説明することができる。

英語への最初の優れた翻訳は14世紀にジェフリー・チョーサーによって行われた。彼はジョヴァンニ・ボッカッチョのイタリア語から自身の『騎士物語』と『トロイルスとクリセイデ』を翻案し、フランス語の『薔薇物語』の翻訳を開始し、ボエティウスのラテン語からの翻訳を完成させた。チョーサーは、これらの先に確立された文学言語からの翻案と翻訳に基づいて、英語の詩の伝統を築いた。[ 105 ]
最初の偉大な英語訳はウィクリフ聖書(1382年頃)で、未発達な英語散文の弱点を示していた。15世紀末になってようやく、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』で英語散文翻訳の黄金時代が始まった。これはアーサー王伝説を自由に翻案したもので、実際には真の翻訳とは言い難い。したがって、最初の偉大なチューダー朝時代の翻訳は、公認訳( 1611年)に影響を与えたティンダル新約聖書(1525年)と、ジャン・フロワサールの年代記のバーナーズ卿訳(1523~25年)である。[ 105 ]

一方、ルネサンス期のイタリアでは、コンスタンティノープルがトルコ軍に陥落する直前(1453年)、ビザンツ帝国の学者ゲオルギウス・ゲミストゥス・プレトンがコジモ・デ・メディチの宮廷に到着したことで、フィレンツェにおいて翻訳史の新たな時代が幕を開けた。マルシリオ・フィチーノはプラトンの著作のラテン語訳に着手した。これとエラスムスの新約聖書のラテン語版は、翻訳に対する新たな姿勢をもたらした。哲学や宗教的信念がプラトン、アリストテレス、イエスの正確な言葉に依存していたため、読者は初めて翻訳の厳密さを要求した。[ 105 ]
しかし、非学術的な文学は引き続き翻案に頼っていた。フランスのプレイヤード派、イングランドのチューダー朝の詩人、エリザベス朝の翻訳者たちは、ホラティウス、オウィディウス、ペトラルカ、そして近代ラテン語作家のテーマを翻案し、それらのモデルに基づいて新しい詩のスタイルを形成した。イングランドの詩人や翻訳者たちは、中産階級の台頭と印刷術の発達によって生まれた新しい読者層に、もし当時のイングランドで原著者が執筆していたら書いたであろうような作品を提供しようとした。 [ 105 ]
エリザベス朝時代の翻訳は、単なる言い換えを超えて文体上の等価性という理想に向かってかなりの進歩を遂げたが、実際には17世紀半ばまで続いたこの時代の終わりまで、言葉の正確さへの配慮はなかった。[ 106 ]
17世紀後半、詩人ジョン・ドライデンは、ウェルギリウスに「もし彼が生きていてイギリス人だったら書いたであろう言葉」で語らせようと試みた。しかし、ドライデンの詩は素晴らしいものの、読んでいるのはドライデンの詩であり、ローマの詩人の簡潔さを体験しているわけではない。同様に、ホメロスも、アレクサンダー・ポープがギリシャの詩人の「荒々しい楽園」を秩序立てようとした試みによって、その欠点を被っていると言えるだろう。両作品は、ラテン語やギリシャ語への入り口というよりも、むしろ優れたイギリスの叙事詩として生き続けている。 [ 106 ]

18世紀を通して、翻訳者の合言葉は読みやすさであった。テキストの中で理解できない部分や、読者を退屈させると思われる部分は、すべて省略した。彼らは、自分たちの表現スタイルが最良であり、翻訳においてはテキストをそれに合わせるべきだと、何の躊躇もなく考えていた。学問的なことは、先人たちと何ら変わらず、第三言語の翻訳から翻訳すること、あるいはほとんど知らない言語から翻訳すること、さらにはジェームズ・マクファーソンのオシアンの「翻訳」のように、実際には「翻訳者」自身が書いたテキストから翻訳することさえ躊躇しなかった。[ 106 ]

19世紀は、正確さとスタイルの新たな基準をもたらした。正確さに関して、JM コーエンは、卑猥な箇所や大量の説明脚注の追加を除いて、「本文、本文全体、そして本文以外の何物でもない」という方針になったと述べている。[ i ]スタイルに関して、ヴィクトリア朝の人々は、広範囲にわたるメタフレーズ(文字通りの翻訳)または擬似メタフレーズによって、読者に外国の古典を読んでいることを常に思い出させることを目指した。例外は、この時代の傑出した翻訳であるエドワード・フィッツジェラルドの『オマル・ハイヤームのルバイヤート』(1859年)で、これは主にペルシャ語の名前と控えめな聖書の響きを用いることで東洋的な雰囲気を醸し出し、実際にはペルシャ語の原文からほとんど素材を借用していない。[ 106 ]
20世紀に先立ち、1871年にベンジャミン・ジョウェットがプラトンを簡潔で分かりやすい言葉に翻訳し、新たなパターンを確立した。しかし、ジョウェットの例は、スタイルよりも正確さが主要な基準となる新世紀に入ってからしばらく経つまで、追随されることはなかった。[ 106 ]
言語が進化するにつれて、その言語の古い形態で書かれたテキスト(原文や古い翻訳)は、現代の読者にとって理解しにくくなることがあります。そのため、そのようなテキストはより現代的な言語に翻訳され、「現代語訳」(例えば、「現代英語訳」や「現代化翻訳」)が作成されます。
このような現代語訳は、ラテン語やギリシャ語などの古典語の文学、特に聖書(「現代英語聖書翻訳」を参照)か、同じ言語のより古い時代の文学、例えばウィリアム・シェイクスピアの作品(多少の難しさはあるものの、現代の読者にも大体理解できる)やジェフリー・チョーサーの中英語カンタベリー物語(脚注に大きく頼らなければ、ほとんどの現代の読者には理解できない)などに適用される。2015年、オレゴン・シェイクスピア・フェスティバルは、エドワード三世[ 107 ]などの議論のある作品を含むシェイクスピア全作品を現代の口語英語に翻訳する専門家を依頼した。2019年には、オフ・オフ・ブロードウェイで、この作品群が1か月にわたる朗読劇シリーズで初演された。[ 108 ]
アンナ・ノースは次のように書いています。「ホメロスが用いた、すでに死語となった言語(ホメロス・ギリシア語と呼ばれる古代ギリシア語の一種)を現代英語に翻訳するのは容易なことではなく、翻訳者はそれぞれ独自のスキル、意見、文体感覚をテキストに持ち込みます。その結果、どの翻訳も異なり、それ自体がほとんど新しい詩のようになります。」 一例として、エミリー・ウィルソンによる2017年のホメロスの『オデュッセイア』の翻訳があります。ウィルソンは意識的に「その時代と場所の道徳を露わにし、それが私たち自身の道徳とどれほど異なり、どれほど似ているかを考えるよう促している」のです。[ 109 ]



詩を満足に翻訳できる可能性についての見解は幅広く、翻訳者が詩の形式的特徴(リズム、韻、詩形など)に関してどの程度の自由度を望むかにもよるが、原詩の暗示性やイメージをどれだけ目標言語で再現または近似できるかにも関係している。ダグラス・ホフスタッターは1997年の著書『 Le Ton beau de Marot』の中で、詩の良い翻訳は、文字通りの意味だけでなく、形式や構造(韻律、韻、頭韻法など)もできる限り伝える必要があると主張した。[ 110 ]
しかし、ロシア生まれの言語学者で記号学者の ロマン・ヤコブソンは、1959年の論文「翻訳の言語学的側面について」の中で、「詩は定義上、翻訳不可能である」と断言した。同じくロシア生まれの作家であるウラジーミル・ナボコフも、ヤコブソンと同様の見解を示した。彼は、韻律のある詩は原則として翻訳不可能であると考え、そのため1964年にアレクサンドル・プーシキンの『エヴゲーニー・オネーギン』を英語に翻訳した際には散文を用いた。
ホフスタッターは『マロの美声』の中で、ナボコフの詩の翻訳に対する姿勢を批判した。1999年、ホフスタッターは自ら『エフゲニー・オネーギン』を詩の形式で翻訳し出版した。
しかし、現代の詩の文学翻訳者の多くは、アレクサンダー・フォン・フンボルトの「経験的世界の現象的現実と意識の内面化された構造の中間に存在する第三の宇宙」としての言語という概念に傾倒している。[ 111 ] 12世紀のイランの叙事詩『鳥の会議』の翻訳者である詩人ショレ・ウォルペが次のように書いているのは、おそらくこのことを意味しているのだろう。
12世紀のペルシア語と現代英語は、空と海ほども異なっている。詩人として私にできる最善のことは、一方を他方に映し出すことだ。 海は、動く星、移り変わる雲、月の満ち欠け、渡り鳥など、空を映し出すことができるが、究極的には海は空ではない。海は本質的に液体であり、さざ波が立ち、波がある。海に住む魚であれば、空を理解できるのは、その映り込みが水の一部になった時だけだ。したがって、この『鳥の会議』の翻訳は、原文に忠実でありながら、今なお生き生きとした文学作品として再創造することを目指している。[ 112 ]
詩人のシェロッド・サントスは次のように書いています。「課題は内容を再現することではなく、自分の言語の火打ち石と鋼を使って、ロバート・ローウェルが『オリジナルの火と完成』と呼んだものに火をつけることである。」[ 113 ]ウォルター・ベンヤミン によれば、
詩人の言葉は彼自身の言語の中で生き続けるが、どんなに優れた翻訳であっても、その言語の成長の一部となり、最終的にはその言語の刷新とともに消滅する運命にある。翻訳は、二つの死語の無味乾燥な等式とはかけ離れており、あらゆる文学形式の中で、原語の成熟過程と翻訳自身の産みの苦しみを見守るという特別な使命を担っている。[ 114 ]
グレゴリー・ヘイズは、古代ギリシア文学のローマ版翻訳について論じる中で、優れたフランス語から英語への翻訳者であるデイヴィッド・ベロスが表明した詩の翻訳に関する見解を肯定的に引用している。ヘイズは次のように書いている。
デイヴィッド・ベロスが批判する既成概念の中には、「詩とは翻訳で失われるものだ」という古い格言がある。この格言はロバート・フロストの言葉とされることが多いが、ベロスが指摘するように、その帰属は格言自体と同じくらい疑わしい。翻訳は言葉の集合体であり、他の言葉の集合体と同様に、詩的な要素を多く含んだり少なく含んだりする可能性がある。日本語には、原文を意図的に改良した翻訳を指す言葉(超翻訳)さえある。[ 115 ]
韻を踏んだ詩を翻訳する際、翻訳者の役割は詩の作者の役割よりも制約が多い。作者は自分の考えを言葉と完全に一致させることができるが、翻訳者は作者の考えに合わせて言葉を調整するという制約を受けるからである。
書籍のタイトルは、説明的なものと象徴的なものに分けられます。説明的なタイトルの例としては、アントワーヌ・ド・サン=テグジュペリの『星の王子さま』(Le Petit Prince)があり、これは情報を伝えることを目的としており、主人公の名前や本のテーマを示すことができます。象徴的なタイトルの例としては、スティーグ・ラーソンの『ドラゴン・タトゥーの女』(The Girl with the Dragon Tattoo)があり、原題はスウェーデン語で『Män som hatar kvinnor』(Men Who Hate Women)です。このような象徴的なタイトルは、通常、作品のテーマ、問題、または雰囲気を表します。
翻訳者が長い本のタイトルを扱う場合、翻訳されたタイトルは短くなり、本のテーマを示すことが多い。[ 116 ]
戯曲の翻訳には、俳優という要素の追加、セリフの長さ、翻訳の直訳性、演劇と演技の芸術の関係など、多くの問題があります。優れた戯曲翻訳者は、俳優と劇作家が効果的に協力できるような言語を作り出すことができます。[ 117 ] : 55戯曲翻訳者は、最終的な上演、さまざまな演劇や演技の伝統、登場人物の話し方、現代の演劇の言説、さらには劇場の音響、つまり特定の言葉が元の観客に与えたのと同じ効果を新しい観客に与えるかどうかなど、他のいくつかの側面も考慮する必要があります。[ 118 ]
シェイクスピアの時代の観客は、現代の観客よりも俳優の舞台時間が長いことに慣れていた。[ 117 ]: 56現代の翻訳者は、従属節の複雑な階層構造を持つ複合文を含む初期の戯曲の文構造を単純化する傾向がある。[ 119 ] [ 120 ]
中国文学を翻訳する際、翻訳者は目標言語への翻訳において真の忠実性を見出すのに苦労する。バーンストーンは著書『詩の背後にある詩』の中で、詩は「翻訳者の創造性を考慮しない数学では歌わせることはできない」と主張している。[ 121 ]
英語に翻訳された注目すべき作品の一つに、中国文学の主要作品を集めたアンソロジー『文選』がある。この作品を翻訳するには、詩の形式、叙述、書簡、布告、賛歌、勅令などの様々な散文形式、歴史的、哲学的、政治的な論考、死者への哀歌、試験論文など、本書に収録されているジャンルに関する高度な知識が必要となる。そのため、文学翻訳者は、130人もの著者の著作、生涯、思想に精通していなければならず、『文選』は翻訳が最も難しい文学作品の一つとなっている。[ 122 ]

宗教文書の翻訳は歴史において重要な役割を果たしてきた。こうした翻訳は、テキストと翻訳者が伝えたい宗教的価値観との間の緊張関係によって影響を受けることがある。[ 123 ]例えば、インドの経典を中国語に翻訳した仏教僧は、親孝行などの概念を強調するなど、中国独自の文化をよりよく反映させるために翻訳を調整することがあった。
西洋における翻訳の最初の記録の一つは、紀元前3世紀にヘブライ語からコイネー・ギリシア語に翻訳された旧約聖書のいくつかの書物である。この翻訳は「七十人訳聖書」として知られており、その名前は、エジプトのアレクサンドリアで聖書の翻訳を依頼されたとされる70人(諸説では72人)の翻訳者に由来する。伝説によれば、各翻訳者は独房に隔離されて作業を行い、70の翻訳はすべて同一であったという。七十人訳聖書は、後にラテン語、コプト語、アルメニア語、グルジア語など、多くの言語への翻訳の原典となった。
聖書をラテン語に翻訳したことで、歴史上最も偉大な翻訳者の一人とみなされているのが、翻訳者の守護聖人であるヒエロニムス(347-420年)です。ローマ・カトリック教会は何世紀にもわたって彼の翻訳(ウルガタ訳として知られる)を使用してきましたが、この翻訳でさえ論争を巻き起こしました。正確な翻訳を支持したヒエロニムスの同時代人であるヒッポのアウグスティヌス(354-430年)とは対照的に、ヒエロニムスは意味をより効果的に伝えるために適応、時には創作を信じていました。ヒエロニムスの色彩豊かなウルガタ訳聖書には、「過剰決定」の重要な例がいくつか含まれています。たとえば、救世主が処女から生まれることを告げるイザヤの預言では、「アルマ」という言葉が使われていますが、これはソロモンの宮廷の踊り子を表す言葉でもあり、単に若くて魅力的なという意味です。マリーナ・ワーナーは、ヒエロニムスがそれをvirgoと訳し、「キリスト教の道徳神学を形成した性嫌悪の悪質な崇拝に神の権威を加えた(この言語的罠から解放された[イスラム教の]コーランは、マリアム/マリアの奇跡的な性質を性に対する道徳的恐怖と結びつけていない)」と書いている。マーク・ポリゾッティによれば、イブがアダムに差し出したリンゴは、アプリコット、オレンジ、バナナのどれでも同じだったかもしれないが、ヒエロニムスはmalus/malum (リンゴ/悪)という言葉遊びを好んだ。[ 30 ]
フランシスコ教皇は、マタイ福音書(第一福音書、紀元80~90年頃執筆)とルカ福音書(第三福音書、紀元80~ 110年頃執筆)にある主の祈りの「誘惑に導かないでください」という句は、「誘惑に陥らせないでください」と訳す方がより適切であると示唆し、神は人々を誘惑に導くのではなく、サタンが導くのだと述べている。[ j ]重要な初期キリスト教の著述家の中には、フランシスコ教皇と同様に聖書のギリシャ語テキストとヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳を解釈した者もいる。AJB ヒギンズ[ 125 ]は1943年に、初期キリスト教の著述家の中では、この祈りの詩の理解とテキスト自体がかなりの変化を遂げたことを示した。これらの古代の著述家は、ギリシャ語とラテン語のテキストが変更されなかったとしても、「誘惑に陥らせないでください」のような表現が英語として受け入れられる可能性があると示唆している。ヒギンズは、ラテン教父の初期の一人であるテルトゥリアヌス(紀元155年頃- 240年頃、「誘惑に導かれないように」)とキプリアヌス(紀元200年頃- 258年頃、「誘惑に導かれないように」)を引用した。後の著者であるアンブロシウス(紀元340年頃- 397年)は、キプリアヌスの解釈に従った。ヒッポのアウグスティヌス(354年 - 430年)は、ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳に精通しており、「多くの人々は…このように言う。『誘惑に導かれないように』」と述べている。[ 126 ]
西暦863年、ビザンツ帝国の「スラヴ人の使徒」である聖キュリルと聖メトディウスの兄弟は、ギリシャ文字を基に考案したグラゴル文字を用いて、聖書の一部を古教会スラヴ語に翻訳し始めた。
プロテスタント宗教改革以前および同時期には、聖書がヨーロッパの現地語に翻訳されるという現象が見られました。この動きは、重要な単語や箇所のカトリックとプロテスタントの訳の違い(そしてプロテスタントがローマ・カトリック教会を改革する必要性を感じたこと)をめぐって、西欧キリスト教がローマ・カトリックとプロテスタントに分裂する一因となりました。マルティン・ルターによるドイツ語訳(新約聖書、1522年)、ヤクブ・ヴイェクによるポーランド語訳(1599年、イエズス会によって改訂)、ウィリアム・ティンダルによる訳(新約聖書、1526年および改訂版)、そして欽定訳聖書による英語訳(1611年)といった聖書翻訳は、それぞれの国の宗教、文化、言語に永続的な影響を与えました。

聖書を英語に翻訳する努力は殉教者を生み出した。ウィリアム・ティンダル(1494年頃- 1536年)はアントワープで異端の罪で有罪判決を受け、杭に縛り付けられたまま絞殺され、その後遺体は焼かれた。[ 127 ]ジョン・ウィクリフ(1320年代半ば頃- 1384年)は自然死したが、30年後の1415年のコンスタンツ公会議で異端と宣告され、彼の著作と遺体を焼却するよう命じられた。この命令は教皇マルティヌス5世によって承認され、1428年に実行され、ウィクリフの遺体は掘り起こされて焼却され、灰はスウィフト川に投げ込まれた。キング・ジェームズ・オンリー運動など、宗教文書の異なる翻訳をめぐる議論と宗教的分裂は続いている。
聖書の有名な誤訳の一つに、ヘブライ語のקֶרֶן(ケレン)という単語があるが、この単語には複数の意味があり、本来は「光線」を意味するはずの文脈で「角」と訳されている。その結果、彫刻家のミケランジェロをはじめとする多くの芸術家が、何世紀にもわたって、律法授与者モーセの額から角が生えている姿で描いてきた。

翻訳過程のこうした不完全さが、イスラム世界が、預言者ムハンマドが天使ガブリエルを通してアッラー(神)から受けたアラビア語原典からクルアーン(コーランとも綴られる)を翻訳することに対する両義性につながっている。クルアーンは、ムハンマドが亡くなった年である西暦609年から632年の間に段階的に翻訳されたものである。祈りの際には、アッラーの奇跡的で比類のない言葉であるクルアーンは、アラビア語でのみ朗誦される。しかし、1936年時点で、少なくとも102の言語に翻訳されていた。[ 128 ]
クルアーンを正確に翻訳する上での根本的な困難は、アラビア語の単語がヘブライ語やアラム語の単語と同様に、文脈によって様々な意味を持つ可能性があるという事実から生じます。これは、特にすべてのセム語に共通する言語的特徴であり、2つの言語間の翻訳で通常遭遇する同様の困難をさらに増大させると言われています。[ 128 ]テキストを理解し翻訳する際には、常に人間の判断、つまり解釈の要素が関わってきます。イスラム教徒は、クルアーンの翻訳は、神から伝えられた原文の完全な等価物ではなく、クルアーン(古典)アラビア語テキストの可能な解釈の1つにすぎないと考えています。したがって、そのような翻訳は翻訳ではなく「解釈」と呼ばれることがよくあります。[ 129 ]
さらに問題を複雑にしているのは、他の言語と同様に、クルアーンの古典アラビア語と現代アラビア語の間で、一部の表現の意味や用法が時代とともに変化してきたことです。そのため、現代アラビア語話者はクルアーンの中の単語や一節の意味を誤解する可能性があります。さらに、クルアーンの一節の解釈は、ムハンマドの生涯と初期の共同体の歴史的背景にも左右されます。その背景を適切に研究するには、ハディースとシーラに関する詳細な知識が必要ですが、これら自体も膨大で複雑な文献です。したがって、中国文学の翻訳と同様に、クルアーンの正確な翻訳を試みるには、アラビア語と翻訳先の言語、そしてそれぞれの言語の変遷に関する知識だけでなく、関係する二つの文化に対する深い理解も必要となります。
キャシー・アッカーの小説『ドン・キホーテ』(1986年)やジャンニーナ・ブラスキの小説『ヨーヨー・ボイン!』 (1998年)などの実験文学は、異言語間および多言語間の出会いの不快感を強調し、文学翻訳を創造的な実践として捉える翻訳的ライティングを特徴としている。[ 130 ] [ 131 ]これらの著者は、自身の翻訳をテキストに織り込んでいる。
アッカーのポストモダン小説は、カトゥルスのラテン語テキストの物質性を断片化しつつも保存することで、意味論や構文論を完全に借用することなく解き明かし、固定された完成された翻訳という概念を揺るがす手法を用いている。[ 130 ]
一方、ブラスキの実験的作品三部作(『夢の帝国』、1988年、『ヨーヨー・ボイン!』、1998年、『バナナ合衆国』、2011年)は、まさに翻訳という主題を扱っている。[ 132 ]この三部作は、中世、黄金時代、近代の劇、詩、哲学の著作を、現代のカリブ海、ラテンアメリカ、ヌヨリカン・スペイン語の表現にゆるやかに翻訳することで、スペイン語の進化を描いている。ブラスキによるイベリア・スペイン語の古典テキストの翻訳(他の地域的、歴史的な言語的、詩的枠組みへの翻訳)は、国民言語の概念に挑戦している。[ 133 ]
SFは、認識可能な一連の慣習と文学的系譜を持つジャンルであり、言語にはしばしば新語、新意味語、造語、テクノサイエンスおよび疑似科学の語彙[ 134 ]、翻訳プロセスの架空の表現[ 135 ] [ 136 ]が含まれるため、 SFテキストの翻訳には特有の懸念事項が伴います。[ 137 ] SF翻訳者は、特定の能力を習得し、独特の出版および文化的な主体性を担う傾向があります。[ 138 ] [ 139 ]他の大衆小説ジャンルの場合と同様に、この専門的な特化と役割は、出版社や研究者によって認識されないことがよくあります。[ 140 ]
SFの翻訳は、SFの共有された慣習や比喩表現のレパートリーの国境を越えた性質を説明する。第二次世界大戦後、多くのヨーロッパ諸国は英語からの翻訳の波に襲われた。[ 141 ] [ 142 ]英語が原文言語として優勢であったため、イタリア[ 137 ]やハンガリー[ 143 ]などの国では偽名や偽訳の使用が一般的になり、英語は中国語や日本語などの言語からの翻訳の媒介言語としてよく使われてきた。[ 144 ]
2015年現在、SF翻訳の国際市場では、英語以外の言語の原文が増加している。[ 144 ]
技術翻訳は、マニュアル、取扱説明書、社内メモ、議事録、財務報告書など、有用期間が限られている文書を、その文書に直接影響を受ける限られた読者向けに翻訳します。したがって、特定の冷蔵庫モデルのユーザーガイドは、その冷蔵庫の所有者にのみ役立ち、その冷蔵庫モデルが使用されている間だけ有用です。同様に、ソフトウェアのドキュメントは一般的に特定のソフトウェアに関するものであり、そのアプリケーションは特定のユーザー層のみによって使用されます。[ 145 ]
翻訳者の中には、自分の仕事の完全性を高めるために、他の言語や専門分野の書簡、議論、その他の類似の文書を他の翻訳者に委託する必要がある人もいます。たとえば、『Tarikh-e Alam-ara-ye Abbasi』という本では、翻訳者はオスマン・トルコ語の翻訳者とイスラム学の専門家と協力して、この作品を英語に翻訳しました。[ 146 ]また、正確な翻訳と地名の特定のために、さまざまな国へ旅行する必要がある翻訳者もいます。彼らは、難解で判読しにくい歴史的文書を読み、翻訳するために、専門家の助けを求めることもあります。[ 146 ]
調査票は、特定のグループの人々から態度、行動、知識に関するデータを抽出することを目的とした質問と回答カテゴリのリストで構成されています。国際的および異文化間の調査研究では、比較可能なデータを収集するために翻訳が不可欠です。[ 147 ] [ 148 ]もともと欧州社会調査のために開発されたTRAPD(翻訳、レビュー、裁定、事前テスト、および文書化)モデルは、現在では「必ずしもそのようにラベル付けされたり、完全な形で実装されたりしているわけではないが、世界の調査研究コミュニティで広く使用されている」。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
調査翻訳プロセスでは、翻訳者、主題専門家、およびプロセスに役立つ人々を含むチームアプローチが推奨されます。[ 152 ]例えば、プロジェクトマネージャーや研究者が翻訳先の言語を話せなくても、研究の目的や質問の意図をよく理解しているため、翻訳の改善において重要な役割を担います。[ 153 ]さらに、社会言語学に基づく調査翻訳の枠組みでは、言語的に適切な翻訳だけでは、原文の調査の伝達効果を完全に達成するには不十分であり、翻訳には対象言語の社会的慣習や文化的規範も取り入れる必要があると述べています。[ 154 ]
Braschi と Acker は、固定された意味を避け、流動的で相互浸透するテキストの共鳴の出現を促進するとともに、執筆と翻訳のプロセスに関するメタディスコースを確立する特定のテクニックを使用しています。
このエピリンガル意識は、絶え間ない言語ゲームや、彼女がこのトランスリンガルな現実や、それと対照をなし、流動的に移動するすべての要素と頻繁に戯れる方法に明らかです。
Carriónは、多数の異なる国家や民族を支配する単一の言語という考え方が根本的に疑問視されていると指摘している。
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