クラシック

古典学または古典学は、古代古代の研究です。西洋世界では、古典は伝統的に、古代ギリシャとローマの文学と、それらに関連する原語である古代ギリシャ語とラテン語の研究を指します。古典学には、ギリシャ・ローマ 哲学、歴史、考古学、人類学、芸術、神話学、社会学も副次的な科目として 含まれています。

西洋文明では、ギリシャとローマの古典の研究は伝統的に人文科学の基礎であると考えられており、典型的なヨーロッパのエリート教育の基礎となってきました。

古典という語は、ラテン語の 形容詞 classicusから派生したもので、「市民の最高級に属する」という意味である。この語はもともと、古代ローマの最高級階級である貴族を表すために使われていた。紀元2世紀までには、この語は文学批評において最高品質の作家を表すために使われていた。^[1]たとえば、アウルス・ゲッリウスは著書『アッティカの夜』の中で、「古典」作家と「プロレタリア」作家を対比している。^[2]紀元6世紀までには、この語は学校の生徒を指す2番目の意味を獲得した。^[1]このように、最高品質の文学とカリキュラムの一部として使用される標準テキストの両方を指すこの語の2つの現代的な意味は、どちらもローマ時代の用法に由来している。^[1]

中世では、古典と教育は密接に絡み合っていました。ヤン・ジオルコフスキによれば、歴史上、このつながりがこれほど密接だった時代はありません。^[3]中世の教育では、学生に以前の古典のモデルを模倣することを教えました。 ^[4 ]また、この時期に文学的なラテン語とヨーロッパの俗語との間の差異が拡大したにもかかわらず、ラテン語は学問と文化の言語であり続けました。^[4]

ラテン語は大きな影響力を持っていたが、13世紀のイギリスの哲学者ロジャー・ベーコンによると、「ラテンキリスト教世界では、ギリシア語、ヘブライ語、アラビア語の文法に精通している人は4人もいない」とのことである。^[5]ギリシア語は西洋ではほとんど研究されず、ギリシア文学はほぼラテン語訳でしか知られていなかった。^[6]ヘシオドスのような主要なギリシア人作家の作品でさえ、プラトンの作品のほとんどとともに、教養のあるヨーロッパ人には知られていたが、キリスト教ヨーロッパでは入手できなかった。^[6]アラビア語の翻訳によって再発見されたものもあり、アラビア語からラテン語への翻訳を行う翻訳学校がスペインの国境都市トレドに設立された。

ギリシャの作家が入手不可能であったことに加え、今日知られている古典正典と中世に評価された作品との間には他の相違点もあった。例えば、カトゥルスは中世にはほとんど知られていなかった。 ^[6]さまざまな作家の人気もこの時代を通じて盛衰した。カロリング朝ルネサンスで人気があったルクレティウスは12世紀にはほとんど読まれなかったが、クインティリアヌスの場合はその逆であった。^[6]

ルネサンスにより、古代文学と古代史の研究が活発化し、^[7]ラテン語の古典的スタイルの復活も起こりました。^[8] 14世紀から、最初はイタリアで、その後ヨーロッパ全土で、ルネサンス人文主義、つまり「古典古代の研究と模倣を提唱する」知的運動が発展しました。 ^[7]人文主義により、ヨーロッパの教育に改革が起こり、より幅広いラテン語作家が導入され、西ヨーロッパにギリシア語とギリシャ文学の研究が復活しました。^{[8]この再導入は、}ペトラルカ（1304年 - 1374年）とボッカッチョ（1313年 - 1375年）によって始められ、彼らはカラブリアの学者にホメロスの詩の翻訳を依頼しました。^[9]この人文主義的な 教育改革はイタリアからカトリック諸国に広がり、イエズス会によって採用され、イギリス、ドイツ、低地諸国などのプロテスタントとなった国々にも広まり、将来の聖職者が新約聖書を原語で学ぶことができるようにした。 ^[10]

17世紀後半から18世紀は、作家たちが意識的に古典のモデルを採用したため、西欧文学史において古典の伝統と最も関連のある時代である。^{[11]古典のモデルは非常に高く評価されていたため、}ウィリアム・シェイクスピアの戯曲は新古典主義の路線に沿って書き直され、これらの「改良された」バージョンは18世紀を通じて上演された。^[12]アメリカ合衆国では、建国の父たちは古典に強く影響を受け、特にローマ共和国を政治形態の参考にした。^[13]

18世紀初頭から、ギリシャ語の研究はラテン語の研究に比べてますます重要になっていった。^[14] この時期に、ヨハン・ヴィンケルマンがギリシャの視覚芸術の優位性を主張したことが美的判断の転換に影響を与え、文学の分野では、GEレッシングが「ホメロスを芸術的業績の中心に戻した」。^[15] イギリスでは、学校でのギリシャ語の学習は18世紀後半に始まった。詩人のウォルター・サヴェージ・ランドーは、ラグビー校在学中にギリシャ語で文章を書いた最初のイギリス人生徒の一人であると主張した。^[16]アメリカでは、 1830年代にギリシャ愛好主義が生まれ始め、「ローマへの愛と古典文法への焦点から、ギリシャとその社会、芸術、文化の全体への新たな焦点へと」変わった。^[17]

19世紀には古典世界の影響力と古典教育の価値が低下した。^[18]特に米国では、古典教育がエリート主義的であると批判されることが多かった。^[19] 19世紀になると、ラテン語で書かれた新しい文学作品はほとんどなくなり、ラテン語の習得は18世紀まで続いた習慣だったが、ラテン語の習得は重要ではなくなった。^[10]それに応じて、19世紀以降の古典教育では、ラテン語の読み書き能力の重要性がますます軽視されるようになった。 ^[14]英国では、このプロセスは他のどの国よりも長くかかった。作文は、1870年代までイギリスで主要な古典スキルであり続けたが、その頃から、この分野の新しい分野が人気を集め始めた。 [ ^20] 同じ10年間に、オックスフォード大学とケンブリッジ大学でギリシャ語の必修化に対する最初の異議申し立てがあったが、最終的に廃止されるまでにはさらに50年かかった。^[21]

19世紀には、ヨーロッパと北アメリカにおける教育の主流としての古典の影響力が衰えつつあったが、同時期に古典学は急速に発展した。古典学は、特に18世紀末から19世紀初頭にかけて創設された「新文献学」によって、より体系的かつ科学的になっていった。 ^{[22]その範囲も広がった。}古代史と古典考古学が、別々の学問ではなく古典学の一部として見られるようになったのは、 19世紀のことであった。^[20]

20世紀には、古典の研究は一般的ではなくなった。例えばイングランドでは、オックスフォード大学とケンブリッジ大学は1920年にギリシャ語の資格取得を学生に要求するのをやめ、^[21] 1950年代末にはラテン語の資格取得を学生に要求しなくなった。^[23] 1988年にイングランド、ウェールズ、北アイルランドで国家カリキュラムが導入されたとき、古典については触れられていなかった。 ^[23] 2003年までに、英国の公立学校のうち、古典科目を学生に提供していたのはわずか10 ％程度だった。 ^{[24] 2016}年、イングランド、ウェールズ、北アイルランド最大のAレベルおよびGCSE試験機関であるAQAは、古典文明、考古学、美術史のAレベル科目を廃止すると発表この決定は考古学者や歴史家から即座に非難され、ガーディアン紙のナタリー・ヘインズは、Aレベルの廃止によって公立学校の生徒（全生徒の93%）から古典を学ぶ機会が奪われ、古典は再び裕福な私立学校の生徒だけの独占領域になってしまうと述べた。^[26]

しかし、古典研究はヨーロッパの他の地域ではそれほど急速に衰退していない。2009年にヨーロッパでのラテン語教育に関する会議論文集である「Meeting the Challenge」のレビューでは、イタリアではラテン語教育に反対する意見があるものの、ほとんどの中等学校では依然としてラテン語が必修となっていると指摘されている。 ^[27]フランスやギリシャの場合も同じことが言えるかもしれない。実際、古代ギリシャ語はギリシャの中等教育の必修科目の1つであるが、フランスではラテン語は大多数の中学校と高校で選択できる選択科目の1つである。古代ギリシャ語もまだ教えられているが、ラテン語ほど多くはない。

現代の古典研究の最も注目すべき特徴の一つは、その分野の多様性である。伝統的には古代ギリシャとローマに焦点を当てていたが、現在では古代地中海世界全体を研究対象としており、北アフリカや中東の一部にも研究対象が広がっている。^[28]

文献学は、文書資料に保存されている言語を研究する学問である。したがって、古典文献学は、古典時代のラテン語とギリシャ語の古典語で書かれたあらゆるテキストの理解に取り組んでいる。^[29] 古典文献学の起源はルネッサンスにあり、人文主義的な知識人が古典時代、特にキケロのラテン語に戻ろうとし、^[30]学者たちが古代のテキストのより正確な版を作成しようとした。^[31]今日でも使用されている文献学の原則のいくつかは、この時期に開発された。たとえば、写本が以前に現存する写本の写しであることが示されれば、それは元のテキストのそれ以上の証拠にはならないという観察は、1489年にアンジェロ・ポリツィアーノによってなされた。^[32]他の文献学的なツールは開発されるまでにさらに時間がかかった。たとえば、より難しい読み方がより簡単な読み方よりも好まれるという原則の最初の声明は、1697年にジャン・ル・クレールによってなされた。^[33]

古典文献学という近代的な学問は、19世紀初頭のドイツで始まった。^[22]この時期に、文献学の科学的原理が一貫した全体へとまとめられ始め、^[34]学者たちがどの写本が最も正確であるかを判断するための一連の規則が提供されるようになった。^[35]この「新文献学」として知られる学問は、写本の系譜の構築を中心に据え、既存の写本よりも原典に近い仮説上の共通祖先を再構築することができた。^[36]

古典考古学は考古学の最古の分野であり、^[37]その起源は1760年代のJJヴィンケルマンのヘルクラネウムの研究に遡ります。^[38]しかし、古典考古学が西洋古典学の伝統の一部となったのは19世紀最後の数十年になってからでした。^[38] 1880年代の改革後、初めてケンブリッジ大学の古典三部作に含まれましたが、オックスフォード大学の偉人集成に含まれるようになったのはずっと後のことでした。^[21]

19世紀後半には、シュリーマンによるトロイとミケーネの発掘、オリンピアとデロス島での最初の発掘、アーサー・エヴァンスによるクレタ島、特にクノッソスでの調査が行われた。^[39]この時期には、重要な考古学協会（例えば、 1879年のアメリカ考古学協会）が設立され、 ^[40]アテネとローマの多くの外国考古学研究所（1881年のアテネのアメリカ古典学院、 1886年のアテネ大英学校、1895年のローマアメリカアカデミー、1900年のローマ大英学校）も含まれていた。 ^[41]

最近では、古典考古学は他の学問分野の理論的変化にほとんど関与しておらず、^[42] 1960年代に物質文化の研究から得られる一般法則の発展を強調した「新考古学」の人気をほとんど無視している。 ^[43]新考古学は、その基本的な手法が広く受け入れられているにもかかわらず、古典考古学の伝統的な考え方を持つ学者から依然として批判されている。^[44]

美術史家の中には、古典世界における芸術の発展に焦点を当てて研究する人もいます。実際、古代ローマとギリシャの芸術と建築は非常に高く評価されており、今日の多くの芸術の中心となっています。たとえば、古代ギリシャの建築は、ドーリア式、イオニア式、コリント式の古典様式を生み出しました。パルテノン神殿は今でも古典世界の建築のシンボルです。

ギリシャの彫刻はよく知られており、私たちは数人の古代ギリシャの芸術家の名前を知っています。たとえば、ペイディアスなどです。

文献学、考古学、美術史の分野では、学者たちは現存する文学的および物理的な遺物の批判的研究を通じて文明の歴史と文化を理解し、古代世界とその人々の継続的な歴史物語を構成し、確立しようと努めています。この作業は、物理的な証拠が不足しているため困難です。たとえば、スパルタはギリシャの主要な都市国家でしたが、研究できる証拠はほとんど残っておらず、入手できるのはスパルタの主なライバルであるアテネからのものです。同様に、ローマ帝国は、エトルリア人などの以前の征服された文明の証拠（文化的遺物）のほとんどを破壊しました。

英語の「哲学」という単語は、おそらくピタゴラスが作った「知恵への愛」を意味するギリシャ語の φιλοσοφία に由来しています。この単語自体と同様に、今日私たちが知っている哲学という学問は古代ギリシャの思想にそのルーツがあり、マーティン・ウェストによれば「私たちが理解している哲学はギリシャの創造物です」。^[45]古代哲学は伝統的に論理学、物理学、倫理学の3つの分野に分かれていました。^[46]しかし、古代哲学者の作品のすべてがこれらの3つの分野のいずれかにきちんと当てはまるわけではありません。たとえば、アリストテレスの『弁論術と詩学』は西洋では伝統的に「倫理学」に分類されてきましたが、アラビア世界では論理学と一緒に分類されていました。実際には、どちらのカテゴリにもうまく当てはまりません。^[46]

18世紀最後の10年間から、古代哲学の学者たちはこの学問を歴史的に研究し始めた。^[47]それまで、古代哲学の研究は年代順や古代思想家の推論の再構築には無関心だったが、ヴォルフガング・ラニエル・マンが「新哲学」と呼ぶものによって、この状況は変わった。^[48]

古典学のもう一つの学問分野は「受容研究」であり、^[49] 1960年代にコンスタンツ大学で発展した。^[50] 受容研究は、古典文学の研究者が古典文学をどのように理解し、解釈したかに関係している。^[50]したがって、受容研究は、歴史的文脈の中で起こる 読者と文学の双方向の相互作用に関心がある。 ^{[ 51]}

「受容の美学」という概念は1967年にハンス・ロバート・ヤウスによって初めて提唱されたが、受容理論の原理はそれよりずっと以前に遡る。^[51] 1920年には早くもT・S・エリオットは「過去は現在によって変化するのと同様に、現在が過去によって方向づけられる」と書いている。^[53]チャールズ・マーティンデールはこれを現代の受容理論の多くのバージョンにおける「基本原理」と表現している。^[51]

古代ギリシャは、紀元前8世紀に始まるアルカイック期から、紀元前146年のコリントスの戦い後のローマによるギリシャ征服まで続いたギリシャ史の期間に属する文明である。紀元前5世紀から紀元前4世紀の古典期は、伝統的にギリシャ文明の絶頂期と考えられてきた。^[54]ギリシャ史の古典期は、一般的にペルシャ戦争の開始時にペルシャによるギリシャへの第1次および第2次侵攻で始まり、 ^[55]アレクサンダー大王の死で終わったと考えられている。

古代ギリシャ文化はローマ帝国に強い影響を与え、ローマ帝国はそれを地中海地域やヨーロッパの多くの地域に伝えました。そのため、古代ギリシャは西洋文明の基礎を築いた重要な文化であると一般的に考えられています。

古代ギリシャ語は、古代ギリシャと古代世界のアルカイック期（紀元前 8 世紀から 6 世紀頃）、古典期（紀元前 5 世紀から 4 世紀頃）、ヘレニズム期（紀元前 3世紀から 6 世紀頃）にわたるギリシャ語の発展における歴史的段階です。紀元前 2 千年紀にはミケーネ文明のギリシャ語が先行していました。ヘレニズム期はコイネー（共通）または聖書ギリシャ語として知られ、後期には中世ギリシャ語へと徐々に変化しました。コイネーは、初期の形態では古典ギリシャ語によく似ていますが、独自の歴史的段階と見なされています。コイネー期以前は、古典期およびそれ以前のギリシャ語にはいくつかの地方方言が含まれていました。

古代ギリシャ語は、ホメロスや古代アテネの歴史家、劇作家、哲学者たちの言語でした。古代ギリシャ語は、英語や他の多くのヨーロッパ言語の語彙に多くの単語をもたらし、ルネッサンス以来、西洋の教育機関の標準的な学習科目となっています。古代ギリシャ語の語源のラテン語化された形は、多くの種の学名やその他の科学用語で使用されています。

ギリシャ文学で現存する最古の作品は叙事詩である。ホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』は、今日まで残っている最古の作品で、紀元前8世紀に書かれたものと思われる。^[56]これらの初期の叙事詩は口承で書かれたもので、文字を使わずに作られた。^[57] ホメロスの叙事詩が作られたのとほぼ同時期に、ギリシャ語のアルファベットが導入され、現存する最古の碑文は紀元前750年頃のものである。^[58]

ヨーロッパの演劇は古代ギリシャで発明された。伝統的にこれは紀元前6世紀中頃のテスピスの作品とされているが^[59] 、現存する最古のギリシャ演劇は紀元前472年のアイスキュロスの悲劇『ペルシア人^{』である。 [60]初期のギリシャ悲劇は合唱団と2人の俳優によって演じられたが、アイスキュロスの生涯の終わりまでに、アイスキュロスか}ソポクレスによって3人目の俳優が導入された。^[60]現存する最後のギリシャ悲劇はエウリピデスの『バッカイ』とソポクレスの『コロノスのオイディプス』で、どちらも紀元前5世紀末の作品である。^[61]

現存するギリシア喜劇は悲劇よりも後に始まり、現存する最古の作品はアリストパネスの『アカルナイ人』で紀元前425年のものである。 [ ^{62 ]}しかし、喜劇の歴史は紀元前486年にまで遡り、ディオニュシア祭で、それよりずっと以前にあった悲劇の競争に喜劇の競争が加わった。 [62] 5世紀の喜劇は古喜劇と呼ばれ、アリストパネスの現存する11の戯曲といくつかの断片のみが伝わっている。^[62]アリストパネスの死後60年経ち、次にまとまった作品が現存する喜劇作家はメナンドロスであり、その作風は新喜劇と呼ばれている。^[63]

ギリシャ神話は、古代ギリシャ人の神や英雄、世界の性質、そして彼ら自身の崇拝や儀式の起源と重要性に関する神話と伝説の総体です。これらは古代ギリシャの宗教の一部でした。現代の学者は、古代ギリシャとその文明の宗教的および政治的制度を明らかにし、神話の創造そのものの性質を理解しようと、神話を参照して研究しています。

ギリシャの宗教は、古代ギリシャで民間の宗教とカルトの慣習の両方の形で実践されていた信仰と儀式の集合を包含していました。これらのさまざまなグループは、ギリシャの宗教または「カルト」を複数形で表現できるほど多様でしたが、そのほとんどは類似点を共有していました。また、ギリシャの宗教はギリシャの外に広がり、近隣の島々にまで広がりました。

多くのギリシャ人は、ゼウス、ポセイドン、ハデス、アポロ、アルテミス、アフロディーテ、アレス、ディオニュソス、ヘパイストス、アテナ、ヘルメス、デメテル、ヘスティア、ヘラといった主要な神々と女神を認識していました。ただし、ストア哲学やプラトン主義の一部の哲学では、超越的な単一の神を前提としているように見える言葉が使われていました。異なる都市で同じ神々が崇拝されることもよくありましたが、時には神々を区別し、その地域的な性質を特定する称号が付けられていました。

古代ギリシャ哲学の最古の現存する歴史は紀元前6世紀に遡り、アリストテレスによればミレトスのタレスが最初のギリシャ哲学者とされた。^[64]ソクラテス以前の影響力のある哲学者には、他にピタゴラスやヘラクレイトスがいる。紀元前5世紀から紀元前3世紀にかけてのアテネの古典哲学で最も有名で重要な人物は、ソクラテス、その弟子プラトン、そしてプラトンのアカデミーで学んだ後、リュケイオンとして知られる独自の学校を設立したアリストテレスである。キュニコス派、ストア派、エピクロス派を含む後期ギリシャ哲学の学派は、ローマによるギリシャ併合後も、そして古典後世界においても影響力を持ち続けた。

ギリシャ哲学は、政治哲学、倫理学、形而上学、存在論、論理学、さらには生物学や修辞学など、今日では哲学の一部とは考えられていない分野を含む、多岐にわたる主題を扱っていました。

古代ローマの言語はラテン語で、イタリック語族に属していました。ラテン語で書かれた最古の碑文は紀元前7世紀のもので、パレストリーナのブローチに刻まれています。この時点から紀元前1世紀初頭までのラテン語は古期ラテン語として知られています。現存するラテン語文学のほとんどは、紀元前1世紀から紀元後2世紀までの古典ラテン語です。ラテン語はその後、後期古代に使用される後期ラテン語へと進化しました。後期ラテン語は古典古代が終わった後も長く存続し、最終的には紀元後9世紀頃にロマンス語の書き言葉に取って代わられました。ラテン語の文学形式とともに、一般に俗ラテン語として知られるさまざまな方言が古代を通じて使用されていました。これらは主に落書きやウィンドランダの粘土板などの資料に保存されています。

ラテン文学は紀元前240年、ローマの観客がリウィウス・アンドロニカスによるギリシア語から翻案された劇を見た時に始まったと思われる。アンドロニカスはまた、ホメロスの『オデュッセイア』を土星の詩に翻訳した。詩人のエンニウス、アッキウス、パトルウィウスがそれに続いた。彼らの作品は断片的にしか残っていない。完全な作品例が残っている最古のラテン語作家は劇作家のプラウトゥスとテレンスである。最も有名で最も高く評価されているラテン文学の多くは古典期のものであり、ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスなどの詩人、ユリウス・カエサルやタキトゥスなどの歴史家、キケロなどの弁論家、小セネカやルクレティウスなどの哲学者が挙げられる。後期のラテン語作家にはラクタンティウス、テルトゥリアヌス、アンブロシウスなど多くのキリスト教作家が含まれる。歴史家アミアヌス・マルケリヌスのような非キリスト教徒の著者の著作も保存されています。

伝説によると、ローマ市は紀元前753年に建設された。^{[65]実際には、}パラティーノの丘が建設された紀元前1000年頃からこの場所に居住地があった。^[66]当初、この都市は最初はローマ王、次にエトルリア王によって統治されていた。ローマの伝説によると、ローマの最初のエトルリア王タルクィニウス・プリスクスは紀元前616年から統治していた。^{[67]紀元前6世紀の間に、この都市は}ラティウム全体に影響力を拡大した。^[68] 6世紀の終わり頃、伝統的には紀元前510年に、ローマの王たちは追放され、この都市は共和国となった。^[69]

紀元前387年頃、ローマはアッリアの戦いの後、ガリア人に略奪された。^[70]しかし、ローマはすぐにこの屈辱的な敗北から立ち直り、381年にラティウムのトゥスクルムの住民がローマ市民となった。これは、ローマ市民権がこのように拡大された最初の例であった。^[71]ローマは勢力範囲を拡大し続け、269年までにはイタリア半島全体がローマの支配下に入った。^[72]その後まもなく、264年に第一次ポエニ戦争が始まり、241年まで続いた。^[73] 218年に第二次ポエニ戦争が始まり、その年の終わりまでにカルタゴの将軍ハンニバルがイタリアに侵攻した。^{[74]この戦争では、}カンナエでローマはそれまでで最悪の敗北を喫した。ローマがそれまでに投入した最大の軍隊が全滅し、それを率いていた二人の執政官のうち一人が殺された。^[75]しかし、ローマは戦いを続け、スペインの大部分を併合し^[76]、最終的にカルタゴを打ち破り、カルタゴの主要国としての地位を終わらせ、西地中海におけるローマの優位を確保しました。^[77]

古代地中海世界の古典言語は、すべてのヨーロッパ言語に影響を与え、それぞれに国際的に応用できる学術的語彙を与えました。このように、ラテン語は、ラテン文学の黄金時代と銀の時代の高度に発達した文化的産物から、 17世紀まで外交、科学、哲学、宗教に関する国際共通語に成長しました。これよりはるか以前に、ラテン語はロマンス語に、古代ギリシャ語は現代ギリシャ語とその方言に進化していました。専門的な科学技術語彙では、ラテン語とギリシャ語の影響が顕著です。ローマカトリック教会の公用語である教会ラテン語は、現代世界における古典世界の生きた遺産であり続けています。

ラテン語は古典世界をはるかに超えて影響を与えた。ローマ帝国の崩壊後も、ヨーロッパでは本格的な文書を書くための主要な言語であり続けた。^[78]現代のロマンス語（フランス語、イタリア語、ポルトガル語、ルーマニア語、スペイン語、ガリシア語、カタロニア語）はすべてラテン語から派生したものである。^[79]ラテン語は今でもヨーロッパ文化の基礎的な側面と見なされている。^[80]

古典世界の遺産は古典言語の影響に留まりません。ローマ帝国は、スペイン帝国やイギリス帝国などの後のヨーロッパ帝国のモデルとなりました。^[81]古典芸術は後の時代にもモデルとされてきました。中世のロマネスク建築^[82]と啓蒙時代の新古典主義文学^[11]はどちらも古典のモデルの影響を受けており、その一例としてジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』は20世紀文学で最も影響力のある作品の1つです。^[83]

• 古典的な伝統
• 西洋世界の偉大な本
• 新古典主義
• 古典学の概要
• 古代ギリシャの概要
• 古代ローマの概要

引用文献

一般的な

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