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キリスト教とドゥルーズ教は、歴史的に伝統的なつながりを共有しているものの、いくつかの主要な神学的相違があるアブラハム系宗教である。 [ 2 ]両宗教は中東に共通の起源を持ち、どちらも一神教である。[ 3 ]キリスト教徒とドゥルーズ教徒のコミュニティは、特にレバノン山地で、およそ千年にわたる長い交流の歴史を共有している。[ 1 ]何世紀にもわたり、彼らは時折例外はあるものの、共通の社会的および文化的景観を共有しながら、平和的に交流し、共に暮らしてきた。[ 1 ]さらに、ドゥルーズ教の信仰、聖典、教えには、キリスト教のいくつかの要素が取り入れられている。[ 4 ]歴史的に、ドゥルーズ教徒とキリスト教徒 の関係は調和と平和的共存によって特徴づけられており、[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 1 ] 1860年のレバノン山地内戦を含むいくつかの期間を除いて、両グループ間の友好的な関係が歴史を通じて優勢であった。[ 8 ]レバント地域では、ドゥルーズ派のキリスト教への改宗は一般的な慣習であった。[ 9 ] [ 10 ]歴史を通じて、シーハブ王朝の一部のメンバー[ 11 ]やアビ・ランマ氏族を含むドゥルーズ派コミュニティの著名なメンバーがキリスト教を受け入れた例がある。 [ 12 ] [ 13 ]
マロン派カトリック教徒とドゥルーズ派は、18世紀初頭にレバノン山ムタサリファートで「マロン派とドゥルーズ派の二元主義」として知られる統治および社会システムを通じて、現在のレバノンの基礎を築きました。[ 14 ]キリスト教徒（マロン派、東方正教会、メルキト派、その他の教会の信者）とドゥルーズ派の交流により、レバノン山、シュフ[ 1 ]、ワディ・アル・タイム[ 15 ]、ジャバル・アル・ドゥルーズ[ 16 ] [ 17 ] 、ガリラヤ地方、カルメル山、ゴラン高原[ 18 ]に混住の村や町が設立され、存在することになりました。
ドルーズ教義では、福音書記者が「知恵の担い手」と見なされているため、キリスト教は「尊敬され、称賛されるべき」であると教えている。 [ 19 ]さらに、ドルーズ教理問答では、最後の審判でキリスト教がイスラム教に優位に立つと予言している。[ 19 ] [ 20 ]ドルーズ信仰は、キリスト教のいくつかの要素を取り入れており、[ 4 ] [ 21 ]知恵の書簡に見られるキリスト教の要素や教えも取り入れている。[ 22 ]両宗教ともイエスを崇敬し、中心人物であり待ち望まれた救世主として高く評価している。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]聖母マリア、[ 26 ]洗礼者ヨハネ、[ 27 ] [ 28 ]聖ゲオルギオス、 [ 29 ]エリヤ、[ 27 ]福音記者ルカ、[ 30 ]およびヨブ[ 30 ]など、他の共通人物も同様である。さらに、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、イテロなど旧約聖書の重要な人物は、ドゥルーズ派の信仰において神の重要な預言者とみなされており、歴史の異なる時代に現れた7人の預言者の中に含まれていた。[ 23 ] [ 24 ]
キリスト教は、ナザレのイエスの生涯と教えに基づくアブラハム系一神教です。キリスト教徒と呼ばれる信者は、イエスがキリストであり、メシアとしての到来は旧約聖書で預言され、新約聖書に記録されていると信じています。[ 31 ]キリスト教の主要な聖典は聖書です。[ 32 ]約24億人の信者を抱える世界最大の宗教です。[ 33 ]
ミディアンのジェトロはドゥルーズ派の祖先とみなされており、彼らはジェトロを精神的創始者および最高預言者として崇敬している。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]ドゥルーズ派は、ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドとファーティマ朝第6代カリフ、アル・ハーキム・ビ・アムル・アッラー、そしてプラトン、アリストテレス、ピタゴラス、キティオンのゼノンなどのギリシャ哲学者の教えに基づく一神教でアブラハムの宗教である。[ 39 ] [ 40 ]知恵の書簡（ラサーイル・アル・ヒクマ、アラビア語：رَسَائِل ٱلْحِكْمَة）はドゥルーズ派の信仰の基礎となるテキストである。[ 41 ]元々はイスマーイール派イスラム教から発展した信仰であるにもかかわらず、ドゥルーズ派は自分たちをイスラム教徒とは認識しておらず、もはや自分たちをイスラム教徒とは考えていない。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] 世界中のドゥルーズ派の人口は80万人から100万人で、その大多数はレバント地方に居住している。[ 46 ]
ドゥルーズ派の信仰はイスマーイール派に起源を持ち、独自の教義を発展させるにつれてさらに分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離しました。[ 43 ] [ 47 ] [ 48 ]これらの教義には、イマーム・アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーが神の化身であるという信仰が含まれます。[ 49 ] [ 50 ]さまざまな学者によると、ドゥルーズ派の信仰は「スンニ派とシーア派の両方のイスラム教から大きく逸脱している」とのことです。[ 51 ] [ 52 ]歴史家のデイビッド・R・W・ブライヤーは、ドゥルーズ派をイスマーイール派のグーラトと定義し、彼らはアル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーの崇拝を誇張し、彼を神とみなしたと述べています。[ 49 ]彼はまた、ドゥルーズ派をイスラム教から逸脱した宗教と定義し、[ 53 ]この逸脱の結果、ドゥルーズ派の信仰は「イスラム教とキリスト教、あるいはキリスト教とユダヤ教との違いと同じくらいイスラム教から異なっているように見える」と指摘している。[ 54 ]イスラム教の一派であるイスマーイール派に起源を持つにもかかわらず、ドゥルーズ派は自分たちをムスリムとは考えておらず、[ 42 ] [ 44 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]イスラム教の五行にも従っていない。[ 43 ]
宗教的な比較で言えば、主流のキリスト教宗派は、ドゥルーズ派の信仰とは異なり、輪廻転生や魂の転生を信じていません。 [ 59 ]一方、輪廻転生はドゥルーズ派の信仰における最も重要な教義です。[ 60 ]キリスト教は伝道を教えており、多くの場合、宣教所を設立することによって伝道を行っていますが、ドゥルーズ派は改宗者を受け入れません。ドゥルーズ派以外の結婚はまれであり、強く推奨されていません。ドゥルーズ派とキリスト教徒の類似点としては、一夫一婦制の結婚観、離婚と再婚の禁止、神の唯一性と神の顕現の信仰などが挙げられます。[ 59 ]ドゥルーズ派の信仰は、キリスト教[ 4 ] [ 21 ]やその他の宗教的信念の要素を取り入れています。
キリスト教では、神は万物を創造し維持する永遠の至高の存在であると信じられています。 [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]キリスト教徒は、超越的（物質宇宙から完全に独立し、そこから切り離されている）かつ内在的（物質宇宙に関与している）な一神教的な神の概念を信じています。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]神の超越性、内在性、世界への関与、そして人類への愛に関するキリスト教の教えは、神が創造された宇宙と同じ実体であるという考え（汎神論の否定）を排除しますが、神の子が位格的に統合された人間性を身にまとい、それによって「受肉」として知られる特別な出来事で人間になったことは受け入れています。[ 61 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
ドゥルーズ派の神観は、厳格で妥協のない統一性であると彼らによって宣言されている。ドゥルーズ派の主要な教義は、神は超越的であると同時に内在的であり、あらゆる属性を超越しているが、同時に現存している、と述べている。[ 68 ]厳格な統一性の告白を維持しようとする彼らは、神からあらゆる属性（tanzīh）を取り除いた。神には、その本質から区別される属性はない。神は、知恵、力、正義によってではなく、神自身の本質によって、賢明で、力強く、公正である。神は「存在の全体」であり、「存在を超越した」存在や玉座にいる存在ではない。そうであれば、神は「限定された」存在になってしまうからである。神には「どのように」「いつ」「どこに」といったことはなく、理解しがたい存在である。[ 68 ]
輪廻転生はドゥルーズ教の最も重要な教義である。[ 60 ]肉体と魂は永遠の二元性を持ち、魂は肉体なしには存在し得ない。したがって、輪廻転生は死後すぐに起こる。ヒンドゥー教や仏教の信仰体系では魂はあらゆる生き物に伝わる可能性があるが、ドゥルーズ教の信仰体系ではこれは不可能であり、人間の魂は人間の肉体にしか移らない。さらに、魂は異なる部分や別々の部分に分割することはできず、存在する魂の数は有限である。[ 71 ]ドゥルーズ教徒の男性は別のドゥルーズ教徒の男性にのみ、ドゥルーズ教徒の女性は別のドゥルーズ教徒の女性にのみ転生できる。ドゥルーズ教徒は非ドゥルーズ教徒の肉体に転生することはできない。[ 71 ]輪廻転生のサイクルは連続しており、そこから逃れる唯一の方法は魂の完全な浄化である。これが起こると、魂は宇宙の精神と一体化し、究極の目標を達成する。[ 71 ]
主要なキリスト教宗派では、輪廻転生の概念は存在せず、聖書にも明示的に言及されている箇所はありません。しかし、ペテロの手紙第一 3:18-20 [ 72 ]では、第二の地上での死は不可能であると述べられており、そこでは、メシアであるナザレのイエスが、全人類の罪のために一度だけ永遠に死んだと断言しています。マタイによる福音書 14:1-2 [ 73 ]では、ヘロデ王アンティパスが、イエスを復活した洗礼者ヨハネとみなしたと述べられており[ 74 ]、ヘロデの命令によるヨハネの処刑の物語を紹介しています。一部のキリスト教神学者は、聖書の特定の箇所を輪廻転生に言及していると解釈しています。これらの箇所には、イエスがエリヤ、バプテスマのヨハネ、エレミヤ、あるいは他の預言者であるかどうかを問われる場面（マタイ16 :13-15、ヨハネ1 :21-22）や、エリヤは死んだのではなく天に昇ったとされているのに対し、バプテスマのヨハネがエリヤではないかと問われる場面（ヨハネ1:25）などがある。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
11世紀から12世紀頃のヨーロッパでは、ラテンキリスト教世界における異端審問の設立により、いくつかの輪廻転生運動が異端として迫害された。これには、西ヨーロッパのカタリ派、パテレス派またはアルビジョワ派教会、アルメニアで起こったパウリキア運動[ 78 ]、ブルガリアのボゴミル派[ 79 ]が含まれる。輪廻転生やその他のグノーシス主義的信仰を唱えたボゴミル派やカタリ派などのキリスト教宗派は「マニ教」と呼ばれ、今日では学者によって「新マニ教」と呼ばれることもある[ 80 ] 。これらのグループの著作にはマニ教の神話や用語が知られていないため、これらのグループが本当にマニ教の子孫であるかどうかについては歴史家の間で議論がある[ 81 ] 。
ドゥルーズ派は独自の教義を発展させ、イスマーイール派からさらに分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離しました。これには、イマーム・アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーが神の化身であるという信仰が含まれます。[ 50 ] [ 49 ]ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドはドゥルーズ派の創始者であり、ドゥルーズ派の写本の主要な著者と考えられています。[ 82 ]彼は、神が肉体となり、人間の性質を帯び、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーの形で人間になったと宣言しました。[ 50 ]
歴史家のデイヴィッド・R・W・ブライヤーは、ドゥルーズ派をイスマーイール派のグーラト（異端）と定義している。なぜなら、彼らはカリフ・アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーの崇拝を誇張し、彼を神格化していたからである。彼はまた、ドゥルーズ派をイスラム教から逸脱した宗教と定義している。 [ 83 ]彼はさらに、この逸脱の結果、ドゥルーズ派の信仰は「イスラム教とキリスト教、あるいはキリスト教とユダヤ教の違いと同じくらいイスラム教から異なっているように見える」と付け加えた。[ 49 ]
イエスの受肉は、神が肉体となり、人間の性質を帯び、神の子であり三位一体の第二位格であるイエスの姿で人となったというキリスト教の中心的な教義である。このキリスト教の根本的な立場は、神の子の神性が、イエスという一つの神格において人間性と完全に結合し、イエスを真の神であり真の人間としたというものである。この神学用語は位格的結合であり、三位一体の第二位格である神の子は、聖母マリアの胎内で奇跡的に受胎した時に肉体となった。[ 84 ]
キリスト教は男性の割礼を義務付けておらず、[ 85 ]契約神学では、キリスト教の洗礼の秘跡がイスラエル人の割礼の慣習を満たし、どちらも恵みの契約のしるしであり印であると教えている。[ 86 ] [ 87 ]現在、主流のキリスト教宗派のほとんどは、非宗教的な割礼の慣習に関して中立的な立場を維持している。[ 88 ] [ 89 ]男性の割礼は、キリスト教が多数を占める多くの国や多くのキリスト教コミュニティで一般的に行われている。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では、男性の割礼は確立された慣習であり、[ 95 ] [ 96 ]男性会員に割礼を受けることを義務付けており、通過儀礼とみなされている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]
ドゥルーズ派では男性の割礼が広く行われているが、[ 101 ]この儀式は文化的な伝統として行われているのであって、ドゥルーズ派の信仰において宗教的な意味合いはない。[ 102 ]ドゥルーズ派の信仰においてこの儀式を行う特別な日付はなく、ドゥルーズ派の男児は通常、出生後まもなく割礼を受けるが、[ 103 ]中には10歳以上になるまで割礼を受けない者もいる。[ 103 ]ドゥルーズ派の中には男児に割礼を受けさせず、この「一般的なイスラム教徒の慣習」に従うことを拒否する者もいる。[ 104 ]
キリスト教信仰の初期の頃から、キリスト教の教えでは結婚は神に祝福された、生涯にわたる一夫一婦制の男女の結合とみなされてきた。[ 105 ]しかし、多くのキリスト教徒は伝統的な定義に同意するかもしれないが、結婚の用語と神学的見解は、時代によって国やキリスト教の宗派によって異なってきた。聖書とキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に人間のセクシュアリティに対する家父長制と異性愛規範的なアプローチを肯定し支持しており、[ 105 ]他のすべての形態の人間の性的活動よりも、結婚の範囲内での男女間の膣性交のみを好んできた。[ 106 ]キリスト教の教えは、結婚がすべての人にとって必要であるとは決して主張してこなかった。歴史的に、結婚していないキリスト教徒は、聖職に就いたり修道誓願を立てたりした人々と同様に、すべての性的活動を控えることが期待されていた。
伝統的なイスラム教の伝統とは異なり、ドゥルーズ派が多妻制を拒否していることは、キリスト教との重要な共通点を示している。ドゥルーズ派は自らの立場を正当化するためにコーランの特定の節を引用するが、結婚に関するキリスト教の見解により近い。[ 107 ]さらに、一部のドゥルーズ派のシェイクによる修道生活は、彼らのコミュニティ内で高く評価されている。シェイクが婚約者に独身を求めることは珍しくなく、多くのドゥルーズ派のシェイクは生涯独身でいる。[ 108 ]ドゥルーズ派の信仰では、性行為はそれ自体が目的ではなく、生殖の手段とみなされ、特定の性行為は罪深いと考えられている。[ 108 ]これは、ドゥルーズ派が結婚に関するキリスト教の教えと、夫婦間の相互関係の価値を尊重していることを示している。全体として、ドゥルーズ派の結婚に対する考え方は、キリスト教徒のそれとよく似ている。[ 108 ]
異教徒間の結婚に関して、多くのキリスト教宗派は、第二コリント6:14-15のようにそれを禁じる新約聖書の聖句を引用して、異教徒間の結婚に警告を発している。一方、一部のキリスト教宗派は異教徒間の結婚を認めており、第一コリント7:14-15で言及されている。この聖句では、もともとキリスト教徒ではなかった二人が結婚した後、配偶者の一方がキリスト教に改宗したカップルに聖パウロが語りかけている。 [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]東方正教会や東方諸教会など、多くのキリスト教宗派は異教徒間の結婚を推奨しないか、禁止している。これらの宗派は、結婚が認められるためには、キリスト教徒ではないパートナーがキリスト教に改宗し、洗礼を受けることを要求している。カトリック教会は、 「パウロ特権」と呼ばれる法的規定により、カトリック信者がユダヤ教徒やイスラム教徒などの洗礼を受けていない人と教会で結婚することを認めている。これは、カトリック信者のパートナーの信仰や、カトリック信仰に基づく子供の養育に危険がない場合に限り認められる。[ 113 ]一方、アッシリア教会の規定では、キリスト教徒の女性は非キリスト教徒と結婚することは許されないが、キリスト教徒の男性は非キリスト教徒の女性と結婚することが許されている。[ 114 ] [ 115 ]
ドルーズ教義では、ドルーズ教徒の両親から生まれた者だけがドルーズ教徒とみなされるため、部外者がドルーズ教に改宗することは認められていません。ドルーズ教以外の者との結婚は、男女ともにまれであり、強く推奨されていません。ドルーズ教徒が男性または女性を問わず、ドルーズ教徒以外の者と結婚した場合、コミュニティから追放され、疎外される可能性があります。[ 116 ]ドルーズ教徒以外のパートナーはドルーズ教に改宗できないため、ドルーズ教は出生時に両親ともにドルーズ教徒である場合にのみ受け継がれるため、夫婦はドルーズ教徒の子供を持つことはできません。[ 117 ]ドルーズ教徒以外の者と結婚することは、男性または女性を問わず、ドルーズ教からの背教とみなされます。 [ 118 ]ドルーズコミュニティは、宗教外の者と結婚する背教者に対して否定的な認識を持っています。その結果、異教徒との結婚を理由にドゥルーズ教を離れる人々は、村を追われ、遠く離れた非ドゥルーズ地域に追放される。このような宗教的および社会的圧力により、彼らはドゥルーズ共同体内で孤立し、追放者として分類されることになる。[ 118 ]
ドルーズ教義では、福音書記者が「知恵の担い手」とみなされているため、キリスト教は「尊敬され、称賛されるべき」であると教えている。 [ 19 ]両宗教とも、イエス、[ 23 ] [ 24 ]聖母マリア、[ 26 ]洗礼者ヨハネ、[ 27 ] [ 28 ]聖ゲオルギオス、[ 119 ]エリヤ、[ 27 ]福音記者ルカ、[ 30 ]ヨブ、ゼカリヤ、エゼキエル、ゼブルン、聖なるサバス、その他一般的な人物を崇敬している。[ 30 ]ドルーズ信仰は、他の宗教的慣習の中でも、キリスト教の修道制の影響を示している。 [ 120 ]
旧約聖書のアダム、ノア、アブラハム、モーセなどの人物は、ドゥルーズ派の信仰において重要な神の預言者とみなされており、歴史の異なる時代に現れた7人の預言者のうちの1人である。[ 23 ] [ 24 ]ノア、アブラハム、モーセ、エリヤ、エゼキエル、ヨブはキリスト教の預言者として認められている。[ 121 ]旧約聖書では、イテロはモーセの義父であり、ミディアンのケニ人の羊飼いで祭司であった。[ 122 ]イスラム教の学者とドゥルーズ派は、イテロをミディアン出身とされる預言者シュアイブと同一視している。[ 34 ] [ 35 ]ミディアンのシュアイブまたはイテロは、ドゥルーズ派の祖先とみなされており、彼らはイテロを精神的な創始者であり主要な預言者として崇敬している。[ 123 ]
修道女マリーナのようなキリスト教の聖人もドゥルーズ派の間で崇敬されており、彼らは彼女を「アル・シット・シャワニ」と呼んでいる。「アル・シット・シャワニ」の聖廟は、東のバルーク山の斜面にあるアミク地方に位置し、ベッカー渓谷とヘルモン山を見下ろしている。[ 124 ]キリスト教がドゥルーズ派の信仰に影響を与えたため、2人のキリスト教の聖人、聖ゲオルギオスと預言者エリヤがドゥルーズ派のお気に入りの崇敬される人物となった。[ 125 ]学者レイ・ジャブレ・ムアワドによれば、ドゥルーズ派は2人の聖人の勇敢さを高く評価しており、聖ゲオルギオスは竜に立ち向かったため、預言者エリヤはバアルの異教の司祭と競い合って勝利したためである。[ 125 ]どちらの場合も、キリスト教徒が説明するところによれば、ドゥルーズ派は自分たちの軍事化された社会に似た戦士の聖人に惹かれたのだという。 [ 125 ] 聖ゲオルギオスは、レバノンのキリスト教徒、[ 126 ]パレスチナのキリスト教徒、[ 127 ]シリアのキリスト教徒、[ 128 ]およびドゥルーズ派の守護聖人と考えられている。[ 129 ]
サルマン・ペルシア人は、ドゥルーズ派の信仰において預言者として、また一神教の思想の化身として崇敬されている。[ 130 ] [ 131 ]ゾロアスター教徒として、彼は若い頃の多くを魔術師になるための勉強に費やしたが、後に西アジア各地を旅して他の宗教グループとの異宗教間対話に没頭するようになった。彼の探求は最終的にキリスト教への改宗、そして後にイスラム教への改宗へとつながり、それはヤスリブの町でムハンマドと出会い、親交を深めた後に起こった。[ 132 ] 587年、彼はネストリウス派キリスト教徒の一団と出会い、彼らに感銘を受けた。父親の意向に反して、彼は家族のもとを離れ、彼らに加わった。[ 133 ]その後、家族は彼を投獄したが、彼は脱獄した。[ 133 ]
どちらの信仰もイエスを重要な位置づけとしている。[ 23 ] [ 24 ]イエスはキリスト教の中心人物であり、ドゥルーズ教では、イエスは神の重要な預言者とみなされており、[ 23 ] [ 24 ]歴史上のさまざまな時代に現れた7人の預言者のうちの1人である。[ 134 ]
イエスはキリスト教の中心人物である。[ 135 ]イエスに対するキリスト教の見解は様々であるが、教理問答書や信仰告白書に記されている主要な教派間で共有されている主要な信仰を要約することは可能である。 [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]イエスに対するキリスト教の見解は、正典福音書やパウロ書簡、ヨハネ書簡などの新約聖書の書簡を含む様々な資料から派生している。これらの文書は、イエスの神性、人間性、地上での生涯、そしてイエスがキリストであり神の子であることなど、キリスト教徒がイエスについて抱いている主要な信仰を概説している。[ 139 ]多くの信仰を共有しているにもかかわらず、すべてのキリスト教の教派がすべての教義について同意しているわけではなく、教えや信仰に関する大小さまざまな相違が何世紀にもわたってキリスト教全体に存在してきた。[ 63 ]
キリスト教の教義には、イエスが聖霊によって受胎し、マリアという名の処女から生まれ、奇跡を行い、キリスト教会を設立し、罪の贖罪を達成するための犠牲として十字架刑で死に、死から復活し、天に昇り、そこから戻ってくるという信仰が含まれる。一般的に、キリスト教徒は、イエスが人々を神と和解させる力を持つと信じている。ニカイア信条は、イエスが生者と死者を、肉体の復活の前か後に裁くと主張している[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]。これはキリスト教の終末論におけるイエスの再臨と結びついた出来事である[ 143 ]。キリスト教徒の大多数は、イエスを三位一体の3つの位格のうちの2番目である神の子の受肉として崇拝している。少数のキリスト教宗派は、三位一体説を聖書に基づかないものとして、全部または一部を拒否している[ 144 ]。
ドゥルーズ教では、イエスは、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、ムハンマド、ムハンマド・イブン・イスマイルとともに、神と人類の間の使者または仲介者として定義される7人の代弁者または預言者（ナティク）の1人として考えられ、崇敬されている。彼らはそれぞれ、歴史の異なる時代に神のメッセージを説くために遣わされた。[ 145 ]ドゥルーズ教徒は、「ヨセフとマリアの子」であるイエスと、福音書を書いた彼の4人の弟子を崇敬している。 [ 145 ]ドゥルーズ派の写本によれば、イエスは最も偉大なイマームであり、地上における究極の理性（アクル）の化身であり、最初の宇宙原理（ハッド）である。[ 145 ]イエスとハムザ・イブン・アリーは、彼らの体系の一部を構成する5つの偉大な天界の力の1つの化身とみなされている。[ 146 ]ドゥルーズ派の教義には、イエスがマリアという名の処女から生まれ、奇跡を行い、十字架刑で死んだという信仰が含まれる。[ 145 ]ドゥルーズ派の教義には、ハムザ・イブン・アリーがイエスを十字架から降ろし、イエスを家族のもとに帰らせ、イエスの宗教を説くための準備をさせたという信仰が含まれる。 [ 145 ]
ドゥルーズ派の伝統では、イエスは「真のメシア（アル＝マスィー・アル＝ハック）」、「万民のメシア（マスィー・アル＝ウマーム）」、「罪人のメシア」という三つの称号で知られています。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信仰、彼が万民の救世主であるという信仰、そして彼が赦しを与えるという信仰によるものです。[ 25 ]ドゥルーズ派にとって最も重要な宗教的場所の一つである「サイイドナ・アル＝マスィー」（我らの主イエス）の聖地は、アス＝スワイダ県アル＝バッジャ地区の高い山頂にあります。ドゥルーズ派の伝統によれば、イエスはこの山頂に避難し、そこで弟子たちと秘密裏に会合を開いたとされています。[ 147 ]
ドルーズ派は、ハムザ・イブン・アリーはイエスの生まれ変わりであり、 [ 148 ]ハムザ・イブン・アリーこそが真のメシアであり、「ヨセフとマリアの子」イエスの行いを導いた人物だと信じています。しかし、「ヨセフとマリアの子」イエスが真のメシアの道から逸れたとき、ハムザはユダヤ人の心を彼に対する憎しみで満たし、そのため、ドルーズ派の写本によれば、彼らはイエスを十字架にかけたのです。[ 145 ] [ 149 ]それにもかかわらず、ハムザ・イブン・アリーはイエスを十字架から降ろし、家族のもとに帰らせ、自分の宗教を説くための準備をさせました。[ 145 ]ドルーズ教の創始者の一人であるバハ・アルディン・アル＝ムクタナに帰せられる書簡[ 150 ]は、おそらく西暦1027年から1042年の間に書かれたもので、ユダヤ人がイエスを磔刑にしたと非難している。[ 151 ]
ドルーズ派は、各スポークスマンまたは預言者（ナティク）には、秘教的で解釈的な法を担当する「基盤」または「守護者」がおり、スポークスマンまたは預言者（ナティク）自身は、明白で義務的な法を提示すると信じている。[ 152 ]ドルーズ派の信仰によれば、ヨセフとマリアの子であるイエスは、最初の限界であり、5番目のスポークスマンまたは預言者ナティクとして現れ、モーセの律法を自身の律法に置き換え、メッセージを宣言し、シモン・ペテロ（シャムウン・アル＝サファ）を自身の基盤として任命した。[ 152 ]イエスには12人の使徒がおり、彼らは人々を神を崇拝し、神を統一し、父なる神の子とみなされるイエスに従うように呼びかけた。しかし、彼の信者たちは彼の言葉や象徴を完全には理解していなかった。[ 152 ]
どちらの宗教も洗礼者ヨハネ[ 27 ] [ 28 ] 、聖ゲオルギオス、エリヤ[ 27 ]を崇敬している。ドゥルーズ派は、エリヤが洗礼者ヨハネ[ 69 ] [ 70 ]または聖ゲオルギオスとして戻ってきたと信じている。彼らは輪廻転生と魂の転生を信じているため、ドゥルーズ派はエル・ヒドルと洗礼者ヨハネと聖ゲオルギオスは同一人物であると信じている。[ 70 ]エリヤはドゥルーズ派の中心人物であり、ドゥルーズ派の人々の守護聖人と考えられている。 [ 69 ]
キリスト教がドゥルーズ派の信仰に影響を与えたため、ドゥルーズ派の人々が敬愛する人物として、聖ゲオルギオスと預言者エリヤの二人のキリスト教の聖人が挙げられます。 [ 125 ]そのため、レバノン山地中央部のドゥルーズ派とキリスト教徒が住むすべての村には、預言者エリヤか聖ゲオルギオスのどちらかに捧げられたキリスト教の教会かドゥルーズ派の聖地があります。[ 125 ]しばしばアル・ヒドルと同一視される聖ゲオルギオスへの崇敬は、ドゥルーズ派の文化や宗教的慣習のさまざまな側面に深く根付いています。[ 153 ]
学者レイ・ジャブレ・ムアワドによれば、ドゥルーズ派は二人の聖人の勇敢さを高く評価した。聖ゲオルギオスは竜に立ち向かったから、預言者エリヤはバアルの異教の祭司たちと競い合って勝利したからである。[ 125 ]どちらの場合も、キリスト教徒の説明によれば、ドゥルーズ派は自分たちの軍事化された社会に似た戦士の聖人に惹かれたのだという。 [ 125 ]ドゥルーズ派の環境は今度はキリスト教徒に影響を与え、ドゥルーズ派の中に住むキリスト教徒は自分たちの教会の一部に同じ言葉を使うようになり、カニーサ教会の代わりにマカーム教会と呼ぶようになった。[ 125 ]聖ゲオルギオスはドゥルーズ派コミュニティの守護者であり、彼らの不屈の信仰と回復力の象徴と見なされている。さらに、ドゥルーズ派の伝統では聖ゲオルギオスは守護者であり癒し手とみなされている。[ 153 ]聖ゲオルギオスが竜を退治した物語は寓話的に解釈され、善が悪に勝利し、信者が危害から守られることを象徴している。[ 153 ]
エリヤの洞窟は、イスラエルのハイファにあるカルメル山にある2つの洞窟の名前で、聖書の預言者エリヤと関連付けられています。エリヤの洞窟として知られる主要な聖地は、ハイファのアレンビー通り沿いのカルメル山にあり、海抜約40メートルです。何世紀にもわたり、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒、ドゥルーズ派の巡礼者の目的地となっています。[ 154 ]アレンビー通りのエリヤの洞窟は、男性用と女性用の2つの祈りの区画に分かれており、洞窟はベルベットのカーテンの後ろにあります。[ 155 ]この洞窟はアラビア語でエル・カデルとしても知られています。[ 154 ]ドゥルーズ派はこれを聖地とみなしており、[ 154 ]彼らの多くはエリヤを水と生命を象徴する緑の預言者「エル・ヒドル」と同一視しています。この洞窟は奇跡を起こす場所だと考える人もいる。病人は治癒を願ってこの洞窟に連れてこられると言われている。エリヤと関連付けられているもう一つの洞窟は、同じくカルメル山にあるステラ・マリス修道院の本堂の祭壇の下に近くにある。[ 156 ]
ドゥルーズ派の伝統では、数人の「師」や「預言者」が崇敬されており、エリヤ（ヒズル）は預言者として崇敬されている。[ 157 ]ドゥルーズ派はエリヤを崇敬しており、彼はドゥルーズ派の中心人物とみなされている。[ 158 ]また、ドゥルーズ派におけるエリヤの重要性から、カルメル山へのドゥルーズ派の定住は、部分的にエリヤの物語と信仰に関係していた。カルメル山の東斜面には、ダリヤト・アル・カルメルとイスフィヤという2つの大きなドゥルーズ派の町がある。[ 158 ]ドゥルーズ派はエリヤの洞窟を聖地とみなし、[ 154 ]エリヤを水と生命を象徴する緑の預言者「エル・ヒズル」、病人を癒す奇跡と同一視している。[ 154 ]
ドゥルーズ派は、一部のキリスト教徒と同様に、エリヤが洗礼者ヨハネとして[ 69 ] [ 70 ] 、あるいは聖ゲオルギオスとして戻ってきたと信じており、輪廻転生と魂の転生を信じているため、エル・ヒドルと洗礼者ヨハネは同一人物であると信じている[ 70 ] 。
ドゥルーズ派の文献では聖ゲオルギオスは預言者として描かれており、[ 153 ]一部の文献ではエリヤまたはマル・エリアスと同一視され、[ 153 ]他の文献ではアル・ヒドルと同一視されている。[ 159 ]ドゥルーズ派は、エリヤが洗礼者ヨハネと聖ゲオルギオスとして戻ってきたと信じており、ドゥルーズ派のアル・ヒドルの物語は聖ゲオルギオスと竜の物語と融合している。[ 153 ]
アル・ヒドルの聖廟は、地中海沿岸のアッコ市近郊のカフル・ヤシフ村にあります。ドゥルーズ教で最も有名な聖廟の1つと考えられています。[ 147 ]預言者の名前は「シドナ・アブ・イブラヒム」で、ナビー・アル・ヒドル（緑の人）という愛称で呼ばれています。アル・ヒドルは預言者エリヤと同一視され、ドゥルーズ教の信仰によれば、彼らの宗教の創始者の1人です。エル・ヒドル（緑の人）という愛称は、彼の記憶が緑の植物のように常に新鮮であるという信仰から来ています。[ 160 ] [ 161 ]ジヤラト・アル・ナビ・アル・ヒドルは、イスラエルのドゥルーズ派の祭りで、1月25日に祝われます。この祭りはイスラエルでドゥルーズ派の祝日として公式に認められており、1月24日に始まり、1月25日に終わります。イスラエルのすべての宗教の多くの宗教指導者や政治指導者（時には首相も）が、カフル・ヤシフのマカーム・アル・ヒドルでの祝祭中にイスラエルのドゥルーズ派コミュニティを祝福するために訪れます。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]カルメル山、ガリラヤ、ゴラン高原の宗教指導者やシェイクは、宗教問題について話し合う機会を得ます。
エリヤの洞窟はヘブライ語聖書に登場する洞窟で、預言者エリヤが荒野への旅の途中で身を隠した場所です（列王記上 19:8）。[ 166 ]洞窟の正確な位置は不明です。ハイファのカルメル山には、海抜約40mのところに「エリヤの洞窟」があります。何世紀にもわたり、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ドゥルーズ派[ 154 ] 、イスラム教徒の巡礼地となっています。エリヤに関連する別の洞窟は、同じくカルメル山にあるステラ・マリス修道院の本堂の祭壇の下に近くにあります。[ 167 ] [ 168 ]
キリスト教の新約聖書には、イエスはある意味でエリヤであると考える人々がいたと記されているが[ 169 ] 、洗礼者ヨハネはマラキ書3章1節、4章5節で約束された「エリヤ」であることも明らかにされている[ 170 ]。共観福音書3つすべてに記されているように、エリヤはイエスの変容の際にモーセと共に現れた。西方キリスト教では、エリヤは聖人としてローマ・カトリック教会[ 171 ]とルーテル教会ミズーリ・シノッド[ 172 ]によって7月20日を祝日として記念されている。カトリック教徒は、エリヤは未婚で独身であったと信じている。[ 173 ]東方正教会およびビザンチン典礼に従う東方カトリック教会では、彼は同じ日に記念される（21世紀では、ユリウス暦の7月20日はグレゴリオ暦の8月2日に相当）。彼は観想生活の模範として正教徒の間で大いに崇敬されている。また、正教会の典礼暦では、聖父の日曜日（主の降誕祭の前の日曜日）に記念される。
洗礼者ヨハネは、キリスト教では先駆者ヨハネ、バプテスト派のキリスト教の伝統では浸礼者ヨハネとしても知られています。[ 174 ]これらの信仰すべてにおいて、彼は神の預言者 とみなされ、多くのキリスト教の宗派で聖人として崇敬されています。新約聖書によれば、ヨハネは自分よりも偉大なメシア的人物を予見しており、 [ 175 ]福音書ではヨハネはイエスの先駆者または先駆者として描かれています。[ 176 ]ヨハネはイエスの到来を告げ、人々をイエスの宣教のために準備したからです。イエス自身もヨハネを「来たるべきエリヤ」と認めており、[ 177 ]これはマラキ書（マラキ4:5 ）への直接的な言及であり、[ 178 ]ヨハネの誕生を父ザカリヤに告げた天使によって確認されています。[ 179 ]ルカによる福音書によれば、ヨハネとイエスは親戚でした。[ 180 ] [ 181 ]
聖ゲオルギオスは、キリスト教において聖人として崇敬されているキリスト教徒であり、カッパドキア出身のギリシャ人兵士で、ローマ皇帝ディオクレティアヌスの近衛兵の一員でした。彼はキリスト教の信仰を捨てることを拒否したため、死刑を宣告されました。彼はキリスト教世界で最も崇敬される聖人および大殉教者の一人となり、十字軍以来、特に軍事聖人として崇敬されています。聖人伝では、 14人の聖なる助け手の一人であり、最も著名な軍事聖人の一人として、聖ゲオルギオスと竜の伝説の中で不朽の名声を得ています。彼の記念日である聖ゲオルギオスの日は、伝統的に4月23日に祝われます。イングランド、エチオピア、ジョージア、スペインのカタルーニャとアラゴン、ロシアのモスクワ、その他多くの国、地域、都市、大学、職業、組織がゲオルギオスを守護聖人としています。聖ゲオルギオスの遺骨は、イスラエルのロッドにある聖ゲオルギオス教会に埋葬されている。
マリアは1世紀のナザレのユダヤ人女性で、ヨセフの妻であり、イエスの母である。 [ 183 ] 彼女はキリスト教の中心人物であり、処女や女王などさまざまな称号で崇敬されており、その多くはロレートの連祷に言及されている。東方正教会、東方諸教会、カトリック教会、聖公会、ルーテル教会は、イエスの母であるマリアは神の母であると信じている。マリアに関する他のプロテスタントの見解は様々で、彼女の地位が低いと考える教会もある。[ 184 ]キリスト教のマリア観には大きな多様性がある。カトリックや東方正教会などの一部のキリスト教徒は確立されたマリアの伝統を持っているが、プロテスタントは概してマリア論的テーマにほとんど注意を払っていない。[ 185 ]カトリック、東方正教会、東方諸教会、聖公会、ルーテル教会は聖母マリアを崇敬している。この崇敬は特に、聖母マリアの息子であるイエス・キリストへの執り成しの祈りという形で表れる。さらに、聖母マリアを称える詩や歌を作曲したり、聖像を描いたり彫像を作ったり、聖人の中での聖母マリアの地位を反映した称号を聖母マリアに授けたりすることも含まれる。 [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]
ドゥルーズ派は、サイイダ・マリヤムとして知られる聖母マリアを高く評価している。[ 26 ]ドゥルーズ派は主流のイスラム教やキリスト教とは異なるが、両方の要素を取り入れ、聖母マリアを含む多くの人物を敬っている。[ 26 ]ドゥルーズ派は、マリアを美徳と敬虔さを体現する聖なる純粋な人物として崇敬している。[ 145 ] [ 26 ]彼女はメシア・イエスの母としての役割だけでなく、霊的な純粋さと神への献身によっても尊敬されている。[ 145 ] [ 26 ]レバノン、シリア、イスラエルの一部など、ドゥルーズ派とキリスト教徒が共存する地域では、マリアへの崇敬はしばしば伝統の融合を反映している。[ 189 ]デイル・エル・カマルにあるサイデット・エ・タレ教会、ハリッサにあるレバノンの聖母聖堂、サイドナヤにあるサイドナヤの聖母修道院、ハイファにあるステラ・マリス修道院など、共有の巡礼地や場所に対する相互の敬意は、これを例証している。[ 189 ]
ピエール＝マリー・マルタンやグレン・ボウマンなどの著者による歴史的記録や著作は、ドゥルーズ派の指導者やコミュニティのメンバーが歴史的に聖母マリアの聖地に対して深い敬意を示してきたことを示している。[ 182 ]彼らはしばしば戦いの前や困窮時に聖母の執り成しを求め、聖母崇敬が彼らの宗教的慣習に文化的、精神的に統合されていることを示している。[ 182 ]
レバノンでは、聖母マリアはドゥルーズ派、イスラム教徒、キリスト教徒の間で統一の象徴として機能し、共通の遺産意識と相互尊重の精神を育んでいる。[ 189 ]宗教人類学者のヌール・ファラ・ハダッドは、この統一はこれらのコミュニティ間の社会的および文化的絆を維持する上で特に重要であると述べている。[ 189 ]
キリスト教の伝統では、四福音書記者はマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネであり、彼らは正典とされる四つの福音書を作成したとされています。新約聖書では、彼らは「マタイによる福音書」「マルコによる福音書」「ルカによる福音書」「ヨハネによる福音書」というタイトルで呼ばれています。これらの名前は、紀元2世紀の初期教父たちによって作品に付けられたもので、著者は誰も自分の作品に署名していません。[ 190 ]
ドゥルーズ派の伝統では、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを含む数人の「師」や「預言者」が尊敬されており、彼らは預言者として尊敬されている。[ 30 ]これらの福音書記者は、霊的な知識と指導への貢献により尊敬されている。[ 30 ]ドゥルーズ派の教義では、福音書記者が「知恵の担い手」と見なされているため、キリスト教は「尊敬され、称賛されるべき」であると教えている。[ 19 ]
ドゥルーズ教では、偉大な預言者は5人組で現れると信じられているため、数字の5は特別な意味を持つ。古代ギリシャ時代には、これらの預言者は ピタゴラス、プラトン、アリストテレス、パルメニデス、エンペドクレスによって代表されていた。1世紀には、5人はイエス[ 23 ] [ 24 ] 、洗礼者ヨハネ、聖マタイ、マタイ、ルカ[ 30 ]によって代表されていた。この信仰の創設の時代には、5人はハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマド、ムハンマド・イブン・ワハブ・アル＝クラシー、アブー・アル＝ハイル・サラマ・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ・アル＝サムッリ、イスマーイール・イブン・ムハンマド・アット＝タミーミー、アル＝ムクタナ・バハウッディーンであった。
旧約聖書では、イテロはモーセの義父であり、ミディアンのケニ人の羊飼いで祭司であった[ 122 ] 。時にはレウエル（またはラグエル）とも呼ばれた[ 191 ] 。出エジプト記では、モーセの義父は最初は「レウエル」（出エジプト記2:18）と呼ばれているが、その後「イテロ」（出エジプト記3:1）と呼ばれている。また、民数記10:29ではホバブの父として特定されているが、士師記4:11ではホバブとして特定されている[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]。
イスラム教の学者やドゥルーズ派は、イテロをミディアン出身とされる預言者シュアイブと同一視している。 [ 195 ] [ 35 ]ドゥルーズ派にとって、シュアイブは最も重要な預言者であり、すべてのドゥルーズ派の祖先とみなされている。[ 37 ] [ 196 ]彼らは、シュアイブは神と直接交信し、その知識を「認められた」「啓示された預言者」と表現するモーセに伝えた「隠れた」「真の預言者」であったと信じている。[ 197 ] [ 198 ]ドゥルーズ派の信仰によれば、モーセはイテロの娘たちとその羊の群れを他の羊飼いから救った後、イテロの娘ツィッポラと結婚することを許された。[ 199 ]
ナビ・シュアイブは、ドゥルーズ派がシュアイブの墓として認めている場所です。下ガリラヤのヒッティンに位置し、ドゥルーズ派にとって最も神聖な聖地であり、最も重要な巡礼地です。[ 200 ] [ 201 ]
一部の学者は、初期キリスト教のグノーシス主義の信仰が、特に神の知識と輪廻転生の概念において、ドゥルーズ派の神学に影響を与えた可能性があると示唆している。[ 4 ] [ 21 ] [ 22 ]また、ドゥルーズ派の宗教的秘密主義と禁欲主義の実践は、キリスト教の修道院の伝統、特にレバント地域で普及していた東方キリスト教の修道院制度の影響を受けた可能性があると示唆する学者もいる。 [ 120 ]これらのキリスト教的要素の影響と取り入れには、ドゥルーズ派の間でアル・マフディーの人格をキリスト教化する概念の採用や、特定のドゥルーズ派の説教者によるメシアに関する聖書の節の統合が含まれる。 [ 152 ]ド・サシー、ファン・ヴロテン、ゴールドツィハーなどの現代の西洋の学者は、初期ドゥルーズ派の創始者の神学におけるメシア的傾向とキリスト教の受肉の影響を、彼らの教義の根本的な側面として強調している。[ 202 ]
イスタンブール大学の学者ラミ・イブラヒム・マフムートは、ドゥルーズ派の信仰には初期キリスト教の要素がはっきりと表れていると主張している。例えば、キリスト教のマフディー像の概念はドゥルーズ派に採用され、元々はイエスを指していた福音書の引用がドゥルーズ派の説教者ハムザ・イブン・アリに適用された。[ 152 ]これらのテキストは、彼がキリスト教徒が従うべきメシアであると主張するために使用された。この信仰はアル＝ハーキムにも及び、一部のドゥルーズ派は彼がキリストとして戻ってきて復活を始めると信じている。ドゥルーズ派はアル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーを神格化し、キリスト教徒がイエスに帰するのと同様の神聖な性質を彼に帰している。[ 152 ]
キリスト教の要素がイスマーイール派の伝統を通じてドゥルーズ派の信仰に深く根付いていると考える学者もいる。これは、アル＝ハーキム・ビ・アムリラーを神格化するドゥルーズ派の信条に明らかである。[ 152 ]入信のテキスト「ミサーク・ワリー・アル＝ザマン」（時の守護者の契約）は、「私は孤独な神、個人、永遠なる我らのムーラ・アル＝ハーキムに頼る。全能なるムーラ・アル＝ハーキムへの服従こそ崇拝であり、彼には過去、現在、未来においていかなるパートナーもいない」[ 203 ]で始まり、イエスの神性に関するキリスト教の信仰とよく似ている。[ 152 ]ドゥルーズ派はまた、イエス、アル＝ハーキム・ビ・アムリラー、ハムザ・イブン・アリーのような人物をメシアまたはマフディーと見なしている。彼らは、アル＝ハーキムが世界の終わりに再臨して世界を裁き、自らの王国を確立すると信じており、ハムザ・イブン・アリはイエスの生まれ変わりであり、アル＝ハーキムと密接な関係にある普遍的精神「アクル」であると考えられている。[ 152 ]
ドルーズ教義では、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教は、ドルーズ教の異なる現れを体現する先行宗教とみなされ、ドルーズ教はそれらすべてよりも優れていると考えられている。ドルーズの信仰によれば、アダムとイエスは預言者の中でも特別な地位を占め、神の本質を共有している。ドルーズのイエス（イーサー・イブン・ユースフ）の概念は、新約聖書の描写とはやや異なり、キリストは外見上のみ苦しんだと信じていた古代ドケタイ派が思い描いたイエスのイスラム教的解釈に似ている。 [ 204 ]
ドゥルーズ派の宣教師バハ・アルディン・アル＝ムクタナ（1042年没）の著作にはキリスト教の影響が顕著に見られる。ビザンツ皇帝コンスタンティヌスへの手紙の中で、彼はヨハネ福音書から「彼の母は召使たちに言った、『彼があなた方に言うことは何でもしなさい』」や「イエスは答えた、『これが私があなた方のために行う奇跡だ。この聖所を破壊しなさい。そうすれば三日でそれを建て直そう』」といった箇所を引用している。[ 152 ]バハ・アルディンはこの「三日」を象徴的に解釈し、キリストの再臨を表していると示唆した。彼はキリストをハムザ・イブン・アリーと同一視した。彼はキリストの役割の多くの側面をアリーのハムザに帰し、聖霊や神の子といった称号を含め、使徒マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを派遣したのはハムザ・イブン・アリーであると主張した。[ 152 ]バハー・アルディーンは、著作の中で福音記者ヨハネと洗礼者ヨハネ、ヨハネ・クリュソストモスを混同している。さらに、新約聖書に見られるテーマを反映したたとえ話を用いた。 [ 202 ]
一部の学者は、ドゥルーズ派の宗教的慣習の一部は、特に禁欲主義において、東方キリスト教の修道院の伝統の影響を受けていると示唆している。 [ 120 ]シェイクが婚約者に独身を求めることは珍しくなく、多くのドゥルーズ派のシェイク（ʻUqqāl）は生涯独身である。[ 108 ]ドゥルーズ派の宗教には、イスラム教よりもキリスト教に近い性的な態度など、他のキリスト教の影響も見られる。伝統的なイスラム教の慣習とは対照的に、ドゥルーズ派が多妻制を拒否していることは、キリスト教の法との一致を強調している。[ 107 ]学者フランシス・クロフォード・バーキットによれば、ドゥルーズ派は家族生活において、キリスト教の規範に影響を受けた一夫一妻制の結婚を厳格に守っているが、離婚は容易に受け入れられている。[ 205 ]
ドゥルーズ派は図像を厳格に避けているが、宗教的シンボルとして5色（「五つの限界」 خمس حدود khams ḥudūd ）を使用している。 [ 206 ]緑、赤、黄、青、白である。イスマイル・アット・タミミ（1030年没）が『ろうそくの手紙』で特定した第一の限界（緑）は、ハムザ・イブン・アリーまたはイエスを表しており、[ 149 ]「普遍的な精神／知性／ヌース」を象徴している。[ 149 ]
知恵の書簡、またはラサーイル・アル＝ヒクマは、ドゥルーズ教の教師による聖典や牧会書簡の集まりであり、ドゥルーズ教の正典または聖典には、旧約聖書、新約聖書、コーラン、プラトンやソクラテスの影響を受けた哲学者の著作、その他宗教や哲学者の著作が含まれる。[ 59 ]知恵の書簡のほとんどは、古典以降の言語で書かれており、アラブのキリスト教の著者と類似点が見られることが多い。[ 208 ]これらのテキストは、11世紀のエジプトで、神がファーティマ朝のカリフ、アル＝ハーキムとその教義を通して人々に姿を現したときの、普遍的知性と世界の魂の統合について、驚くべき洞察を与えてくれる。これらは、イスマーイール派と融合したアラビア新プラトン主義の顕著な形態を示しており、宗教哲学と宗教史にとって非常に興味深いキリスト教の要素を取り入れている。[ 22 ]知恵の書簡は、他の宗教的慣習の中でも特にキリスト教の修道制の影響を示している。 [ 120 ]
キリスト教徒のシリア人医師が1700年にルイ14世に最初のドゥルーズ派写本の1つを贈呈し、それは現在国立図書館に所蔵されている。 1831年から1838年にかけてのイブラヒム・パシャの侵攻や1860年のレバノン紛争などの地域的な混乱により、これらの文書の一部は学者の手に渡った。その他のオリジナルの写本はプリンストン大学のロバート・ギャレット・コレクションに所蔵されている。[ 209 ]最初のフランス語訳は、言語学者でカトリックの東洋学者であるアントワーヌ・アイザック男爵シルヴェストル・ド・サシーによって1838年に『ドゥルーズ派の宗教の暴露』で出版された。[ 210 ] [ 211 ]
熱心なカトリック教徒の言語学者で東洋学者のアントワーヌ・イサック・シルヴェストル・ド・サシー[ 212 ]は、ドゥルーズ教を深く研究した。彼の最後の未完の著作は、この主題に焦点を当てた『ドゥルーズ教の暴露』（全2巻、1838年）である[ 213 ] [ 214 ]。バチカン図書館には、主に『知恵の書簡』または『ラサーイル・アル＝ヒクマ』の巻であるドゥルーズ教の写本がいくつか所蔵されており[ 215 ]、写本は10世紀と11世紀に遡る[ 20 ] [ 207 ] 。
知恵の書簡は、キリスト教やイスラム教を含む宗教や哲学について独自の視点を提供し、ドゥルーズ派の信仰や教えを反映した洞察や解釈を提供しています。[ 22 ]これらの書簡は、イエスの役割、福音書記者、キリスト教の教義など、キリスト教のさまざまな側面を掘り下げています。[ 22 ]また、ドゥルーズ派の神学の観点からキリスト教の聖典や教えを取り上げ、2つの信仰間の収束点と相違点を強調しています。[ 22 ]全体として、知恵の書簡は、ドゥルーズ派の哲学と精神性の観点から、キリスト教やイスラム教を含む宗教や哲学の考察を提供しています。[ 216 ] [ 22 ]
ドゥルーズ派の文学には、知恵の書簡など、キリスト教に友好的な内容が含まれている。 [ 19 ]第3巻の53～55の書簡では、キリスト教はドゥルーズ派の信者によって「尊敬され、称賛されるべき」ものであり、4人の福音書記者は「知恵の担い手」と表現されていると教えている。[ 19 ] [ 216 ]別の書簡では、アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーがヨム・エッディーン、すなわち「最後の審判」で人類を裁くと述べており、これはすべての王の打倒、イスラム教に対するキリスト教の優位、メッカの火災による破壊、そして転生したドゥルーズ派の人々の巨大な軍隊が世界を統治するために立ち上がった後に起こる。[ 19 ] [ 20 ] [ 216 ]この信仰によれば、この審判を生き残るのは、アフル・アル＝タウヒード（ドゥルーズ派）、ユダヤ教徒、キリスト教徒、そしてかつてイスラム教徒であったがその後イスラム教を捨てた人々の 4 つの宗教共同体だけである。イスラム教徒は選ばれた 4 つの共同体に仕え、忠実なドゥルーズ派信者は指導者に任命される。[ 19 ] [ 216 ]バハー・アル＝ディーンは、キリスト教徒に宛てた数多くの書簡の中で、彼らを「聖人」や「聖人の集まり」と頻繁に呼んでいる。[ 202 ]彼の著作には、新約聖書とキリスト教の典礼に対する驚くべき精通も示されている。[ 202 ]
「知恵の書簡」の第3巻、「第1部」として知られるこの書簡には、キリスト教の信仰とキリスト教徒に対するドゥルーズ派の視点についての洞察を提供するいくつかの書簡と議論が含まれています。[ 22 ]これらには、「コンスタンティノープルに宛てた書簡、キリスト教の支配者コンスタンティノープルに届けられた」が含まれます。この書簡はバハ・アルディン・アル・ムクタナによって書かれ、1028年から1029年の間にビザンツ帝国の皇帝に送られました。この書簡の中で、彼は皇帝とその民にドゥルーズ派の宗教または神の呼びかけを受け入れるよう勧めています。この書簡の中で、彼はビザンツの皇帝と上級キリスト教聖職者に丁重に語りかけ、彼らを聖人と呼んでいます。彼はドゥルーズ派の信仰をキリスト教の信仰により近づけようとし、メシアであるマリアの子イエスの到来を告げたパラクレートスがハムザ・ビン・アリーと同一人物であることを示そうとしている。[ 216 ]「キリスト教と禁欲主義の母」と題された書簡：バハ・アルディン・アル・ムクタナはこの書簡をすべてのキリスト教徒に宛て、ハムザ・イブン・アリーが現代におけるイエスの転生であり、実際に真のメシアでもあると断言している。[ 216 ] 「キリスト教法の残余に関する意見を追跡し求める書簡」：バハオラはこの書簡をビザンツ帝国の皇帝の義理の息子であるミカエル王子に宛てた。この書簡の中で、彼はアル・ハキム・ビ・アムル・アッラーの神格化に沿って福音書の節を解釈している。[ 216 ] [ 22 ]学者によると、これらの書簡はキリスト教神学とキリスト教文学への精通を示している。[ 217 ]
知恵の書簡の第一部13～14書簡はイエスに焦点を当て、彼の宣教活動、ユダヤ人による磔刑、そして十字架からの降下を詳述している。これらの書簡によれば、ハムザ・ビン・アリはイエスを十字架から降ろし、家族のもとへ帰らせた。これは、人々がイエスの宗教を説く準備をするためであった。[ 145 ]「言い訳と警告」と題された書簡は、終末のしるしとして、ヨセフとマリアの子であるメシア・イエスがエジプトに現れることを予言している。ユダヤ人はエルサレムを支配し、エルサレムとアッコの住民に復讐しようとする。その後、メシア・イエスはユダヤ人をエルサレムから追放し、キリスト教徒は、神アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーが人類を裁くために戻ってくる審判の日まで、イスラム教徒を支配するだろう。[ 216 ]
『知恵の書簡』第1巻の一部である書簡「ユダヤ人とキリスト教徒の報告」（Khabar al-Yahud wal Nasara ）の著者は、ドゥルーズ派の人物であったと思われる。この記述自体が、彼をアル＝ハキムの神性を支持し、ドゥルーズ派の創始者であるハムザ・イブン・アリであると特定している。 [ 218 ]ハムザ・イブン・アリは、1021年にアル＝ハキムが姿を消した後に亡くなったと伝えられている。18世紀、東洋学者のジャン＝ミシェル・ド・ヴァンチュール・ド・パラディは、ドゥルーズ派の村で発見された写本を入手したことに言及している。この写本には、とりわけ、アル＝ハキムとキリスト教徒およびユダヤ人コミュニティの指導者との対話の記述が含まれていた。[ 218 ]さらに、アル＝ハキムの副官ハムザ・イブン・アリが書いた8通の手紙も含まれており、最後の手紙は「ユダヤ教徒とキリスト教徒の報告」と題されている。これらの詳細から、この書物はアル＝ハキムの支持者によって書かれた可能性が示唆される。しかし、さらなる調査なしには、この問題は未解決のままである。[ 218 ]「ユダヤ教徒とキリスト教徒の報告」（ハバル・アル＝ヤフド・ワル・ナサラ）は、宗教指導者に率いられたカイロのユダヤ教徒とキリスト教徒の代表団が、キリスト教徒とユダヤ教徒に対する政策のために安全を求めて、いつもの夜間の散歩中にカリフ・アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーに近づいた経緯を記している。この出会いが、彼らの間で宗教的な議論につながった。[ 218 ]学者によると、この会合は完全に架空のもので、ユダヤ人とキリスト教徒の両方がアル＝ハキムとハムザ・イブン・アリーの到来を待ち望んでいたという考えを裏付けるために作られたものと思われる。[ 218 ]
バハ・アルディン・アル・ムクタナはドゥルーズ教の創始者の一人である。アル・ムクタナの書簡は、ドゥルーズ教の聖典である知恵の書簡集の6つの書のうち4つを占めている。アル・ムクタナの生涯は、彼自身の著作に含まれる情報を除いて、ほとんど知られていない。[ 217 ]彼の名前はアブー・アル・ハサン・アリ・イブン・アフマドで、シリア北部のアレッポ近郊のサムカ村で生まれた。[ 217 ] [ 219 ]彼の著作に見られるキリスト教神学とキリスト教文学への精通ぶりは、彼が元々キリスト教徒であった可能性を示唆している。[ 217 ]
彼の数多くの書簡は、ドゥルーズ派の宣教ネットワークの広がりを示しており、それはファティマ朝が後援するイスマーイール派のダアワが活動していたほぼすべての地域、すなわちカイロと上エジプト、シリア、上メソポタミアと下メソポタミア、ペルシャ、イエメン、ヒジャーズに存在していたようだ。[ 217 ] [ 220 ]彼はムルタン の支配者、ビザンツ皇帝コンスタンティノス7世とミカエル4世パフラゴニア、ユダヤ人コミュニティとキリスト教会の指導者、そしてバーレーンのカルマティア派の指導者にも手紙を送り、真の信仰を捨てたことを戒めたり、差し迫った終末の前に悔い改めて改宗するよう促したりした。[ 220 ]
歴史を通じて、ドゥルーズ派の注目すべき点は、地政学的な混乱の中で自分たちの土地と独自のアイデンティティを維持してきたことである。激動にもかかわらず、彼らは生き残っただけでなく、スンニ派とシーア派のイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒と共存し、多様な隣人の中で文化遺産を維持してきた。[ 221 ] イスラム教徒の土地から出現し発展する過程で、ドゥルーズ派の教義はキリスト教との重要な関係を維持し、キリスト教や東方キリスト教の宗派との歴史的なつながりから影響を受けてきた。[ 222 ]さらに、ドゥルーズ派の信仰は、イスマーイール派、ゾロアスター教、ユダヤ・キリスト教のさまざまな宗派からの側面を受け継ぎ、イスラム、ヘレニズム、ペルシャの哲学からの教えを取り入れている。[ 222 ]これらの発見は、ドゥルーズ派の信者が数万年前に遡る多様な祖先系統から来たというドゥルーズ派の口承伝承と一致している。 [ 223 ]トリノの聖骸布の分析では、ドゥルーズ派コミュニティに特有のミトコンドリアDNAの重要な痕跡が示されている。[ 224 ]
歴史的に、ドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は調和と共存によって特徴づけられており、[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 1 ]両グループ間の友好的な関係は歴史を通じて優勢であり、経済活動の共有、文化交流、場合によっては政治的同盟によって特徴づけられてきたが、1860年のレバノン山内戦を含むいくつかの期間を除いては例外である。[ 8 ] [ 225 ]
バル＝イラン大学の学者ピンハス・アルツィ氏によると：
「この時期にこの地域を訪れたヨーロッパ人は、ドゥルーズ派の人々が『他の信者よりもキリスト教徒を愛している』こと、そして『トルコ人、イスラム教徒、アラブ人（ベドウィン）を激しく憎んでいる』ことを伝えた。」[ 6 ]
逆に、ドゥルーズ派とイスラム教徒の関係は、激しい迫害によって特徴づけられてきた。[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]一方、ユダヤ人とドゥルーズ派の交流は、1948年のイスラエル建国以前は稀で、歴史的に互いに孤立して暮らしていた。[ 229 ] [ 230 ]
ドゥルーズ派の信仰は中東の多くの地域に広がっていたが、現代のドゥルーズ派のほとんどは、南レバノンのワディ・アル・タイムに起源をたどることができる。この地名は、イスラム史家アル・タバリーによれば、アラビア半島からユーフラテス川流域に最初にやって来て、レバノンに移住する前にキリスト教化されていたアラブ部族タイム・アッラー（またはタイム・アッラート）にちなんで名付けられた。 [ 231 ]
Many of the Druze feudal families, whose genealogies have been preserved by the two modern Syrian chroniclers Haydar al-Shihabi and Ahmad Faris al-Shidyaq, seem also to point in the direction of this origin. Arabian tribes emigrated via the Persian Gulf and stopped in Iraq on their route that would later to lead them to Syria. The first feudal Druze family, the Tanukhids, which made for itself a name in fighting the Crusaders was, according to Haydar al-Shihabi, an Arab tribe from Mesopotamia where it occupied the position of a ruling family and apparently was Christianized.[232]
Until the Christian Crusaders arrived in the Holy Land in 1099, there is scant recorded history of the Druze. However, when they do emerge in accounts of the Christian occupation of the Levant, they are depicted as fierce warriors dedicated to repelling the Crusader armies.[221] In the 17th century, there was a prevailing belief in France that the Druze were descendants of a lost army of European Christiancrusaders. According to this notion, after the fall of the Christian stronghold of Acre in 1291 and the subsequent persecution by the victorious Mamluks, these crusaders sought refuge in the mountains of Lebanon and settled there permanently.[221]
The only early Arab historian who mentions the Druze is the eleventh century Christian scholar Yahya of Antioch, who clearly refers to the heretical group created by ad-Darazī, rather than the followers of Hamza ibn 'Alī.[233]Yahya of Antioch was a Melkite Christian physician and historian of the 11th century.[234][235] He was most likely born in FatimidEgypt. He became a physician, but the anti-Christian policies of Caliph Al-Hakim bi-Amr Allah (r. 996–1021) forced him to flee to Byzantine-held Antioch.[236] The life of Hamza ibn Ali and his exact role in the birth of the Druze movement are not entirely clear, as the chief sources about him—the contemporary Christian chronicler Yahya of Antioch, the Muslim historian Ibn Zafir, and Hamza's own epistles—are often contradictory.[237]
Wadi al-Taym is named after the Arab tribe of Taym Allat (later Taym-Allah) ibn Tha'laba.[238] The Taym-Allat entered the Euphrates Valley and adopted Christianity in the pre-Islamic period before ultimately embracing Islam after the 7th-century Muslim conquests. A small proportion of the tribe took up abode in the Wadi al-Taym at some point during the first centuries of Muslim rule.[238] The Taym Allah, and the largely Christian, core tribes of the Lahazim in general, appear to have fought against the Muslim conquests of eastern Arabia in the Ridda wars (632–633) and the lower Euphrates in modern Iraq afterward. They embraced Monophysite Christianity, like many Bakrites, before the advent of Islam in the 620s–630s.[231]
この谷は、11世紀にイスマーイール派シーア派イスラム教から分派した異端のドゥルーズ派が根付いた最初の場所の1つとなった。 [ 239 ]ワディ・アル＝タイムは、ドゥルーズ派が「ドゥルーズ」という名前で歴史記録に初めて登場した地域である。[ 238 ]ドゥルーズ派の封建家族の多くの系譜伝承によると、封建ドゥルーズ派の氏族は、もともと東アラビアに拠点を置き、ユーフラテス川流域に定住した後シリアに入ったアラブ部族の子孫であると主張した。[ 238 ]歴史家ネジュラ・アブ＝イッズディンによれば、「民族的に」、ワディ・アル＝タイムは「（地理的な）シリアで最もアラブ的な地域の1つであると権威をもって述べられている」。[ 240 ]この地域は、11世紀のドゥルーズ派の宣教活動の2つの最も重要な中心地の1つであった。[ 240 ]ワディ・アル＝タイムは一般的に「ドゥルーズ教の発祥の地」と考えられている。[ 241 ]
12世紀初頭の大部分において、ワディ・アル＝タイムと南部シュフはドゥルーズ派の一族であるジャンダルの領地であった。[ 242 ]一族の指導者ダッハーク・イブン・ジャンダルはエルサレム王国の十字軍と同盟を結び、ワディ・アル＝タイムのすぐ南、ヘルモン山の西麓にあるバニアス要塞を支配していたアサシン教団と抗争を繰り広げた。[ 242 ]現在、この地域の人口は主にドゥルーズ派とスンニ派であり、キリスト教徒も多く、そのほとんどはギリシャ正教徒である。[ 243 ]
タヌヒド族は3世紀か4世紀にキリスト教化され、おそらく肥沃な三日月地帯の東半分にいた頃にキリスト教化されたと考えられ、4世紀には「キリスト教に対する狂信的な熱意」を持ち、6世紀には「熱心なキリスト教徒の兵士」であったとされている。[ 244 ] 7世紀、イスラム教徒がレバントを征服した際、タヌヒド族はヤルムークの戦いを含め、ローマ人と共にイスラム教徒と戦った。ヤルムークの戦いの後、彼らのフォエデラティとしての地位は終わった。[ 245 ]彼らはアッバース朝のカリフ、アル・マフディー（在位775～785年）の治世まで「ビラード・アル・シャームの自治的なキリスト教徒共同体」とされていたが、その後イスラム教徒として現れる。彼らのイスラム教への改宗はアル・マフディーによって強制されたと考えられている。[ 246 ] [ 247 ]彼らはキリスト教、使徒トマス[ 248 ]、修道生活に熱心であったと伝えられており、部族に関連する修道院が多数存在した。[ 232 ]
11 世紀初頭にドゥルーズ派の宣教師によって書かれた知恵の書簡の 1 つですが、書簡 50 は、ベイルートの南東の山岳地帯ガルブに定住した 3 人のタヌーヒド族の首長に明確に向けられており、ドゥルーズ派の教えを広めるという先祖の伝統を続けるよう呼びかけています。 [ 249 ]ガルブは、北と南の隣接地域よりも険しくなく、その戦略的価値は、ベイルートの南港とベイルートとダマスカスを結ぶ道路を支配していたことに由来します。 [ 250 ]ガルブに住んでいた戦士の農民は、エジプトのファーティマ朝カリフの宗教であるイスマーイール派シーア派イスラム教の秘教的分派であるドゥルーズ派の信仰を奉じていました。[ 251 ]シャヒードは、タヌーフ族はスンニ派イスラム教徒としてガルブに入り、その後ドゥルーズ派になったと主張しています。[ 252 ]ガルブの指導者たちは、10世紀後半にはすでにファーティマ朝イスマーイール派のダアワ（布教）を受け入れていた可能性がある。 [ 253 ]
11 世紀、レバノン山のタヌーヒードはレバノンにドゥルーズ派共同体を設立した。当時の指導者がファーティマ朝のカリフ、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーと密接な関係にあったため、彼らのほとんどは新しいメッセージを受け入れ、採用した。[ 254 ] 14 世紀には、レバノン山の中央部はドゥルーズ派とシーア派のイスラム教徒が住むタヌーヒードの拠点として描写された。[ 255 ]レバノン山のタヌーヒードのメンバーには、15 世紀の著名なドゥルーズ派の神学者で解説者のアル＝サイイド・アル＝タヌーヒー、 13 世紀に生きたアミールでシーア派のイスラム教徒のムハンマド・ビン・アル＝ムワッファク・アル＝タヌーヒーなどがいる。 [ 256 ]
キスラワン遠征は、レバノン山脈のキスラワンの山岳民族、および近隣のビブロスとジュルドに対するマムルーク軍の一連の軍事遠征であった。この攻勢は1292年、1300年、1305年に開始された。山岳民族は、歴史的に中央権力から独立して行動してきたシーア派イスラム教徒、アラウィー派、マロン派、ドゥルーズ派の部族民であった。 [ 257 ]特にマロン派は、最後の十字軍国家であるトリポリ伯領と緊密な協力関係を維持していた。[ 258 ] 1289年にトリポリがマムルークに陥落した後、山岳民族はしばしばトリポリとベイルート間の沿岸道路を封鎖し、これがエジプト総督バイダラの指揮下で1292年に最初のマムルーク遠征を引き起こした。[ 259 ] その戦役中、海岸沿いの道に散らばり、さまざまな地点で互いに分断されたマムルーク軍は、武器、馬、金銭を没収する山岳民族に絶えず襲撃された。バイダラは山岳民族の首長に金銭を支払った後にようやく兵士を撤退させた。現代のレバノンの歴史叙述では、キスラワン戦役は、異なる宗教グループの歴史家による論争の的となっている。[ 258 ]マロン派、シーア派、ドゥルーズ派の歴史家はそれぞれ、キスラワンの自治をマムルークの外部勢力から守る上で、互いよりも自分たちの宗派の役割を強調しようとしてきた。スンニ派イスラム教徒の著述家による著作では、マムルークはレバノン山をイスラム世界の他の地域に組み込もうとしている正当なイスラム国家として描かれている。[ 260 ]スンニ派マムルークの遠征により、多くのキリスト教の教会や修道院、ドゥルーズ派の聖地（キルワット）が破壊され、マロン派とドゥルーズ派の村が大規模に破壊され、住民が殺害され、大規模に追放された。[ 258 ]
12 世紀のキスラワンには、マロン派キリスト教徒、十二イマーム派シーア派イスラム教徒、アラウィー派、ドゥルーズ派の部族と宗教が混在する住民がいた。[ 257 ] 12 世紀以前のキスラワンのキリスト教徒に関する情報は乏しいが、9 世紀には村長によって統治される組織化されたキリスト教徒、おそらくマロン派のコミュニティが存在していたことは明らかである。[ 261 ]イスラム教徒の支配下では、キリスト教徒は人頭税の一種であるジズヤを支払うことが義務付けられていたが、レバノン山地での実際の徴収は一貫性がなかったと思われる。[ 262 ] 11 世紀初頭にイスマーイール派シーア派イスラム教から分岐し、後にイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離したドゥルーズ派は、ベイルートの東の丘陵地帯のタヌーフ族入植者の多くを含む、レバノン山地とその周辺の人々の間で信者を獲得した。信者間の魂の転生や受肉といった信仰の特定の側面は、スンニ派とシーア派のイスラム教徒からは異端またはクフル（不信仰）であり異質なものと見なされていたが[ 263 ]、迫害の脅威のために1046年に改宗者を締め出したドゥルーズ派の連帯に貢献した[ 264 ] 。
歴史家のアフメド・ベイドゥンは、20世紀のマロン派の著述家たちが、この出来事におけるマロン派の役割を強調しようとした努力を、キスラワンにおけるマロン派コミュニティの初期の存在感を証明しようとする試みだと述べている。このようにして、戦役の後にマロン派がこの地域を放棄したことは「強制追放」と表現でき、16世紀と17世紀にキスラワンにマロン派が定住したことは彼らの「帰還」と表現できる。 [ 265 ]一方、ベイドゥンは、シーア派イスラム教徒がマムルーク朝から山岳地帯の自治を守ったことを強調する現代のシーア派レバノン人歴史家による遠征の記述を、レバノンの中核コミュニティとしてのシーア派の正当性を強化しようとする試みの一環と見なしている。[ 266 ]レバノンのスンニ派の著述家は、一般的にマムルーク朝を支持する立場からこれらの戦役について記述しており、それらを正当なイスラム国家がレバノン山をイスラム領域に組み込もうとする試みと見なしている。一方、ドゥルーズ派の著述家は、ドゥルーズ派コミュニティとレバノン山との一貫したつながり、およびその実質的な自治の擁護に焦点を当てて記述している。[ 267 ]
オスマン帝国は、ドゥルーズ派の大封建家系であるマアン王朝と、キリスト教に改宗したスンニ派イスラム教徒とドゥルーズ派の混血家系であるシハブ家を通じて、この地を支配した。 [ 269 ]マアン王朝は、15世紀から17世紀にかけて政治的に影響力を持っていた、レバノン山南部の険しいシュフ地方を拠点とするアラブ系のドゥルーズ派の首長の家系であった。デイル・アル・カマルは、レバノン山首長国の首都であり、居所であった。サイデット・エ・タレ教会は、レバノンのデイル・エル・カマルにあるマロン派教会であり、デイル・エル・カマルで最も重要な歴史的・宗教的遺跡の1つであり、16世紀に遡る。2番目の教会はサラセン人によって破壊され、ファクレディン1世マアン（1518年～1544年）の治世中に再建された。[ 268 ] 1673年、エフデンのシェイク・アブ・ファレス・カラム（アフマド・マアン首長の秘書）と彼の兄弟シェイク・アブ・ナデルが教会を拡張し、ヴォールトを追加した。ベチル2世シェハブの治世（1789年～1840年）には、再び拡張され、改修された。[ 268 ]
Fakhr-al-Din II (1572–1635) was a Druze prince and a leader of the Mount Lebanon Emirate. For uniting modern Lebanon's constituent parts and communities, especially the Druze and the Maronites, under a single authority for the first time in history, he is generally regarded as the country's founder.[270] Christians prospered and played key roles under his rule, with his main enduring legacy being the symbiotic relationship he set in motion between Maronites and Druze, which proved foundational for the creation of a Lebanese entity.[271] Maronite Abū Nādir al-Khāzin was one of his foremost supporters and served as Fakhr-al-Din's adjutant. Phares notes that "The emirs prospered from the intellectual skills and trading talents of the Maronites, while the Christians gained political protection, autonomy and a local ally against the ever-present threat of direct Ottoman rule.[272] In mid-1609 Fakhr al-Din gave refuge to Maronite Patriarch Yuhanna Makhlouf upon the latter's flight from northern Mount Lebanon.[273] In a 1610 letter from Pope Paul V to Makhlouf,[274] the Pope entrusted Fakhr al-Din with the protection of the Maronite community.[275]
ファクル・アルディンの支配下で、マロン派、ギリシャ正教、ギリシャ・カトリックのキリスト教徒が多数ドゥルーズ山地へ移住し始めた。16世紀の懲罰的な政府キャンペーンでドゥルーズ農民にもたらされた破壊は、ドゥルーズ地主にとってドゥルーズ農民の労働力不足を引き起こした可能性が高く、その不足はキリスト教徒の移住者によって部分的に補われた。[ 277 ]ファクル・アルディンの時代には、ドゥルーズ部族の首長たちが絹を中心とした農業生産を刺激するためにドゥルーズの村にキリスト教徒を定住させ、首長たちはキリスト教徒の定住をさらに促進するためにマロン派教会と修道院に土地を寄進した。[ 277 ]ファクル・アルディンは1609年に最初の寄付を行った。ドゥルーズ派の首長は絹の栽培地であるシュフ地方の土地の多くを所有していたが、生産、資金調達、シドンやベイルートの市場への仲介、ヨーロッパへの輸出など、絹経済の他のあらゆる側面はキリスト教徒が支配していた。[ 278 ] 16世紀末頃、トスカーナのメディチ大公は東地中海でますます活発になり、聖地で新たな十字軍を推進し、レバノン山のマロン派キリスト教徒の庇護を始めた。[ 279 ]首長の宗教的寛容さは、彼の支配下にあるキリスト教徒に好かれた。[ 280 ]ファクル・アルディン2世は、近代レバノンで初めて外国の西洋の影響に国を開放した統治者だった。彼の庇護の下、フランス人はシドンにハーン（宿舎）を設立し、フィレンツェ人は領事館を設立し、キリスト教宣教師が国内に入国を許可された。ドゥワイヒによれば、
ファクル・アルディン首長の下では、キリスト教徒は胸を張ることができた。彼らは教会を建て、鞍をつけた馬に乗り、上質なモスリンのターバンと貴重な象嵌細工のベルトを身に着け、宝石をちりばめたライフルを携えていた。ヨーロッパから宣教師がやって来て、レバノン山地に定住した。これは、彼の軍隊がキリスト教徒であり、彼の執事や従者がマロン派であったためである。[ 281 ]
レバノンの民族主義的な物語では、ファクル・アルディン2世は、レバノンの国家と国民的アイデンティティの萌芽として描かれることが多い、ドゥルーズ派とマロン派の共同統治体制を確立した人物として称賛されている。 [ 282 ]歴史家のユスリ・ハズランによれば、レバノンのドゥルーズ派とマロン派の民族主義的な物語は、ファクル・アルディンの「レバノンの歴史に対する決定的な影響力と貢献」については一致しているが、首長の動機と統治の歴史的意義については大きく異なっている。[ 271 ]ドゥルーズ派の著述家は、彼を、強力な国内統一を達成し、繁栄した経済を構築し、レバノンをオスマン帝国の抑圧から政治的に解放しようと努力した理想的な統治者として描写している。ドゥルーズ派の著述家は、マアニド朝がレバノンのアラブ地域への統合に向けて尽力したと主張し、一般的にヨーロッパとの関係を軽視し、自治への彼の意欲をアラブ民族主義運動の最初の先駆けとして描いている。[ 283 ]一方、マロン派の著述家は、ファフル・アルディンの遺産をアラブ・イスラム圏からの孤立と見なしている。ファフル・アルディン自身は、多くのマロン派民族主義者によって宗教グループの一員として受け入れられており、彼が青年期にケセルワンのハゼン族のもとに身を寄せた可能性や、臨終の際にキリスト教を受け入れたという主張が挙げられている。[ 270 ]歴史家のクリストファー・ストーンによれば、ラフバニ兄弟はレバノンの民族主義劇『ファクル・アルディンの日々』の中で、ファクル・アルディンを「20世紀のレバノンのキリスト教民族主義の完璧な歴史的先駆者」として用いたという。[ 270 ]
The Shihab dynasty was an Arab family whose members served as the paramount tax farmers and local chiefs of Mount Lebanon from the early 18th to mid-19th century, during Ottoman rule. Their reign began in 1697 after the death of the last Ma'nid chief. In 1697, Amir Ahmad died without an heir, and the Druze notables chose his nephew Bashir al-Shihabi as their new ruler. He was succeeded in 1707 by the young Amir Haydar al-Shihabi, grandson of Amir Ahmad al-Ma'ni. Haydar recognized the authority of the Maronite al-Khazins and the Hubayshis of Kisrawan and Ghazir and treated these two families as equal to the feudalistic Druze families.[285] The Shihab family realized the importance of Maronite rule and power, and they and the Maronites became united in a common interest. The family centralized control over Mount Lebanon, destroying the feudal power of the mostly Druze lords and cultivating the Maronite clergy as an alternative power base of the emirate. During Yusuf Shihab's rule, many members of the Shihab family converted to Christianity and Yusuf also began to rely on the support of the Maronite Christians.[286]
On 3 September 1840, Bashir Shihab III, a distant cousin of the once-powerful Emir Bashir Shihab II, was appointed emir of Mount Lebanon by Ottoman Sultan Abdulmejid I. Geographically, the Mount Lebanon Emirate corresponded with the central part of present-day Lebanon, which historically has had a Christian and Druze majority. In practice, the terms "Lebanon" and "Mount Lebanon" tended to be used interchangeably by historians until the formal establishment of the Mandate. Yusuf Shihab and Bashir Shihab II were the only Maronite rulers of the Emirate of Mount Lebanon.[287] The Shihab family allied with Muhammad Ali of Egypt during his occupation of Syria, but was deposed in 1840 when the Egyptians were driven out by an Ottoman-European alliance, leading soon after to the dissolution of the Shihab emirate. Despite losing territorial control, the family remains influential in modern Lebanon, with some members having reached high political office.[288]
1840年代、カゼン族はレバノン山地をドゥルーズ派とキリスト教徒が支配する地域に分割する「二重カイマクマート」の創設に反対し、ドゥルーズ派とキリスト教徒の混血であるアブ・ル・ラマ家出身のシェイクがカイマクマートのマロン派地域のカイマカム（副知事）に任命されたことに憤慨した。カゼン族は、このような任命によって自分たちが正式にアブ・ル・ラマ家のシェイクに従属させられることを恐れた。[ 289 ] 1830年代と1840年代にはカゼン族の何人かが困窮し、マロン派教会に対するカゼン族の影響力は衰えた。経済的、社会的、政治的な停滞を補うため、カゼン族は1850年代後半にキスラワンの農民への圧力を強めると同時に浪費もした。[ 288 ]
この世紀の「ドゥルーズ派とキリスト教徒の同盟」は、シェハブ王朝が権力を維持できた主な要因であった。 [ 290 ] 18世紀半ばまでに、シハブのアミールたちはキリスト教に改宗し、[ 291 ] [ 292 ]他のいくつかのドゥルーズ派のアミールや有力なドゥルーズ派の一族も同様であった。[ 293 ]例えば、元々ドゥルーズ派であったアビ・ランマ一族（シハブの親しい同盟者であったドゥルーズ派の一族）もキリスト教に改宗し、マロン派教会に加わった。[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]シハブ王朝がキリスト教に改宗した後、[ 269 ]ドゥルーズ派は政治的および封建的な権力のほとんどを失った。また、ドゥルーズ派はイギリスと同盟を結び、プロテスタントのキリスト教宣教師がレバノン山に入ることを許可したため、彼らと現地のマロン派教会との間に緊張が生じた。1860年の共同体間の暴力で、約1万人のキリスト教徒がドゥルーズ派によって殺害された。[ 299 ]この血なまぐさい紛争により、少なくとも200の村が破壊され、双方で数千人が負傷したり殺害されたりした。[ 300 ] 19世紀と20世紀には、プロテスタントの宣教師がドゥルーズ派の拠点に学校や教会を設立し、一部のドゥルーズ派がプロテスタントに改宗したが、[ 301 ] [ 302 ]ドゥルーズ派をキリスト教に大量に改宗させることはできなかった。
二重カイム・マカマート・オブ・マウント・レバノン（1843年～1861年）は、マウント・レバノン首長国の廃止後にオスマン帝国の分割された行政区分の1つでした。[ 303 ] 1843年以降、キリスト教徒とドゥルーズ派の行政区分を持つ自治的なマウント・レバノンが存在しました。[ 303 ]これは、1841年の虐殺後のヨーロッパの外交圧力の下、マロン派キリスト教徒とドゥルーズ派住民の故郷として作られたものです。 1860年の紛争により二重カイム・マカマートが崩壊した後、マロン派カトリック教徒とドゥルーズ派は、マウント・レバノン・ムタサリファートの創設を通じて、19世紀半ばに独立したレバノンの構想をさらに発展させました。
レバノン山をキリスト教徒とドゥルーズ派に分割するという構想は、ドゥルーズ派の総督を求めるドゥルーズ派の要求を支持したイギリスとオスマン帝国、そしてシハブ公国の返還を主張したフランスの間で、オーストリア宰相メッテルニヒが提案した制度であった。こうして、ドゥルーズ派の首長アフマド・アルスランが混住する南部地区のカーイム・マカームに、キリスト教徒の首長ハイダル・アフマド・アブ・アル・ラマがキリスト教徒が大多数を占める北部地区のカーイム・マカームに任命され、それぞれのカーイム・マカームには、ドゥルーズ派とキリスト教徒の2人のワキールが付き添い、それぞれのコミュニティのメンバーに対して司法権と財政権を行使した。[ 303 ]ハイダル・アフマド・アブ・アル・ラマ首長は、 18 世紀初頭にキリスト教に改宗し、マロン派教会に加わったアブ・アル・ラマ氏族の一員であった。 [ 294 ]イギリスは、プロテスタントの宣教師がレバノンのキリスト教徒の支持を得られなかった後、ドゥルーズ派を支援・奨励し、資金と武器を提供した。フランスもマロン派に対して同様の支援を行ったが、イギリスとフランスの代理人のほとんどは、レバントで長年を過ごした東洋学者であった。
The declaration of the Qāʾim Maqāmiyya triggered a wave of violence and further worsened the religious tensions, a series of overlapping and complicated conflicts dominated the years that followed its declaration, with Christian commoners (led by Tanyus Shahin and Youssef Bey Karam) fighting against both Christian and Druze feudal lords and families (Christian feudal lord families include: Khazen family, Abu'l-Lama family and the Shihab family; Druze feudal lord families include: Arslan family, Al Hamdans and Jumblatt family), and bad weather controlling the region in 1856–1858, alongside a crisis in silk production which cut the production of the valuable product in Mount Lebanon to a half, led to several peasant's revolts that ultimately caused the climax of the tensions between the Druze and the Maronites. Subsequently, the Mount Lebanon conflict of 1860 began and led to the demise of the Double Qaim-maqamate.[304]
The 1860 civil conflict in Mount Lebanon and Damascus (also called the 1860 Syrian Civil War[305]) was a civil conflict in Mount Lebanon during Ottoman rule in 1860–1861 fought mainly between the local Druze and Christians. Following decisive Druze victories and massacres against the Christians, the conflict spilled over into other parts of Ottoman Syria, particularly Damascus, where thousands of Christian residents (10,0000) were killed by Muslim and Druze militiamen.[306] The fighting precipitated a French-led international military intervention.[306]
Bitter conflicts between Christians and Druzes, which had been simmering under Ibrahim Pasha's rule (mostly centred on the firmans of 1839 and, more decisively, of 1856, which equalised the status of Muslim and non-Muslim subjects, the former resenting their implied loss of superiority) resurfaced under the new emir (Bashir Shihab III).[307] The sultan deposed Bashir III on 13 January 1842 and appointed Omar Pasha as governor of Mount Lebanon. Representatives of the European powers proposed to the sultan that Mount Lebanon be partitioned into Christian and Druze sections. On 7 December 1842, the sultan adopted the proposal and asked the governor of Damascus to divide the region into two districts: a northern district under a Christian deputy governor and a southern district under a Druze deputy governor. The arrangement came to be known as the "Double Qaimaqamate". Both officials were to be responsible to the governor of Sidon, who resided in Beirut. The Beirut-Damascus highway was the dividing line between the two districts.[307][308]
While the Ottoman authorities pursued a divide-and-rule strategy, various European powers established alliances with the various religious groups in the region. The French established an alliance with the Lebanese Christians, while the Druze formalized an alliance with the British, allowing them to send Protestantmissionaries into the region.[307] The increasing tensions led to an outbreak of conflict between Christians and Druzes as early as May 1845. Consequently, the European great powers requested for the Ottoman sultan to establish order in Lebanon, and he attempted to do so by establishing a new council in each of the districts. Composed of members of the various religious communities, the councils were intended to assist the deputy governor.[307]
Economic and demographic factors also played a role in undermining the peaceful coexistence of the Druze and Christian in this period. The Maronites benefited from the advantages of a modernising and expanding economy, built with French assistance, which was disproportionately accrued to them.[309] Lebanese Christian wealth prospered because of connections with Europe.[309] Additionally, the Maronite population had, over the span of only a few decades, dramatically overtaken that of the Druze. Numerically and commercially; Christians posed a threat to the traditional landlords Druze elite.[309] As Lebanese Christians formed the wealthy elite and the educated class, they have had a significant impact on the politics and culture of the Arab World,[310] and they created a growing demand for Western-style education in law, medicine, science, engineering, and finance, and for the greater opportunities for wealth.[310]
After fierce fighting erupted between the Druze and Maronite populations in the Mount Lebanon region in 1860, France and other Western nations then pressured the Ottomans to set up a semiautonomous region known as a Mutasarrifate.[311] After 1861 there existed an autonomous Mount Lebanon with a Christian mutasarrıf, which had been created as a homeland for the Maronites under European diplomatic pressure following the 1860 massacres. Historians link the Maronite ascendancy in the Mutasarrifate to their alliance with the French and their subsequent domination of the silk trade, through the development of a Maronite bourgeoisie class.[312]
The MaroniteCatholics and the Druze founded modern Lebanon in the early eighteenth century, through the ruling and social system known as the "Maronite-Druze dualism" which developed in Ottoman-era Mount Lebanon Mutasarrifate,[14] creating one of the calmest atmospheres that Lebanon had ever lived in.[313] The working out of this dualism greatly affected the character of independent Lebanon later.[14] Upon the establishment of the Mutasarrifate system, the Christians and Druze groups entered in economic, political, and religious relations with Europeans rather than Ottomans.[313]
The ruling and social system in the Mount Lebanon Mutasarrifate was formed from the Maronite-Druze dualism, and the security stability and Druze-Maronite coexistence in the Mutasarrifate allowed the development of the economy and the system of government.[314] In 1870 many Christian foreign schools were opened in Lebanon, which were among the main centers of the renaissance (Nahda) and this led to the establishment of schools, universities, theater and printing presses.[315][313][316] The remainder of the 19th century saw a relative period of stability, as Druze and Maronite groups focused on economic and cultural development which saw the founding of the American University of Beirut (Syrian Protestant College) and Saint Joseph University and a flowering of literary and political activity associated with the attempts to liberalize the Ottoman Empire.[313]
ムタサリファート・レバノン山地の人口の大多数はキリスト教徒であり、そのほとんどはシリア正教会のマロン派に属していた。マロン派はレバノン山地の北部に定住したため、この地域に集中していた。その他の地域では、マロン派は他のキリスト教宗派や、山地で2番目に大きな宗派であり、シュフ地方とマトゥン・アクディヤ地方の住民の大多数を占めるドゥルーズ派と混ざり合っていた。また、山地の両地域でギリシャ正教徒の存在も目立っていた。シーア派とスンニ派については、その存在は当時も今も非常に小さい。このような近接性と融合の結果、多くのレバノン人が隣人や自分の宗教宗派の宗教を受け入れ、アルカーブはキリスト教徒とドゥルーズ派の間で共有されるようになった。世紀末には、極めて厳しい政府と高税率に対するドゥルーズ派の短期間の蜂起があったが、世紀初頭にこの地域を襲ったような暴力ははるかに少なかった。1895年の総人口は399,530人と推定され、そのうち30,422人（7.8％）がイスラム教徒、49,812人（12.5％）がドゥルーズ派、319,296人（79.9％）がキリスト教徒であった。[ 317 ]
マロン派カトリック教徒とドゥルーズ派は、18世紀初頭にレバノン山ムタサリファートにおける「マロン派・ドゥルーズ派二元主義」として知られる統治および社会システムを通じて、近代レバノンを建国した。[ 14 ]キリスト教徒（マロン派、東方正教会、メルキト派、その他の教会の信者）とユニテリアン・ドゥルーズ派との接触により、レバノン山、シュフ[ 1 ]、ワディ・アル・タイム[ 15 ]、ジャバル・アル・ドゥルーズ[ 16 ]、ガリラヤ地方、カルメル山、ゴラン高原[ 318 ]に混住する村や町が出現した。両者ともアラビア語を話し、レバント（東地中海） の他の民族と同様の社会パターンに従っている。[ 319 ]学者たちは、アンティオキアのギリシャ正教徒、ドゥルーズ派、マロン派を民族宗教集団として分類している。[ 320 ]
シリア、レバノン、イスラエルのドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は、調和と平和共存によって特徴づけられてきた。[ 5 ]歴史的に、彼らはチュフ山脈で完全に調和して暮らしていた。[ 5 ]社会レベルでは、ドゥルーズ派とキリスト教徒は、近隣、学校、職場を共有するなど、日常生活の中で頻繁に交流してきた。これらの地域のドゥルーズ派とキリスト教徒は、互いの誕生、結婚式、葬儀、クリスマス、聖木曜日（レバノン）、イースター、聖エリヤ祭（カルメル山）などの祝祭を祝う。[ 321 ] [ 322 ]
2011年以前は、シリアで唯一ドゥルーズ派が多数派を占めるスウェイダ県に5万5千人以上のキリスト教徒が住んでいた。 [ 323 ] 2010年には、ドゥルーズ派が多数派を占めるアレイ地区に、主にマロン派とギリシャ正教徒である5万2千人以上のキリスト教徒の有権者が登録されていた。[ 324 ] 2010年には、主にメルキト派、エルサレム・ギリシャ正教会の東方正教徒、マロン派のキリスト教徒が、イスラエルのドゥルーズ派が多数派を占める町や都市に8千人以上のキリスト教徒が住んでいた。[ 318 ]
ドゥルーズ派はラシャヤ地区の住民の3分の1 、レバノンのドゥルーズ派コミュニティの中心地とされるシュフ地区の住民の4分の1以上、そしてマトン地区の住民の4分の1以上を占めている。また、マルジェユーン地区でもかなりの少数派を占めている。一方、キリスト教徒はシュフ地区の人口の約40％、ラシャヤ地区の人口の約4分の1を占め、マトン地区とマルジェユーン地区では多数派を占めている。[ 325 ]バアブダ地区とハスバヤ地区は主にキリスト教徒とドゥルーズ派の住民が住んでいる。
2021年時点で、中東以外で最大のドゥルーズ派コミュニティはベネズエラ（6万人）と米国（5万人）にあり、[ 326 ]どちらもキリスト教徒が多数を占める国です。米国のドゥルーズ派信者は、ドゥルーズ派のパートナーを見つけることや、ドゥルーズ派以外の結婚はドゥルーズ派の教義で強く推奨されていないため、内婚制を守ることなどの課題に直面しています。さらに、米国に移住した多くのドゥルーズ派の人々がプロテスタントに改宗し、主に長老派教会やメソジスト教会に所属しているため、宗教的伝統を維持するという課題にも直面しています。[ 327 ] [ 328 ]
ベネズエラへの初期のドゥルーズ派移民は地元住民とうまく溶け込み、一部のドゥルーズ派はカトリックに改宗した。[ 329 ]しかし、大多数はドゥルーズ派とアラブ人のアイデンティティを強く意識し、ドゥルーズ派の価値観を堅持した。カトリック教徒が大多数を占めるこの国におけるドゥルーズ派の影響の顕著な例として、ドゥルーズ派の血を引く元副大統領のタレック・エル・アイサミが挙げられる。[ 330 ]
シリアでは、ドゥルーズ派のほとんどがジャバル・アル・ドゥルーズ山脈のほぼ全域を含むアス・スウェイダ県に居住している。この県はドゥルーズ派が多数派を占める点でシリアでは独特である。さらに、この山岳地帯でドゥルーズ派と長年調和して共存してきたキリスト教徒のコミュニティも統合されている。[ 17 ] 1980年代には、ドゥルーズ派が人口の87.6%、キリスト教徒（主にギリシャ正教）が11%、スンニ派イスラム教徒が2%を占めていた。[ 331 ] 2010年には、アス・スウェイダ県の人口は約37万5千人で、ドゥルーズ派が90%、キリスト教徒が7%、スンニ派イスラム教徒が3%を占めていた。[ 16 ]出生率の低さと移住率の高さから、アス・スウェイダにおけるキリスト教徒の割合は減少した。[ 16 ]ドゥルーズ派は、アル・スウェイダ県の一部であるジャバル・ハウランで多数派を占めている。[ 332 ]ハウラン地域全体には、ギリシャ正教とギリシャ・カトリック（メルキト派）の両方のキリスト教徒が相当数いるが、キリスト教徒のほとんどはジャバル・ハウランの西側の山麓にまたがる町や村に集中している。[ 332 ] [注 1 ]
ジャバル・ハウランのキリスト教徒のほとんどはガッサーン朝（アラブ部族）の子孫である。[ 332 ]アズド部族連合の主要構成要素であるガッサーン朝はアラビア州に定住し、サーリヒド朝と同様にキリスト教を受け入れた。[ 337 ]ハウランのビザンツ時代は、急速なアラブ化とキリスト教の拡大という二つの過程によって特徴づけられた。[ 332 ]歴史家カマル・アル＝ショファニによれば、「キリスト教徒はドゥルーズ派以前からこの地域に住んでおり、その一部は17世紀末にオスマン帝国の圧政から逃れてジャバル・アル＝ドゥルーズ（ドゥルーズ派の山）にやって来た」。[ 323 ]ベドウィンに加えて、18 世紀と 19 世紀には、レバノン山からジャバル ハウランへのドゥルーズ派の大規模な移住も見られ、そこは次第にジャバル アル ドゥルーズ(「ドゥルーズ派の山」) として知られるようになった。[ 332 ]ドゥルーズ派は、直面する混乱の増加により、レバノン山、ワディ アル タイム、ガリラヤから継続的に移住しており、18 世紀を通じて続いた。歴史家のカイス フィロは、「彼らの伝統的な居住地で危険の兆候があるたびに、ハウランへの新たなドゥルーズ派の移住が引き起こされたようだ」と述べている。[ 338 ] 10 年にわたるエジプトによるシリア統治の末期に、ジャバル ハウランのドゥルーズ派は、イブラヒム パシャによる徴兵命令に反発して、当局に対する最初の反乱を起こした。[ 339 ] [ 340 ]その頃には、この地域の彼らの数は移住によって膨れ上がっていた。[ 341 ] 1860年のレバノン山のドゥルーズ派とキリスト教徒の間の内戦と、それに続くフランス軍の介入により、ドゥルーズ派の人々が再びジャバル・ハウランへ大量に流出した。[ 342 ]
アス・スワイダ県のドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は、調和と平和共存によって特徴づけられてきた。[ 323 ] [ 17 ] 2011年以前は、主にアンティオキア・ギリシャ正教会[ 343 ] 、メルキト派[ 344 ]、ラテン・カトリックの55,000人以上のキリスト教徒がアス・スワイダ県に住んでおり、そこにはいくつかの古代教会があった。彼らの多くは、ガッサーン朝と関係のあるキリスト教徒のアラブ部族のメンバーである。[ 345 ]アス・スワイダ県外では、ジャラマナ、サフナヤ、ジュデイダト・アルトゥーズなどのいくつかの混住村や町でキリスト教徒とドゥルーズ派が共存している。[ 346 ]
ジャバル・アル・ドゥルーズの村々には、歴史的で古い教会が数多くあり、そのほとんどはアラブ人に好まれた聖人に捧げられている。[ 347 ]ビザンチン時代の建築は、キリスト教の普及とそれに伴う教会や修道院の建設の影響を受けており、その大部分は4世紀から6世紀初頭にかけてのものである。[ 347 ]
レバノンのキリスト教徒とドゥルーズ派は、イスラム教徒が大多数を占める世界において遺伝的に孤立した集団となった。[ 348 ]レバノンのドゥルーズ派とマロン派のコミュニティは、近代レバノン国家の形成において重要な役割を果たした。[ 14 ]キリスト教徒（マロン派、東方正教会、メルキト派、その他の教会の信者）とユニテリアン・ドゥルーズ派との接触により、レバノン山地（アレイ地区、バアブダ地区、シュフ地区）、ラシャヤ地区、ハスバヤ、マトン地区、マルジェユーン地区に混住の村や町が出現した。[ 325 ]
レバノンのドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は調和と共存によって特徴づけられており、彼らはかつてシュフ山脈で完全に調和して暮らしていた。 [ 5 ] [ 7 ] [ 1 ]歴史家のレイ・ジャブレ・ムアワドは、オスマン帝国時代にレバノン山でドゥルーズ派とキリスト教徒の間に宗教的な共生があったと指摘している。レバノン山では数多くの文化的交流が行われ、その結果、象徴が重複し、共通の聖人が崇敬され、神を指すために共通の用語が使用されるようになった。これらの交流の痕跡は、ドゥルーズ派の領主の宮殿や霊廟、マロン派やギリシャ正教会の教会に見られる。[ 349 ]
レバノンのドゥルーズ派とキリスト教徒は、出産、結婚式、葬儀、クリスマス、聖木曜日、イースターなどの宗教的な祝祭を含む相互の祝祭に参加しています。[ 321 ]これらの共有と祝祭の伝統は、レバノン内戦の前後に存続しました。[ 321 ]死者の木曜日は、レバノンのキリスト教徒とドゥルーズ派が共有する祝祭日であり、[ 350 ]カトリックと東方正教会のキリスト教の伝統のイースターの日曜日の間に位置します。この日は、死者の魂を敬う日です。この地域の女性の間で特に人気があり、[ 351 ]この機会は、レバノンのアラブ系キリスト教徒とドゥルーズ派の共有文化遺産を強調しています。[ 351 ]さらに、キリスト教の慣習に従って子供の洗礼は、レバノンの著名なドゥルーズ派の家族内で行われることが多かった。 [ 352 ]レバノンのキリスト教徒とドゥルーズ派の間で一般的な姓には、アビ・ランマ、アサフ、アトラシュ、アワル、ボールアウト、バラカット、ダウ、デルガム、ファウル、ファラージ、ガーナム、ハラビ、ハーブ、ハトゥーム、ヒラル、イブラヒム、ジャベル、カダマニ、カディ、マレーブ、ナムール、サファディ、セイカー、サレハ、セルハル、シャヤ、ティマニ、ヤギなど。[ 353 ]
歴史的に、ドゥルーズ派は概して子供たちをプロテスタントの学校に通わせ、暗黙のうちにイギリスへの傾倒を受け入れてきた。[ 354 ] AUBの前身であるベイルートのシリア・プロテスタント・カレッジの最初の卒業生の多くはドゥルーズ派であり、彼らは世代を超えてAUBとの親近感を維持している。[ 355 ]レバノンのカトリック系の学校や大学（ノートルダム大学ルアイゼ校など） では、キリスト教徒とドゥルーズ派の学生が一緒に学び、交流している。 [ 356 ]さらに、ドゥルーズ派の政治的・文化的エリートの多くはキリスト教系の教育機関で教育を受けている。これらの教育機関で学んだ著名なドゥルーズ派の人物には、アッバス・ハラビ、アサド・アル・ファキフ、マジド・アルスラン、マルワン・ハマデ、[ 357 ]マナル・アブデル・サマド、[ 358 ]そして名門のコレージュ・サン・ジョセフ・アントゥーラ校に通ったカマル・ジュンブラットなどがいる。[ 359 ]
ドルーズ教以外の宗教との結婚は稀で強く推奨されておらず、ドルーズ教徒が非ドルーズ教徒と結婚するために別の宗教に改宗すると、深刻な社会的影響に直面する可能性がある。ノートルダム大学ルアイゼ校のサイモン・ハダッド氏によると、「ドルーズ教徒がキリスト教徒やイスラム教徒と結婚すると、コミュニティから疎外され、孤立する可能性があり、夫婦が町で働いている場合は非常に深刻な結果を招く可能性がある」[ 356 ] 。一方、国連難民高等弁務官事務所の報告書によると、「逆に、1998年9月にカナダ移民難民委員会の調査局が接触した情報源は、『今日レバノンでは、ドルーズ教徒と正教徒の混血カップルが普通の生活を送ることに問題はないだろう』と助言した」。[ 356 ]レバノンにおけるキリスト教徒とドゥルーズ派の混合結婚の著名な例には、ジャーナリストのガッサン・トゥニ（ギリシャ正教）とナディア・モハマド・アリ・ハマデ（ドゥルーズ派）、[ 360 ]歌手のユーリ・ムラカディ（キリスト教徒）とオルファット・ムンター（ドゥルーズ派）、[ 361 ]レバノン人の娘ダリア・ジャンブラットが含まれる。ドゥルーズ派の政治家ワリド・ジャンブラットは、現在マロン派キリスト教徒ピエール・エル・ダヘルの息子ジョーイ・ピエール・エル・ダヘルと結婚している。 [ 362 ]
レバノン内戦（1975～1990年）の前と最中、ドゥルーズ派は汎アラブ主義、アラブ民族主義、そしてPLOに代表されるパレスチナ抵抗運動を支持していた。同コミュニティの多くは、指導者カマル・ジュンブラートが結成した進歩社会党を支持し、主にキリスト教徒で構成されたレバノン戦線に対して、他の左派やパレスチナの政党と共に戦った。当時、レバノン政府と経済は、マロン派キリスト教徒コミュニティ内のエリートの大きな影響力の下で運営されていた（マロン派政治）。[ 363 ] [ 364 ]キリスト教徒は主に西側諸国に味方し、ドゥルーズ派、汎アラブ主義者、左派は主にソ連寄りのアラブ諸国に味方した。[ 365 ] 2001 年 8 月、マロン派カトリック総主教ナスララ・ブトロス・スフェイルは、レバノン山地のドゥルーズ派が多数を占めるシュフ地方を視察し、ドゥルーズ派指導者ワリド・ジュンブラートの祖先の拠点であるムフタラを訪れた。スフェイルが受けた熱狂的な歓迎は、 1983 年～1984 年に戦争を戦ったマロン派とドゥルーズ派の間の歴史的な和解を意味するだけでなく、レバノンの主権の旗印が幅広い宗派の支持を得ていることを強調し[ 366 ] 、2005 年の杉革命の礎石となった。
歴史的および政治的な理由から、レバノンの宗派間では社会経済状況が異なっている。ベイルートではキリスト教徒が最も収益性の高い金融および商業部門を支配していた一方、イスラム教徒は付加価値の低い工業部門で大きな存在感を示していた。 [ 367 ]一般的に、労働者階級の大多数はイスラム教徒で占められていたが、中流階級および上流階級（約75%）ではキリスト教徒が優勢であり、中小企業の大部分もキリスト教徒が所有していた。[ 367 ]研究者のゴードンは、1980年、キリスト教徒の金融収入はドゥルーズ派より約16%高く、シーア派より約58%高かったと指摘している。[ 367 ]
イスラエルのドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は、概して調和と平和共存によって特徴づけられており、[ 368 ]両コミュニティは平和、調和、友情の中で共に暮らしている。[ 321 ]しかし、まれに衝突があり、2005年にマガールの町で起きた事件のように、ドゥルーズ派がキリスト教徒に対して暴力を振るった事例もある。[ 318 ]イスラエルのドゥルーズ派とキリスト教徒は、出産、結婚式、葬儀、ハイファのマル・イリヤス（聖エリヤ）のキリスト教祭などの祝祭を含む、互いの文化行事に参加している。[ 322 ]さらに、ガリラヤ地方とハイファ地方のキリスト教学校には多くのドゥルーズ派の学生が在籍している。[ 318 ]ドゥルーズ派の町の中には、重要なキリスト教の聖地の近くに位置しているところもあり、最も有名なのは、イスラエル最大のドゥルーズ派の町であるダリヤト・アル・カルメルから南東に 2 キロメートル離れた場所にあるカトリックのムフラカ修道院で、預言者エリヤとバアルの祭司たちの戦いを記念している。カルメル会に属している。[ 369 ] ドゥルーズ派が大多数を占める町フルフェイシュには、聖マリアム・バウアルディ教会と家がある。[ 370 ]
マロン派、東方正教会、メルキト派、その他の教会の信者を含むキリスト教徒とユニテリアン・ドゥルーズ派との交流により、ガリラヤ地方、カルメル山、イスラエル占領下のゴラン高原に混住村や町が形成された。[ 318 ]これらには、アブ・スナン、ダリヤト・アル・カルメル、アイン・キニイェ、フルフェイシュ、イスフィヤ、カフル・ヤシフ、キスラ・スメイ、マジュダル・シャムス、マガール、ペキイン、ラメ、シェファ・アムル[ 318 ]が含まれ、82,000人以上のドゥルーズ派と30,000人のキリスト教徒が共に暮らしている。[ 318 ]これらの混住コミュニティの中で、ドゥルーズ派の町で最大のキリスト教徒人口はマガールにあり、次いでイスフィヤとペキインとなっている。逆に、キリスト教徒が大多数を占める町で最大のドゥルーズ派コミュニティはラメにあり、次いでカフル・ヤシフにある。[ 318 ]
イスラエルによる占領前、ゴラン高原の人口の12%はキリスト教徒であり、科学やホワイトカラーの職業に多く従事していた。 [ 18 ]しかし、この地域を去ったはるかに大きなコミュニティのうち、少数のキリスト教徒が残っている。[ 18 ] 2010年には、ダリヤト・アル・カルメル、アイン・キニイェ、フルフェイシュ、イスフィヤ、キスラ・スメイ、マジュダル・シャムス、マガール、ペキインなど、ドゥルーズ派が多数を占めるイスラエルの町や都市に8,000人以上のキリスト教徒が住んでいた。[ 318 ]さらに、2016年には、ガリラヤ地方にあるキリスト教徒が多数を占める町、ラメとカフル・ヤシフに2,700人以上のドゥルーズ派の人々が住んでおり、イスラム教徒が多数を占めるアブ・スナンとシェファ・アムルには12,000人以上のキリスト教徒と9,800人のドゥルーズ派の人々が住んでいた。1948年以前は、ベイテゲン、ジュリス、サジュール、ヤルカなどのドゥルーズ派の町には、小さなキリスト教徒のコミュニティが住んでいた。[ 318 ]
この地域におけるドゥルーズ派とキリスト教徒の関係、特にレバノン内戦（1975～1990年）中のドゥルーズ派とマロン派の対立は、ガリラヤ地方におけるドゥルーズ派とキリスト教徒の平和共存に悪影響を及ぼさなかった。[ 372 ]まれな例外としては、1981年4月11日に近隣の2つのアラブの町の間で行われたサッカーの試合が暴力に発展した事件などがある。[ 372 ]キリスト教徒が大多数を占めるカフル・ヤシフは、ドゥルーズ派が大多数を占めるジュリスと対戦した。ファン同士の乱闘により、両町から10代の若者が1人ずつ死亡した。その後、ジュリスの住民は試合後数日のうちにカフル・ヤシフを攻撃して報復した。[ 372 ] 2005年にも別の宗派間事件が発生し、キリスト教徒の若者たちがドゥルーズ派の少女をヌードモデルとして描いた写真をインターネット上で作成・共有したという噂を受けて、ドゥルーズ派がマガールのキリスト教徒を襲撃した。しかし、両コミュニティ間の衝突はまれである。 [ 373 ] [ 374 ]キリスト教徒の商店、車両、家屋、教会が破壊された。[ 373 ]衝突により、約2,000人のキリスト教徒が家を追われた。[ 375 ]しかし、警察の捜査により、ドゥルーズ派の若者が写真について友人に嘘を広めたことが緊張の高まりにつながったことが明らかになった。[ 376 ] [ 377 ]北部地区司令官のダン・ロネンは、この暴力を「ポグロム」と呼んだ。[ 376 ] [ 374 ]
ジャック・クーリーによれば、マガールでの衝突は、裕福なキリスト教徒と貧しいドゥルーズ派の間の敵意に起因している可能性がある。[ 375 ] [ 373 ]社会経済的状況に関して言えば、イスラエルのアラブ系キリスト教徒は高い社会経済的地位にあり、この点ではイスラム教徒のアラブ人やドゥルーズ派よりもユダヤ人に近い。[ 373 ]地元のドゥルーズ派コミュニティは、息子たちがイスラエル軍や警察に勤務しているにもかかわらず、政府がドゥルーズ派コミュニティに十分な報酬を与えていないと不満を述べている。一方、キリスト教徒の若者は質の高い教育を受け、より良い仕事に就いており、両グループ間の生活水準に顕著な格差が生じている。[ 378 ]さらに、アラブ系キリスト教徒はイスラエルで最も教育水準の高いグループの一つである。[ 379 ] [ 380 ]統計的に見ると、イスラエルのアラブ系キリスト教徒は、すべての宗教コミュニティの中で最も高い教育達成率を誇っている。 [ 381 ]
イスラエルでは多くのドゥルーズ派とイスラム教徒がキリスト教系の学校に通っています。[ 318 ]キリスト教系の学校は成績が優秀で、国内でもトップクラスの学校の一つです。これらの学校はアラブ系教育部門のわずか4%を占めるにすぎませんが、アラブ系大学生の約34%がキリスト教系の学校出身であり、[ 382 ]ハイテク分野のイスラエル系アラブ人の約87%がキリスト教系の学校で教育を受けています。[ 383 ] [ 384 ]さらに、ドゥルーズ派の学生の多くは、ハイファの正統派アラブ大学学校やナザレのシスターズ学校、イビリンのマル・エリアス教育機関、ラメのラテン総主教学校、カフル・ヤシフのビショップ・ティモシー国立学校、シェファ・アムルのメルキト・カトリック司教学校やナザレのシスターズ学校などの名門キリスト教系学校に通っています。[ 385 ]
ゴラン高原はキリスト教徒にとって重要な場所であり、イエスの訪問に関する聖書の記述から巡礼地となってきた。これには、バニアス（当時はカイサリア・フィリピ）の町で行われたペテロの告白も含まれる。 [ 386 ]ローマ帝国がキリスト教を承認した後、この地域にはいくつかの教会や修道院が建てられ、ゴラン高原にはクルシやデイル・ケルフなどのキリスト教の遺跡や、バニアスのいくつかの遺跡が残っている。ゴラン高原の多くの村や町には、ジュバタ・エズ・ゼイト、ザルラ、アイン・フィット、ハスピン、フィク、クネイトラ、アイン・アル・シャアラ、ヒナ、アルナなど、ドゥルーズ派と混在していたが、キリスト教徒もそこに住んでいた。[ 387 ]また、19世紀には、マジュダル・シャムスやアイン・キニイエでは、キリスト教徒が人口の3分の2を占めていた。これらのキリスト教徒は、ギリシャ正教、マロン派、ローマ・カトリック、プロテスタントなど、いくつかの宗派に分かれていた。17世紀と18世紀には、ゴラン高原にいくつかのドゥルーズ派のコミュニティが設立された。[ 388 ]
フランス委任統治時代には、キリスト教徒が村からクネイトラ市へ大規模に移住し、チェルケス人に次いで2番目に大きな人口集団を形成した。マジュダル・シャムスは、1925年から1927年にかけてのシリア大反乱で重要な役割を果たした。1925年10月、シリアのドゥルーズ派が近隣のジャバル・アル・ドゥルーズ州でフランス軍と戦い始めてから数か月後、町のドゥルーズ派住民の一団が地元のキリスト教徒の財産を略奪した。[ 389 ]委任統治当局は秩序回復のために軍隊を派遣し、コミュニティの指導者たちはフランス軍から町を守るための支援を求めて反乱の中央司令部に連絡を取った。[ 389 ]
1967年の戦争前、キリスト教徒はゴラン高原の総人口の12%を占め、その人口は15万人でした。[ 390 ]一方、ドゥルーズ派が人口の大多数を占めていました。[ 390 ]キリスト教徒は小規模な経済活動や商業活動に従事し、小ブルジョワジーに分類され、ほとんどが教育を受けており、医学、法律、工学などの専門職に就いている人が多かったのに対し、ドゥルーズ派は主に農業や土地で働いていました。[ 389 ]イスラエルによるゴラン高原占領後、キリスト教徒の大多数は他の住民とともに移住し、少数の小さなキリスト教徒の家族だけが残りました。[ 391 ] [ 392 ]
イスラエル占領地（ヘルモン山とゴラン高原のイスラエル側）に残る4つのシリア・ドゥルーズ派コミュニティのうち、マジュダル・シャムスはアイン・キニイエ、マサデ、ブカタとともに最大規模である。 [ 393 ] 2017年現在、マジュダル・シャムスにはギリシャ正教のキリスト教徒の家族5人（ナスララ家）が1家族、アイン・キニイエにはキリスト教徒の家族12人（アサフ家）が1家族いる。[ 18 ] [ 391 ] [ 392 ]アイン・キニイエにはマロン派教会が1つだけ残っており、メルキト派教会が2つ、マジュダル・シャムスには正教会が1つ残っている。[ 18 ] [ 391 ] [ 392 ]歴史的なバニアス教会は修復の努力にもかかわらず閉鎖されたままである。マジュダル・シャムスとアイン・キニイエにおけるキリスト教徒とドゥルーズ派の関係は、善意、平和的共存、そして混交によって特徴づけられる。[ 390 ]
2005年時点で、ヨルダンのドゥルーズ派の人口は少なくとも2万人と推定されている。[ 394 ]彼らが主に居住している地域は、アンマン、アズラク、ザルカ、ルシエファ、ウム・アル・クテイン、アカバ、マフラクである。ヨルダンにおけるドゥルーズ派の定住は、トルコ軍がこの地域から撤退した後、22のドゥルーズ派家族が ジャバル・アル・ドゥルーズからアル・アズラクに移住した1918年に始まった。[ 395 ]
ヨルダンには世界で最も古いキリスト教徒コミュニティの1つがあり、その存在は紀元1世紀初頭のイエス・キリストの磔刑にまで遡ります。今日のキリスト教徒は人口の約3%を占めています。人口約1000万人のヨルダンのキリスト教徒は25万～40万人と推定されています[ 396 ]。これは1930年の20%から減少していますが、絶対数は増加しています[ 397 ] 。これは、ヨルダンへのイスラム教徒の高い移民率、キリスト教徒の高い移住率、およびイスラム教徒の高い出生率によるものです。ヨルダンのアラブ系キリスト教徒はヨルダン社会に非常によく溶け込んでおり、高いレベルの自由を享受しています[ 398 ] 。キリスト教徒にはヨルダン議会の議席の最低7% （130議席中9議席）が割り当てられており、これはヨルダン人口全体に占める割合を大幅に上回っています。彼らは王国の政治経済エリートの重要な部分を占めています。[ 399 ]
アンマン、ザルカ、ルシエファ、ウム・アル・クッテイン、アカバ、マフラクには、スンニ派イスラム教徒が多数を占める地域に、キリスト教徒とドゥルーズ派のコミュニティが共存している。これらの地域では、多くのドゥルーズ派とイスラム教徒がキリスト教系の学校に通っており、キリスト教徒、ドゥルーズ派、イスラム教徒の生徒たちが共に学び、交流している。
ベネズエラへのアラブ人の移民は19世紀から20世紀にかけて始まり、移民は主にオスマン帝国のレバノン、シリア、パレスチナの州出身であった。彼らは主にカラカスに定住し、特にアラブ料理や音楽の面でベネズエラの文化に大きな影響を与えた。宗教的には、アラブ系ベネズエラ人のコミュニティは主にドゥルーズ派とキリスト教徒で構成されており、彼らはローマ・カトリック教会、東方正教会、東方典礼カトリック教会に所属している。[ 400 ]
ベネズエラには中東以外で最大のドゥルーズ派コミュニティがあり、 [ 401 ] [ 402 ]約6万人と推定されている。[ 326 ]彼らのほとんどは祖先をレバノンとシリアに遡る。アス・スウェイダ地域出身の20万人以上がベネズエラ国籍を保持しており、その大多数はシリアのドゥルーズ派に属し、過去100年間にベネズエラに移住してきた。[ 403 ]
ベネズエラに初期に移住したドゥルーズ派の人々は、現地の住民によく溶け込み、中にはカトリックに改宗した者もいた。[ 329 ]それにもかかわらず、多くの人々はドゥルーズ派とアラブ人の強いアイデンティティとドゥルーズ派の価値観を堅持した。このカトリック国におけるドゥルーズ派の影響の顕著な例として、ドゥルーズ派の血を引く元副大統領のタレク・エル・アイサミが挙げられる。[ 330 ] [ 404 ]ドゥルーズ派出身のベネズエラの著名人には、ハイファ・エル・アイサミやタレク・ウィリアム・サーブなどがいる。[ 405 ]
キリスト教徒とドゥルーズ教徒のコミュニティは、特にレバノン山地で、およそ千年にも及ぶ長い交流の歴史を持っています。[ 406 ]何世紀にもわたり、彼らは平和的に交流し、共に暮らし、共通の社会的、文化的景観を共有してきましたが、時折例外もありました。この交流は、経済活動の共有、文化交流、そして場合によっては政治的同盟によって特徴づけられてきました。[ 407 ] 2つのコミュニティは互いに暮らし、日常的に社会的に交流していました。キリスト教徒とドゥルーズ教徒の隣人同士の緊密な絆により、ドゥルーズ教徒の町でキリスト教徒のコミュニティが繁栄しました。[ 407 ]
一部の学者によると、歴史的に、ドゥルーズ派コミュニティはイスラム教徒よりもキリスト教徒と良好な関係を築いていた。[ 6 ] [ 406 ]また、キリスト教徒はイスラム教徒に比べてドゥルーズ派コミュニティとその宗教に対してより寛容であったと指摘している。[ 406 ] [ 408 ]伝統的に、レバントのドゥルーズ派の集落にはキリスト教徒の家族やコミュニティが含まれることが多かったが、イスラム教徒の存在はまれであった。[ 406 ]
16 世紀半ばから 19 世紀初頭にかけてのレバノン山首長国時代の「ドゥルーズ派とキリスト教徒の同盟」と、19 世紀から 20 世紀にかけてのレバノン山ムタサリファテにおける「マロン派とドゥルーズ派の二元主義」は、現在のレバノンの基礎を築いた。[ 14 ] [ 409 ]これは、一種のドゥルーズ派とマロン派の共同統治体制を確立したとして称賛されており、しばしばレバノン国家とレバノン国民的アイデンティティの先駆けとして描かれている。[ 14 ]レバノンのナショナリズムはレバノンのマロン派とドゥルーズ派のコミュニティには魅力的だが、汎アラブ主義や汎イスラム主義を支持することが多いレバノンのイスラム教徒やギリシャ正教徒の間では一般的に人気がない。[ 410 ]
ドゥルーズ派の作家ユスフ・ハタット・アブ・シャクラは著書『レバノンの運動』の中で、「過去には、1800年以降のようなレバノンのドゥルーズ派とキリスト教徒の間の不和や疎遠はなかった。むしろ、両コミュニティは互いに愛情を持ち、友好的であり、言い換えれば、調和して協力し合う一つの集団として機能していた」と述べている。[ 411 ]
レバノンの歴史家フィリップ・K・ヒッティは、レバノンのドゥルーズ派とキリスト教徒の関係について次のように述べている。「フランスの学者フォルティ・コントは、ドゥルーズ派とマロン派（キリスト教徒）の生活様式、統治システム、方言、習慣、公共道徳の驚くべき類似性に驚いた。ドゥルーズ派とマロン派の家族は調和して共存しており、時にはマロン派がドゥルーズ派の隣人を教会に連れて行くこともある。」[ 412 ] [ 407 ]
ヒッティによれば、ドゥルーズ派は司祭によって祝福された聖水の効力を信じており、宣教師がドゥルーズ派への布教を粘り強く続けると、洗礼の秘跡を受け入れることもあるという。フォルティが到着する直前の1760年にこの地域を訪れたイタリア人修道士マレッティは、ドゥルーズ派がキリスト教徒とその宗教に対して真の愛情と敬意を示していると観察した。彼はまた、ドゥルーズ派がトルコのモスクで祈るようにギリシャ正教会で祈っていることにも言及した。[ 413 ] [ 407 ]
歴史家のレイ・ジャブレ・ムアワドは、オスマン帝国時代にはレバノン山地でドゥルーズ派とキリスト教徒の間に宗教的な共生関係が存在していたと指摘している。この時代には数多くの文化的交流があり、共通のシンボル、共通の聖人の崇敬、そして神を指す共通の用語の採用につながった。これらの交流の証拠は、ドゥルーズ派の指導者の宮殿や霊廟、そしてマロン派やギリシャ正教会の教会に見ることができる。[ 349 ]
学者ピエール＝イヴ・ボーレペールによれば、キリスト教がドゥルーズ派の信仰に影響を与えたため、2人のキリスト教の聖人がドゥルーズ派の最も敬愛される人物となった。それは聖ゲオルギオスと預言者エリヤである。[ 125 ]そのため、レバノン山中央部のドゥルーズ派とキリスト教徒が住むすべての村には、預言者エリヤか聖ゲオルギオスのどちらかに捧げられたキリスト教の教会かドゥルーズ派のマカームがある。[ 125 ]ドゥルーズ派の環境は彼らの中に住むキリスト教徒に影響を与え、彼らは教会に同じ言葉を使うようになり、カニーサではなくマカームと呼ぶようになった。[ 125 ]
宗教人類学者のヌール・ファラ・ハダッドは、聖母マリア、聖ゲオルギオス、預言者エリヤに捧げられた聖堂など、キリスト教徒、ドゥルーズ派、イスラム教徒の間で崇敬されている人物に関連するキリスト教の巡礼地は、キリスト教徒、イスラム教徒、ドゥルーズ派のいずれにとっても巡礼地として機能していたと述べている。 1860年の内戦のような紛争中であっても、これらのキリスト教の聖堂は、異なる宗教的背景を持つ人々が出会い交流できる場所であり続けた。[ 189 ]
デイル・エル・カマルにあるサイデット・エ・タレ教会は、レバノン山地で最も重要な歴史的・宗教的遺跡の一つです。元の教会はサラセン人によって破壊され、後にファクレディン1世マーン（1518-1544）の治世中に再建されました。[ 182 ]この教会は何世紀にもわたり、レバノン山地のドゥルーズ派とキリスト教徒の両方から崇敬されており、両コミュニティ間の緊密な関係を反映しています。[ 182 ] 1870年にピエール＝マリー・マルタンが書いたところによると、ドゥルーズ派はマロン派以上にこの教会を崇敬しており、しばしば遠くまで旅をして独自のやり方で聖母マリアに祈り、「数多くの奇跡を目撃」していました。 [ 182 ]歴史家のグレン・ボウマンはさらに、19世紀初頭にはドゥルーズ派の指導者たちが戦いに出る前にサイデット・エ・タレで聖母マリアの恩恵を求めていたことを強調しています。彼らは旗で聖母マリア像に触れ、祭壇の下の塵をターバンに入れた。ドゥルーズ派によるこの教会への深い崇敬は、地元のマロン派の人々が「ドゥルーズ派の聖母教会」と呼ぶようになった。[ 182 ] [ 414 ]
16 世紀以来、有力なドゥルーズ派の封建領主たちは、プロテスタントの宣教師だけでなく、フランシスコ会、イエズス会、カルメル会、ラザロ会などのカトリックの宣教師たちもこの地域に迎え入れ、彼らは皆、教育と識字の普及に貢献した。また、いくつかのドゥルーズ派の封建領主たちは、自らの拠点に教会を建設するための資金も提供した。例えば、ジュムブラット家はムフタラのマロン派の聖母ドゥラ教会の建設を支援し、アルスラン家はシュエイファトの聖ミカエル大天使正教会の建設を支援した。[ 415 ]教育を受けたマロン派の平民たちは、ジュムブラット家のようなマロン派とドゥルーズ派の封建領主を含む名士たちの書記、事務員、医師、家政婦などの職に就いた。[ 416 ]
専門家ファブリス・バランシュによれば、18世紀から19世紀にかけて、レバノン山からジャバル・ハウランへのドゥルーズ派の大規模な移住があり、そこは最終的にジャバル・アル・ドゥルーズ（「ドゥルーズ派の山」）として知られるようになった。この地域には、何世紀にもわたってドゥルーズ派と共存し、調和して暮らしてきた、かなりの規模のキリスト教徒のコミュニティもあった。[ 17 ]
歴史家のカイス・フィロは、18世紀から19世紀にかけてハウランでは、キリスト教徒がベドウィン族の侵略を撃退する同盟者として、新たに到着したドゥルーズ派移民を歓迎したと主張している。 [ 417 ]また、シリア独立以前は、ハウランのキリスト教徒の村々はアル・ハムダンやアル・アトラシュなどのドゥルーズ派の部族から保護され、近隣地域からのベドウィンによる頻繁な攻撃から守られていたとも指摘している。[ 417 ]
フレデリック・J・ブリスは、トルコ軍への徴兵を避けるため、一部のドゥルーズ派がプロテスタントを名乗ったと指摘している。ホウランに駐屯していたフランス人将校は、貴族のドゥルーズ派の家族が子供を亡くした場合、次に生まれた子供に洗礼を施すことを確認した。スルタン・アル＝アトラシュの次男は1924年に洗礼を受けた。これらの慣習は敬虔さを反映しており、キリスト教徒が大多数を占める村に住むドゥルーズ派が地元の教会に財政的に貢献することは珍しくない。[ 407 ]
アルメニア人虐殺の際にアナトリアから逃れた多くのアルメニア人は、ホウランとジャバル・アル・ドルーズに避難し、そこでドルーズ共同体からさらなる支援を受けた。ホウランとジャバル・アル・ドルーズのドルーズは、アルメニア難民に避難場所と防衛を提供した。[ 418 ]生存者の証言によると、アラブ反乱とアルメニア人虐殺の間、スルタン・アル・アトラシュはアルメニア難民の救出に関わっていた。[ 419 ]
1948年のイスラエル建国以前、ドゥルーズ派はガリラヤ地方とカルメル山に住んでおり、ドゥルーズ派だけの村か、キリスト教徒と混在する村に住んでおり、何世紀にもわたって共存していた。歴史的に見ると、ドゥルーズ派とキリスト教徒の隣人との関係は、近隣の村のイスラム教徒の隣人との関係よりも良好であった。[ 420 ]歴史家のイラン・パッペによれば、1948年の第四次中東戦争中、ドゥルーズ派が一部居住する村では、キリスト教徒は概して追放を免れていた。[ 421 ]
パッペによれば、1948年、イスラエルの軍事政権はガリラヤ地方のいくつかの村の中心部にキリスト教徒を集め、彼らを追放する計画を立てた。しかし、ドゥルーズ派の村の指導者たちが介入し、すべてのキリスト教徒が家に留まるよう主張した。[ 421 ]彼らはキリスト教徒の住民が留まれるよう、あらゆる影響力と資源を駆使した。[ 421 ]キリスト教徒が多数を占めるガリラヤ地方のラメ村は、ドゥルーズ派の人口が多かったため、追放されなかった。 [ 422 ]シオニスト民兵によって免責、武器、特権が約束されたドゥルーズ派に対しては「分断統治」政策が成功したが、パレスチナのキリスト教徒コミュニティはそれほど「協力的」ではなかった。[ 422 ]
イスラエルのドゥルーズ派とイスラム教徒は、より裕福で教育水準の高いイスラエルのキリスト教徒と比べると、社会経済的水準は同程度である。[ 423 ]より特権的なキリスト教徒コミュニティとドゥルーズ派の間で宗派間の衝突が起こることは稀であるが、学者イブティサム・イブラヒムの研究によると、インタビューを受けたドゥルーズ派のほとんどの人は、イスラム教徒コミュニティよりもキリスト教徒コミュニティとの関係を肯定的に捉えている。[ 424 ]イブラヒムはまた、他のイスラエルのキリスト教徒やイスラム教徒とは異なり、ドゥルーズ派はアラブ人としてのアイデンティティをあまり重視せず、イスラエル人としてのアイデンティティをより強く持っていると指摘している。[ 424 ]しかし、イスラエルのイスラム教徒やキリスト教徒と比べると、ユダヤ人との個人的な関係を築く傾向は低く、イブラヒムはこの傾向をユダヤ人とドゥルーズ派の文化的な違いに起因するものとしている。[ 424 ]
ドゥルーズ派とローマ教皇庁の関係は十字軍にまで遡る。[ 425 ] 15世紀、ローマ教皇庁は東方の様々な非カトリック共同体、特にドゥルーズ派との関係を拡大しようとした。[ 426 ] 1441年には早くも、教皇使節アントワーヌ・ド・トロヤがマロン派とドゥルーズ派の合同使節団を率いてローマを訪れた。[ 427 ] 1610年の書簡で、教皇パウルス5世はファフル・アルディン2世にマロン派共同体の保護を委ねた。 [ 275 ] 17世紀初頭の著名なドゥルーズ派指導者ファフル・アルディン2世は、イタリアのリヴォルノで亡命生活を送った。彼はフィレンツェ訪問中、故レオ10世のヴェッキオ宮殿の居室に滞在した。[ 428 ] 1761年、教皇ベネディクト14世は、レバノン山とシュフ地方におけるローマ・カトリック修道会の活動を促進したことに対し、アリ・ジュンブラットに感謝状を送った。1791年、教皇ピウス6世は、シュフ地方でマロン派がさらに多くの教会を建設することを許可したことに対し、バシール・ジュンブラットに感謝状を送った。[ 426 ]しかし、ドゥルーズ派とキリスト教徒（主にマロン派）が衝突した内戦の時期には、バチカンはドゥルーズ派の指導者たちに不満を表明し、当然ながらキリスト教徒のグループを支援した。[ 426 ]
今日、ローマ教皇庁とドゥルーズ派の宗教機関との関係は良好で、会合や宗教間対話が特徴となっている。[ 426 ]この関係は、マロン派教会やメルキト派カトリック教会など、ドゥルーズ派と何世紀にもわたって共存してきた東方カトリック教会にも反映されている。[ 426 ]ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世、フランシスコ教皇が中東を訪問した際、他の宗教の指導者とともにドゥルーズ派の宗教指導者と会談した。[ 426 ]バチカン図書館には、主に10世紀から11世紀に遡る知恵の書簡（ラサーイル・アル＝ヒクマ）の巻など、いくつかのドゥルーズ派の写本が所蔵されている。 [ 215 ]
現代では、ドゥルーズ派の宗教的および政治的代表団がバチカン市国を訪問している。[ 426 ]イスラエルのドゥルーズ派の精神的指導者であるモワファク・タリフは、ドゥルーズ派コミュニティを代表して、 2005年に教皇ヨハネ・パウロ2世の葬儀に、2023年に教皇ベネディクト16世の葬儀に参列した。2022年、モワファク・タリフはバチカン市国を訪問し、フランシスコ教皇と会談した。この会談で、両指導者はキリスト教徒とドゥルーズ派の間の宗教的共存の重要性を強調した。また、シリアとレバノンで活動する宗教団体が、ドゥルーズ派の地域を含むすべての住民と地域に人道支援を提供し、強化する必要性を強調した。
ドゥルーズ派がキリスト教に改宗することは、かつてレバント地方では一般的な慣習であった。[ 356 ]何世紀にもわたり、シーハブ王朝の一部[ 11 ]やアビ・ラマ氏族[ 12 ]など、多くの著名なドゥルーズ派がキリスト教を受け入れた。バシール3世首長は、以前にキリスト教に改宗したシーハブ王子の一人であったため[ 429 ] 、ドゥルーズ派は彼を背教者、特にドゥルーズ派共同体に対する裏切り者とみなした。元々はタヌーフの血を引くアブル・ラマ家とその一族は、 17世紀から18世紀にかけてレバノンのメトン地方を支配した。当初はドゥルーズ派の信者であったアブル・ラマの首長や一族は、後にキリスト教に改宗し、18世紀初頭にマロン派教会に加わった。 [ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]この一族は数多くの宮殿や建造物を建設し、その多くは今日でもメトン地方やレバノン山地に残っている。キリスト教に改宗した後、アブ・ル・ラマ一族の多くのメンバーはオスマン帝国時代にレバノンのキリスト教徒のカイム・マカームの地位に就いた。その中には、キリスト教徒が大多数を占める北部地区のカイム・マカームを務めたハイダル・アフマド・アブ・アル・ラマ首長もいた。[ 303 ]
19世紀から20世紀にかけて、プロテスタントの宣教師たちはドゥルーズ派の拠点に学校や教会を設立し、一部のドゥルーズ派の人々はプロテスタントに改宗したが、ドゥルーズ派の人々をキリスト教に大量に改宗させることはできなかった。一方、アメリカ合衆国に移住した多くのドゥルーズ派の人々はプロテスタントに改宗し、長老派教会やメソジスト教会の信徒となった。[ 327 ] [ 328 ]また、アメリカ合衆国にはレバノンからキリスト教に改宗した数千人のドゥルーズ派移民もいる。[ 19 ] 1830年代のレバントにおけるエジプトの支配時代には、多くのドゥルーズ派の人々がエジプト軍への徴兵を避けるためにキリスト教に改宗した。[ 352 ]キリスト教の慣習に従って子供を洗礼することは、レバノンの有名で大きなドゥルーズ派の家族では一般的であった。 [ 352 ]歴史家のアハロン・レイシュによれば、オスマン帝国支配下のレバノンのドゥルーズ派の人々が実際的な理由からキリスト教徒を装っていたという明確な証拠もある。[ 352 ]レバントからベネズエラに移住した初期のドゥルーズ派の人々は、地元の人々とよく混ざり合い、一部のドゥルーズ派の人々はカトリックに改宗した。[ 329 ]
オスロ大学のエリザベ・グランリによるある推計によると、約1,920人のシリアのドゥルーズ派がキリスト教に改宗した。[ 430 ]同研究によると、ドゥルーズ派の背景を持つキリスト教徒（ドゥルーズ派からキリスト教に改宗した人々）は、依然として自分たちをドゥルーズ派とみなしており、[ 430 ]ドゥルーズ派であることとキリスト教徒であることの間には矛盾はないと主張している。[ 430 ]ドゥルーズ派の宗教裁判所によると、1952年から2009年の間に、ドゥルーズ派の信仰を離れたイスラエルのドゥルーズ派の約10%がキリスト教に改宗した。[ 431 ]
Open Doorsによると、シリアとレバノンにはキリスト教に改宗したドゥルーズ派の人々の小さなコミュニティが拡大しており、そのほとんどが福音派プロテスタントに改宗している。[ 432 ]これらの改宗者は、ドゥルーズ派の背景を持つキリスト教徒のために特別に教会を設立しており、主にドゥルーズ派の宗教を捨てた女性、少女、若い男性で構成されている。[ 433 ] [ 434 ]これらの教会は、ドゥルーズ派の信仰を離れた人々のための礼拝とコミュニティのサポートの場を提供している。
ドゥルーズ教からキリスト教に改宗した著名人には、モハメド・アリ・セイネルディン[ 435 ] 、ナダ・ナディム・プラウティ[ 436 ] 、セルワ・カルメン・ショーカー「ラッキー」ルーズベルト[ 437 ]などがいる。
ドゥルーズ派の信仰は中東の多くの地域に広がっていたが、現代のドゥルーズ派のほとんどは、南レバノンのワディ・アル・タイムに起源をたどることができる[ 239 ] 。この地名は、イスラム史家アル・タバリーによれば、アラビア半島からユーフラテス川流域に最初にやって来て、そこでキリスト教化され、レバノンに移住する前に単性論キリスト教を受け入れたアラブ部族タイム・アッラー（またはタイム・アッラート）にちなんで名付けられた[ 231 ] 。現代のシリアの年代記作家ハイダル・アル・シハビとアフマド・ファリス・アル・シディヤクによって系図が保存されているドゥルーズ派の封建家族の多くも、この起源の方向を示しているようだ。アラビアの部族はペルシャ湾を経由して移住し、後にシリアへと続くルートの途中でイラクに立ち寄った。ハイダル・アル＝シハビによれば、十字軍との戦いで名を馳せた最初の封建的なドゥルーズ派の一族であるタヌヒド家は、メソポタミア出身のアラブ部族で、支配者一族の地位を占めており、ドゥルーズ教に改宗する前にキリスト教化されていたようだ。[ 438 ]
統一の呼びかけが終わって以来、ドゥルーズ派は改宗者を受け入れていない。1043年、ドゥルーズ派の主要指導者の一人であるバハ・アルディン・アル・ムクタナは、同宗派はもはや新たな信者を受け入れないと宣言し、それ以来、改宗活動は禁止されている[ 116 ]。アル・ハキムが審判の日に帰還して新たな黄金時代をもたらすのを待っている[ 439 ] [ 440 ]。アル・ムクタナの書簡は、ドゥルーズ派の聖典である知恵の書簡の6冊のうち4冊を構成している[ 441 ]。これはドゥルーズ派の「神の呼びかけ」、すなわち積極的な宣教段階の終わりを告げるものであった。それ以来、ドゥルーズ派は閉鎖的な共同体であり、改宗も背教も許されていない。[ 441 ]ドゥルーズ教以外の結婚は禁じられており、強く推奨されていません。[ 442 ]ドゥルーズ教徒が非ドゥルーズ教徒と結婚した場合、ドゥルーズ教徒はコミュニティから追放され、疎外される可能性があります。非ドゥルーズ教徒のパートナーはドゥルーズ教に改宗できないため、ドゥルーズ教徒と非ドゥルーズ教徒のパートナーからなるカップルはドゥルーズ教徒の子供を持つことができません。宗教は、両親がドゥルーズ教徒である子供にのみ受け継がれます。[ 117 ]
かつてシュフ山脈のドゥルーズ派とキリスト教徒は完全に調和して暮らしていた。
キリスト教徒と調和して暮らすことができた
ドゥルーズ派の人々が「他の信者よりもキリスト教徒を愛している」こと、そして「トルコ人、イスラム教徒、アラブ人（ベドウィン）を激しく憎んでいる」ことを伝えた。
..the Druzes and Christians lived together in the most perfect harmony and good-will..
the conversion to Christianity of several Muslim and Druze families aided this growth immeasurably
So did other amirs, like the originally Druze Abi-llamah family, which also became Maronite
the Maronites and the Druze, who founded Lebanon in the early eighteenth century.
...comprised 50,328 inhabitants, of whom 85 per cent were Druze, and it integrated Christian communities (7,000 people) who had long lived in these mountains in harmony with the Druze.
Druze religious beliefs developed out of Isma'ill teachings. Various Jewish, Christian, Gnostic, Neoplatonic, and Iranian elements, however, are combined under a doctrine of strict monotheism.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)Jesus is known in the Druze tradition as the "True Messiah" (al-Masih al-Haq), for he delivered what Druzes view as the true message. He is also referred to as the "Messiah of the Nations" (Masih al-Umam) because he was sent to the world as "Masih of Sins" because he is the one who forgives.
They included Jesus, John the Baptist, Moses, and Mohammed—all teachers of monotheism
They also cover the lives and teachings of some biblical personages, such as Job, Jethro, Jesus, John, Luke, and others
Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets.
Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above..
The worldwide population of Druze is put at up to one million, with most living in mountainous regions in Syria, Lebanon, Jordan and Israel.
The Druze are an ethnoreligious group concentrated in Syria, Lebanon, and Israel with around one million adherents worldwide. The Druze follow a millenarian offshoot of Isma'ili Shi'ism. Followers emphasize Abrahamic monotheism but consider the religion as separate from Islam.
[Druze] although today it is widely considered to be a separate religion, some still consider it an Islamic sect
Druze who survive as a small minority in Syria, Lebanon, Israel, and Jordan (their estimated number in these countries totaled around one million in the beginning of the 21st century) diverge substantially from Islam, both Sunni and Shīʿa.
Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets.
While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is considered distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice... Most Druze consider themselves fully assimilated in American society and do not necessarily identify as Muslims..
the Druze connection to the Muslims remained a matter of controversy.
Though their religion is related to that of the Ismailis from a historical standpoint, the Druze—who see themselves as true "unitarians" (muwah.h.idūn)—are usually not considered Muslims.
since Elijah was central to Druzism, one may safely argue that the settlement of Druzes on Mount Carmel had partly to do with Elijahʼs story and devotion. Druzes, like some Christians, believe that Elijah came back as John the Baptist
transmigration of the soul is a Druze tenet, and Druze believe that El Khidr and John the Baptist are one and the same. (Gibbs, 2008) The mythology of Khizr is thought to go back even further than the time of John the Baptist or Elija
{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archival service (link)It is obligatory among Jews, Muslims, and Coptic Christians. Catholic, Orthodox, and Protestant Christians do not require circumcision. Starting in the last half of the 19th century, however, circumcision also became common among Christians in Europe and especially in North America.
However, the practice is still common among Christians in the United States, Oceania, South Korea, the Philippines, the Middle East and Africa. Some Middle Eastern Christians actually view the procedure as a rite of passage.
Christian theology generally interprets male circumcision to be an Old Testament rule that is no longer an obligation ... though in many countries (especially the United States and Sub-Saharan Africa, but not so much in Europe) it is widely practiced among Christians
Neonatal circumcision is the general practice among Jews, Christians, and many, but not all Muslims.
Although it is mostly common and required in male newborns with Moslem or Jewish backgrounds, certain Christian-dominant countries such as the United States also practice it commonly.
male circumcision is still observed among Ethiopian and Coptic Christians, and circumcision rates are also high today in the Philippines and the US.
Coptic Christians, Ethiopian Orthodox, and Eritrean Orthodox churches on the other hand, do observe the ordainment, and circumcise their sons anywhere from the first week of life to the first few years.
Uniformly practiced by Jews, Muslims, and the members of Coptic, Ethiopian, and Eritrean Orthodox Churches, male circumcision remains prevalent in many regions of the world, particularly Africa, South and East Asia, Oceania, and Anglosphere countries.
Male circumcision is standard practice, by tradition, among the Druze
Circumcision is not compulsory and has no religious significance.
There are many references to the Druze refusal to observe this common Muslim practice, one of the earliest being the rediscoverer of the ruins of Petra, John Burckhardt. "The Druses do not circumcise their children
Furthermore, from the judges' understanding of Christian teaching, interfaith marriage is similarly disallowed in the New Testament (2 Corinthians 6:14).
Although the church has attempted to work from these lines in formulating policies about so-called mixed marriages, the present verses do not deal with the majority of interfaith marriages as we know them in the late twentieth century. Paul is writing to first-century, first-generation converts, many of whom had religious backgrounds in paganism and many of whom might have spouses who were not believers.
... most Christian churches support members who take part in intermarriage, citing 1 Corinthians 7:12-14.
St. George is also the patron saint of Lebanese and Palestinian Christians.
He is also the patron saint of the Palestinian Christian community.
There are several examples of this: "Besides being the patron saint of England and of the Christians of Syria.
...Druze believe in seven prophets: Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad, and Muhammad ibn Ismail ad-Darazi..
They further believe that Hamza ibn Ali was a reincarnation of many prophets, including Christ, Plato, Aristotle.
...One example of Druze anti—Jewish bias is contained in an epistle ascribed to one of the founders of Druzism, Baha al-Din
the Druze believe that al - Khidr corresponds to St George in Christianity and to the Prophet Yahya in Islam.
...consonant with Mary's Jewish background
Like the rest of the Pentateuch, Exodus contains contradictions and redundancies. For example, Moses' father-in-law is sometimes called Reuel and sometimes Jethro; and the mountain of revelation is Sinai in some passages and Horeb in others.
J names Moses' father-in-law as Reuel or Hobab, whereas E knows him as Jethro, priest of Midian.
The Druze believe that prior to the full revelation of the true religion in the 11th century, there had been a series of "true prophets" whose identities were masked behind that of the "revealed prophet", and through whom they imparted a partial revelation. In accordance with this belief, they claim that Jethro/Shu'eyb was the "true" concealed prophet behind the secondary, revealed prophet, Moses.
The Druze believe that in every generation a prophet appears who is recognized as such by the people but he, in fact, receives his inspiration from a hidden prophet who communicates directly with God. The Druze believe that Jethro was the hidden prophet who inspired Moses, the recognized prophet.
The Druze symbol is a five colored star, with each color representing cosmic principles believed by the Druze
The one hundred and eleven epistles can be found today in libraries around the world, including the British Museum, Cambridge, Manchester, Moscow, Munich, St Petersburg, Paris, Turin, Uppsala, Berlin, Vienna, the Bodleian Library, and the Vatican.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)Some Muslim rulers and jurists have advocated the persecution of members of the Druze Movement beginning with the seventh Fatimi Caliph Al-Zahir, in 1022. Recurring period of persecutions in subsequent centuries ... failure to elucidate their beliefs and practices, have contributed to the ambiguous relationship between Muslims and Druzes
Historically, Islam classified Christians, Jews, and Zoroastrians as protected "People of the Book," a secondary status subject to payment of a poll tax. Nevertheless, Zoroastrians suffered significant persecution. Other religions such as the Alawites, Alevis, and Druze often suffered more.
the Druze religion, though originating from the Isma'lliyya, an extreme branch of the Shia, seceded completely from Islam and has, therefore, experienced periods of persecution by the latter.
Lebanon therefore was the distributing center of the Druze people and Wādi - al - Taym was the birthplace of their faith.
The Tanukhids (whose territory spread from southwestern Iraq to southern Syria) were known for their devotion to Saint Thomas...
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)Soon afterwards, the Shihabi amirs converted to Christianity and identified with the Maronite community.
turning point in the history of the Shihabis when the Amir Ali al - Shihabi became converted to Christianity and joined the Maronite Church.
the conversion to Christianity of several Muslim and Druze families aided this growth immeasurably
the Abillama' amirs, were mostly Christians converted from the Druze faith.
The Abillamah, by the way, also converted to Christianity when the Metn Mountains came to be densely inhabited by Christians, a second conversion for them, given that they already turned Druze earlier, relinquishing the Sunni religion
Other earlier converts were the Abillamah Druze Emirs and Harfush Shiite.
So did other amirs, like the originally Druze Abi-llamah family, which also became Maronite
namely the emirs of the house of Abul - Lama, used to be Druzes before they converted to Christianity and became Maronites
some Christians (mostly from the Orthodox faith), as well as Druze, converted to Protestantism...
This also allowed some Druzes to convert secretly to Christianity...These converts left discreet funeral inscriptions revealing their Christian identity, while sharing the same mausoleum with their Druze ancestors...
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.Many of the Druze have chosen to deemphasize their ethnic identity, and some have officially converted to Christianity.
US Druze settled in small towns and kept a low profile, joining Protestant churches (usually Presbyterian or Methodist) and often Americanizing their names..
The early migrants tended to mix well with the local population in Venezuela. The Eastern Christians, regardless of the long-standing disagreements (to put it lightly) between the Catholic and Eastern Christian faiths, converted quickly, and even the Druze and Muslims converted to Catholicism
Late Antiquity - Bowersock/Brown/Grabar.
social groups to which she belonged as an upper-class Druze woman married to a Greek Orthodox Christian
More than 200,000 people from the Sweida area carry Venezuelan citizenship and most are members of Syria's Druse sect, who immigrated to Venezuela in the past century.
El Aissami is a member of Venezuela's sizable Druze community. His father is Syrian, his mother Lebanese.
On Mt. Lebanon, so many Druze flocked to the shrine of the Virgin of the Mountain, located in the Shihabi administrative seat of Dayr al-Qamr, that it became known as the "Virgin of the Druze".
Christians have, on average, higher educational achievements, marry at an older age, have fewer children, and enjoy larger income... Druze and Muslims share many cultural patterns, and they have a similar socioeconomic standing, but while Druze males have to serve in the military, Muslim men (as well as Christian) do not.
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