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マカーム（アラビア語: مقام）は、宗教的人物や聖人に関連する場所に建てられたイスラム教の聖廟で、レバント（またはアル・シャーム）によく見られます。レバントは、現在の レバノン、シリア、パレスチナ、イスラエルの国々から成ります。通常は葬儀用の建造物で、一般的に立方体の形をしており、ドームで覆われています。[ 1 ]
イスラム支配下のシリアにおける聖地崇拝は、12世紀から13世紀にかけて、特にザンギー朝とアイユーブ朝の支配下で高まった。歴史家たちは、この高まりを政治情勢、特に十字軍とイスラム教徒によるこの地域の再征服に起因するものとしている。支配者やエリート層によって資金提供されたこれらの聖地は、敬虔さの拠点として機能し、社会のさまざまな階層の人々を引きつけ、雇用機会を生み出し、経済成長に貢献した。[ 2 ]この時期、需要の増加に伴い、より多くの聖地が出現した。ユダヤ教やキリスト教の聖地を転用したもの、新たに発見された墓や遺物の上に建てられたもの、近年のウラマーや尊敬される聖人の墓を祀るために捧げられたものなどがある。 [ 2 ]
マカームは現代においても崇敬される場所であり続けている。19世紀、クロード・レニエ・コンダーはマカームをパレスチナの民俗宗教の重要な一部であり、地元の人々が非常に重要視していると述べている。 [ 3 ]研究者たちは、著名なイスラム教の人物に加えて、マカームの中には古代セム族の異教、ユダヤ教、サマリア人、キリスト教の伝統と関連付けられるものもあることを指摘している。[ 4 ] [ 5 ]
パレスチナのマカームは聖書考古学の分野で非常に重要視されており、18世紀と19世紀には聖書の地理の多くを特定するためにその名前が使われていた。[ 6 ]
アラビア語で文字通り「場所」または「駅」を意味します。[ 7 ]これは、記念の埋葬の聖地や実際の墓などの「聖域」を示すために使用されます。 [ 7 ]その意味は、そのような場所に入ることができる建造物のみに限定できます。[ 7 ] maqamの文字通りの意味は「人が立つ場所」です。[ 7 ]このような聖なる墓の名前は、主にレバノン、シリア、パレスチナで使用されています。
19世紀のヨーロッパの旅行者のエッセイには、 mukamという形が登場します。また、 waly、wely (アラビア語: ويلي wālī "聖人")、mazar、mashhadという単語も登場します。
マグリブ地方では同様の墓はマラブーと呼ばれ、テュルク語を話すイスラム諸国ではトゥルベ、ドゥルベ、アジズと呼ばれ、ペルシア語を話す国々ではダルガーと呼ばれている。
マカームは、古代からアラブ征服時代、さらにはオスマン帝国末期に至るまで、聖書やコーランに登場する実在または神話上の男性と女性の人物に捧げられた。[ 8 ]パレスチナの人類学者アリ・クレイボは、この建造物は「キリスト教徒/イスラム教徒のパレスチナ人の宗教的感受性と、それが古代セム族の宗教に根ざしていることの建築的証拠」であると述べている。[ 5 ] 1877年、イギリスの探検家クロード・レニエ・コンダーは次のように記している。
農民の宗教は、これらの聖地での礼拝に集約される。職業上はイスラム教徒であるが、彼らはしばしばモスクに入ることなく生活し、アッラー自身や預言者ムハンマドよりも、村の聖地ムカムの恩恵と保護をより重視する。[ 9 ]
サラー・アル・フーダリエによるシェイク・シハブ・アル・ディンのマカームに関する研究では、ラマッラーのサッファ村から農村部のイスラム教徒が訪れ、訪問は通常、儀式的な祈り、埋葬、コーランの朗誦、シェイクの記念、または誓いを立てることから成り立っていたことが明らかになった。[ 10 ]パレスチナ地域のどの村にも ワリまたは守護聖人がおり、主に農村部の農民である人々は、その聖人に関係する聖域で助けを求める。[ 11 ]ワリは聖人と聖域の両方を指すことがあるが、一般的な聖人の聖域はより正確にはマカームとして知られている。[ 12 ]
マカームで最も一般的なのは、ドームで覆われた正方形の単室の建物で、その中央には石の慰霊碑があるが、崇拝される人物自身は地中深くに埋葬されている。 [ 13 ]マカームの南壁には、通常、メッカの方角を向いた小さなミフラーブがあり、碑文や花模様で装飾されている。部屋の入り口は、ほとんどの場合、北壁にある。他のアーチ状の壁には、通常、小さな窓がある。現役のマカームには燭台やランプが吊り下げられ、慰霊碑はキルト（通常は緑色のもの）で覆われ、ミフラーブの前の床には祈祷用の敷物が敷かれている。
さらに、2つ、3つ、または4つの部屋からなるより大きなマカームもあります。[ 14 ]祈りの部屋、入口ホール、ザウィヤ、または巡礼者が休憩するための部屋。大きなマカームには、2つまたは3つの同様のドームがあります。昔は、ドームは三日月形の金属製の尖塔で飾られていましたが、今日ではそのような装飾はまれです。
マカームは必ずしも、それが捧げられた聖人の墓の上に建てられているとは限らない。
それらはしばしば、古代のイナゴマメやオークの木、あるいは泉や岩をくり抜いて作られた貯水槽の近くに位置している。[ 5 ] [ 15 ]聖なる木がマカームの近くに植えられており、そのほとんどはヤシの木、オーク、またはイチジクの木であった。井戸や泉もあった。マカームがこれらの自然の特徴の上またはその近くに位置していることは、地元の人々が取り入れた古代の崇拝の慣習を示しており、宗教的人物と関連付けられていると考えられている。[ 16 ]
マカームは原則として丘の上や交差点に建てられた。聖地や祈りの場としての機能に加え、旅行者やキャラバン隊の目印や警備地点としても役立った。年月を経て、マカームの近くに新たな墓地が出現した。聖人の隣に埋葬されることは名誉なことと考えられていたからである。
クロード・レニエ・コンダーによれば、多くのマカームは、この地域にイスラム教が伝来する以前のユダヤ教やキリスト教の伝統に由来している。[ 17 ]彼は7種類のマカームを特定した。[ 17 ]
7 世紀にアラブのラシードゥン朝がレバントを征服し、その後ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝などのアラビア語を話す他のイスラム王朝が彼らに取って代わりました。[ 18 ]初期イスラム教は聖人やその埋葬地を崇拝することを偶像崇拝の一種とみなして非難しました。しかし、シーア派は亡くなった指導者であるイマームやシェイクのために豪華な墓を建て、それらの墓を宗教的な対象に変えました。すぐにスンニ派も彼らの例に倣いました。アラブの旅行家や地理学者のアリー・アル＝ハラウィ、ヤークート・アル＝ハマウィらは、シリア、パレスチナ、エジプトにある多くのキリスト教とイスラム教の聖地についてエッセイで記述しています。
マムルーク朝時代には、イスラム教の聖人、科学者、神学者のために壮大な墓が建てられ、これらの墓のいくつかは現代まで残っています。それらの大部分はエジプトにあり、一部はシリアとパレスチナにもあります。具体的には、ベツレヘムの有名なラケルの墓（ただし、族長ラケルの埋葬地はそれ以前から崇拝されていました）、ヤヴネのアブー・フライラの壮麗な霊廟[ 19 ] 、アッコのアル・マンシヤにあるシェイク・アブー・アタビのマカームなどです。
オスマン帝国時代には、至る所にマカームが建設され、古い聖域も修復された。新しい建物は以前ほど壮大で華美ではなく、むしろ質素な外観だった。トルコ時代のマカームは、簡素な構造で、建築的な装飾はほとんどなかった。
19 世紀後半までパレスチナの村ではモスクは珍しかったが、ほぼすべての村に、何世紀にもわたって田舎で人気を博したパレスチナの民俗イスラムの礼拝所として機能したマカームが少なくとも 1 つあった。[ 11 ] [ 15 ]キリスト教徒とユダヤ教徒も、ナビ・サムウィルのマカームなど、いくつかのマカームを聖地とみなしていた。[ 12 ]オスマン帝国がパレスチナを支配していた時代には、これらの場所のほとんどが 3 つの宗教すべての信者によって共同で訪問され、彼らはしばしば数日間の旅のための食料を持って一緒に旅行した。委任統治パレスチナの時代には、政治化により分離が行われた。[ 8 ]ナビ・ルビンやナビ・ムーサなどのマカームの中には、毎年何千人もの人が参加する季節の祭り (マウシム)の中心となったものもあった。
しかし、ほとんどすべての村には、低いドームを持つ小さな白い建物、つまり農民の目には神聖な「ムカム」または「場所」がある。ほとんどすべての風景の中に、そのようなランドマークが丘の頂上から輝いている。それは疑いなく、古代カナン時代にも同じようなものがあったのだろう。[ 20 ]
イギリス委任統治下のパレスチナ時代は、マカームが繁栄した最後の時代となった。荒廃していたイスラム教の聖廟は修復され、新しい聖廟も建てられた。イギリスは、シナイ半島とパレスチナでの戦役中に損傷を受けたシェイク・ヌーランのマカームを再建し、ベドウィンに寄贈した。このマカームは、 1948年の第四次中東戦争の激戦地にあった。イスラエル兵はこれを占領した後、監視と射撃の拠点とした。それ以来、シェイク・ヌーランのマカームはイスラエル国防軍の記念碑となっている。
イスラエル国が建国された後、数多くの聖地がユダヤ教の聖地に改築されました。例えば、アブ・フライラ廟は現在、ヤブネにあるガマリエル2世の墓として広く認識されています。[ 21 ]ヤズールにある7つのドームを持つアリの聖地はシナゴーグに改築されました。ティベリアにあるサキナ・ビント・フサインの聖廟は、ラビ・アキバの妻ラケルの墓として再奉献されました。シェイク・アル＝ガルバウィの聖地はマタティアの墓に改築されました。エヤル交差点近くのナビ・シェマンの聖地は、シメオン（ヤコブの息子）の墓と同一視されました。
古代には、ドームのあるマカームはすべて白く塗られていました。[ 22 ]近年では、パレスチナ人とイスラエルのアラブ市民が聖廟のドームをムハンマドに関連付けられている緑色に塗りました。いずれかの聖廟をめぐる争いは、報道で「色の戦争」と呼ばれました。[ 23 ]宗教的なユダヤ教徒はドームを青または白に塗り、ユダヤのシンボルを設置し、イスラム教徒は戻ってくるとシンボルを取り外し、ドームを緑色に塗り直します。
1948年にパレスチナに存在した800のマカームのうち、現存するのは300以下で、残りは破壊された。その半分はイスラエル本土にあり、残りはヨルダン川西岸地区とガザ地区にある。ヨルダン川西岸地区の大部分は1967年以来イスラエルの支配下にあり、ガザ地区は1967年から2005年までイスラエルの支配下にあった。別の情報源によると、残っているパレスチナのマカームの数は184で、イスラエル本土にはわずか70しか残っていない。[ 24 ]
彼らの宗教的慣習や聖域には、彼らの言語と同様に、この国の真の歴史が見出される。おそらくユダヤ教以前の時代に遡る多神教の信仰を基盤として、非常に多様な形態の成長が見られる。キリスト教の伝統、イスラム教の歴史、そして外国の崇拝が混ざり合い、しばしば全く区別がつかなくなるほどであり、いわゆるイスラム教徒は、ユダヤ教、サマリア人、キリスト教、そしてしばしば異教の記憶に捧げられた聖地で崇拝しているのが見られる。農民の宗教は、これらの聖地での崇拝によって成り立っている。彼らは職業上はイスラム教徒だが、モスクに入ることなく一生を過ごすことが多く、アッラーや預言者ムハンマドよりも、村の聖地ムカムの恩恵と保護を重んじる。これらの聖地に対する敬意は計り知れない。建物から落ちた石一つ一つ、木の枯れた枝一つ一つが、大切に保存される。