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『キリスト教とその他の宗教』は、キリスト教と世界の他の宗教との関係、そしてそれらの相違点と類似点を記録したものである。
キリスト教徒の中には、宗教的多元主義は無効または自己矛盾した概念であると主張する者もいる。宗教的多元主義の極端な形態は、すべての宗教が等しく真実であると主張するか、ある宗教が一部の人にとって真実であり、別の宗教が他の人々にとって真実であると主張する。キリスト教徒の中には、そのような多元主義は論理的に不可能であると考える者もいる。[ 1 ]カトリック教会は、それが人間に対する神の最も完全で完全な啓示である一方で、他のキリスト教宗派も神から真の啓示を受けていると信じている。
カルヴァン主義者は、神と神の真理は複数形ではないと信じているが、同時に、人間が悪を行うことを抑制し、善を行うことを促す人間の市民的制度は、（その権力を行使する者の宗教の有無に関わらず）神の制度であるとも信じている。キリスト教徒は、自分たちにできる限りすべての人々と平和を保つ義務があり、また、主のために政府に従い、敵のために祈る義務もある。カルヴァン主義は平和主義ではないため、カルヴァン主義者は宗教戦争に関与しており、特にフランス宗教戦争とイングランド内戦に関わっていた。近代ヨーロッパで宗教的寛容が実践された最初の地域のいくつかは、カルヴァン主義者が多く住んでいた地域であり、特にオランダが挙げられる。
福音派キリスト教徒は、宗教的多元主義は異端であり、聖書に反すると信じている。[ 2 ]
近年、キリスト教団体の中には宗教的多様性に対してより寛容な姿勢を示すようになったところがあり、その結果、キリスト教徒と他宗教の人々との和解が数多く実現している。特に聖書が絶対的な真理であるという考え方を否定するなど、多くの神学校や神学教育機関が自由化を進めたことで、主流派キリスト教宗派、特に米国では、より人間中心で世俗的な動きが広がっている。主流派教会の中には、もはや救済に関する排他的な見解を堅持しないところもある。
近年、一部のキリスト教グループとユダヤ人の間で、和解に向けた動きが数多く見られるようになった。現代の多くのキリスト教徒、カトリック教徒や一部のリベラルなプロテスタント教徒を含む多くの人々は、新約聖書を拡張された契約と捉えるようになった。彼らは、ユダヤ人は今もなお神との有効な関係にあり、ユダヤ人はユダヤ人として、地獄の罰を免れ、天国での報いを得ることができると信じている。こうしたキリスト教徒にとって、新約聖書は神の本来の契約を非ユダヤ人にも拡大したものなのである。本稿「キリスト教徒とユダヤ人の和解」では、この問題について詳しく論じている。
過去40年の間に、米国とカナダでは「キリスト教徒のためのイスラエル」など、小規模なキリスト教団体が数多く設立されてきた。彼らのウェブサイトによると、その存在意義は「キリスト教徒とユダヤ教徒の関係、そして教会とシナゴーグの関係を改善するために、最も広い意味でキリスト教徒とユダヤ教徒の対話を拡大すること」であり、「キリスト教徒の悔い改め、反ユダヤ的な先入観の払拭、そしてキリスト教の教え全体に蔓延する誤った『置換』神学の排除」を強調しているという。
カトリック教会やいくつかの大規模なプロテスタント教会を含む多くのキリスト教系団体が、今後ユダヤ人への改宗勧誘を行わないことを公に宣言した。
現代キリスト教の他の見解、例えば一部の保守的なプロテスタントは、新約聖書を拡張された契約とみなす考え方を否定し、先に述べたような古典的なキリスト教の見解を維持している。
カトリック教会にとって、和解への動きはユダヤ教だけでなくイスラム教とも及んでいる。第二バチカン公会議は、救いには同じ創造主を認める人々も含まれると述べ、その中にイスラム教徒を明確に挙げている（当時、非イスラム教徒の間で一般的に使われていた「ムハンマド教徒」という言葉を用いている）。したがって、カトリック教会の公式見解は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒（ローマの権威外にある教会を含む）は皆同じ神を認めているが、ユダヤ教徒とイスラム教徒はまだ福音を受け入れておらず、他の教会は多かれ少なかれ異端とみなされている、というものである。
宗教間の対話において最も注目すべき出来事は、おそらく1986年のアッシジ平和祈祷会であろう。教皇ヨハネ・パウロ2世は、ローマ・カトリック教会内部からの相当な抵抗にもかかわらず、世界中のあらゆる宗教の代表者をこの祈祷会に招待した。キリスト教諸宗派に関するヨハネ・パウロ2世の発言は、彼の演説「Ut unum sint（一つになろう）」に記されている。この取り組みはサンテジディオ共同体によって引き継がれ、ヨハネ・パウロ2世の支援を受けて、宗教代表者による平和会議を毎年開催するようになった。これらの会議は、さまざまな問題に関する円卓会議と共通の祈りの時間から成り、宗教指導者間の理解と友好を深め、具体的な平和イニシアチブを推進する上で大きな役割を果たしてきた。 1986年のアッシジ会議では、すべての宗教の代表者が共通の祈りを捧げたため、シンクレティズム（宗教融合）との批判を受けたが、その後の会議では、各宗教の代表者がそれぞれの伝統に従って異なる場所で祈りを捧げた。
18世紀初頭の中国儀礼論争において、伝統的な中国の祖先崇拝が神への崇拝なのか聖人への崇敬なのかという問題は、ローマ・カトリック教会にとって重要な論点であった。この論争は、儒教と中国の民間信仰は崇拝行為であり、したがってカトリックとは相容れないと主張するドミニコ会と、その逆を主張するイエズス会との間で繰り広げられた。最終的に教皇はドミニコ会に有利な判決を下し、この決定は中国におけるカトリック宣教師の役割を大きく縮小させた。しかし、この決定は1939年にピウス12世によって部分的に覆され、その後、中国の慣習は迷信や偶像崇拝ではなく、尊敬する親族を敬う方法（カトリック教会における死者のための祈りと全く異なるものではない）とみなされるようになった。
バハイ教は、人類を導くために神の使者を送る唯一の神が存在すると信じており、これは漸進的啓示（バハイ教）と呼ばれ、キリスト教の漸進的啓示（キリスト教）とは異なります。彼らは、イエスの神聖な知識と本質、そしてムハンマド、ゾロアスター、モーセ、ブッダ、クリシュナなどの使者の存在を信じています。解釈は様々ですが、バハイ教はアブラハムの宗教の一つとみなされることもあります。バハイ教の信者は、キリスト教徒と同様に神を信じ、イエスの教えを認めていますが、三位一体とイエスの神性については異なる見解を持っています。バハイ教の預言者に関する見解は、預言者は人間的特徴と神的特徴の両方を持っているものの、彼ら自身は神ではなく、「神の顕現」であるということです。また、彼らは三位一体を象徴的なものと捉え、イエスと聖霊は神からの純粋な光を映し出す磨かれた鏡であると考えています。バハイ教徒は聖書を聖典として認めていますが、バハイ信仰の守護者であるショーギー・エフェンディが「聖書は完全には真正ではなく、この点でコーランと比較されるべきではなく、バハオラの真正な言葉に完全に従属すべきである」と断言したように、聖書を完全に真正なものとは考えていません。[ 3 ] [ 4 ]
バハイ教徒は、道徳的および非道徳的な行為に関して、キリスト教と共通する見解をいくつか持っています。バハイ教徒は、一夫多妻制、婚前交渉、同性愛行為を非難する一方で、同性愛者を含むすべての人を愛、尊敬、尊厳をもって扱います。
19世紀には、一部の学者が仏教とキリスト教の慣習の類似点を認識し始めた。例えば、1878年にT・W・リース・デイヴィッズは、チベットへの初期の宣教師たちが、キリスト教と仏教の信者が初めて接触した時から類似点が見られたと述べている。[ 5 ] 1880年には、エルネスト・ド・ブンゼンも同様の観察を行い、イエスの十字架上の死とキリスト教の贖罪の教義を除けば、最も古い仏教の記録には仏教とキリスト教の伝統の間に類似点が存在すると記されていると指摘した。[ 6 ]
仏教とプロテスタントは、19世紀のスリランカとチベットで政治的に対立し、1904年頃（フランシス・ヤングハズバンド探検隊）にその対立が始まった。様々な個人や組織が、仏教の様々な流派や瞑想を、数世代にわたる西洋の精神的探求者（カトリックの修道士も含む）に紹介してきた。両宗教の関係は概ね良好だが、韓国ではキリスト教徒が仏教寺院を破壊したり、他の形態のキリスト教過激主義に関与したりしている。[ 7 ]ロシアのカルムイク共和国は、チベット仏教／ラマ教とロシア正教を公式宗教として認めている。
キリスト教とドゥルーズ派は、歴史的に伝統的なつながりを共有しているものの、いくつかの主要な神学的相違があるアブラハム系宗教である。両宗教は中東に共通の起源を持ち、一神教であると考えている。ドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は、調和と平和共存によって特徴づけられており、[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 1860年のレバノン山内戦を含むいくつかの期間を除いて、歴史を通じて両グループ間の友好的な関係が優勢であった。[ 14 ] [ 15 ]ドゥルーズ派のキリスト教への改宗は、かつてレバント地域で一般的な慣習であった。[ 16 ] [ 17 ]何世紀にもわたり、ドゥルーズ派コミュニティの著名なメンバーの何人かがキリスト教を受け入れてきました。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]シハブ王朝のメンバーの一部や[ 22 ]アビ・ランマ氏族もそうです。[ 23 ] [ 24 ]
キリスト教徒とドゥルーズ派のコミュニティは、特にレバノン山地で約1000年にわたる長い交流の歴史を共有している。[ 25 ]キリスト教徒コミュニティ（マロン派、東方正教会、メルキト・カトリックなど）とユニテリアン・ドゥルーズ派との交流により、レバノン山地、シュフ[ 13 ] 、ワディ・アル・タイム[ 26 ] 、ジャバル・アル・ドゥルーズ[ 27 ]、ガリラヤ地方、カルメル山、ゴラン高原[ 28 ]に混住の村や町が存在するようになった。マロン派カトリック教徒とドゥルーズ派は、18世紀初頭にレバノン山地ムタサリファートで「マロン派・ドゥルーズ派二元主義」として知られる統治および社会システムを通じて近代レバノンを建国した。[ 29 ]
ドルーズ教義では、福音書記者が「知恵の担い手」と見なされているため、キリスト教は「尊敬され、称賛されるべき」であると教えている。 [ 30 ]ドルーズ信仰は、キリスト教のいくつかの要素、[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]およびその他の宗教的信念を取り入れている。ドルーズ正典またはドルーズ聖典（知恵の書簡）には、旧約聖書、[ 34 ]新約聖書、[ 34 ]コーラン、プラトンやソクラテスの影響を受けた哲学者の著作、その他の宗教や哲学者の著作、[ 34 ]およびキリスト教の要素の一部が含まれ、ドルーズ信仰は、他の宗教的慣習の中でも、キリスト教の修道制の影響を示している。 [ 36 ] [ 33 ]一部の学者は、初期キリスト教グノーシス主義の信仰が、特に神の知識と輪廻転生の概念において、ドゥルーズ派の神学に影響を与えた可能性があると示唆している。[ 33 ]これらのキリスト教的要素の影響と取り入れには、ドゥルーズ派におけるアル・マフディーの人格をキリスト教化する概念の採用、および一部のドゥルーズ派の創始者によるメシアに関する聖書の節の統合が含まれる。 [ 33 ]
宗教的な比較で言えば、主流のキリスト教宗派は、ドゥルーズ派の信仰とは異なり、輪廻転生や魂の転生を信じていない。 [ 34 ]キリスト教は伝道を教えており、多くの場合、宣教活動を通して伝道を行うが、ドゥルーズ派は改宗者を受け入れない。ドゥルーズ派以外の結婚はまれであり、強く推奨されていない。ドゥルーズ派とキリスト教徒の類似点としては、一夫一婦制の結婚と離婚に関する考え方の共通点、そして神の唯一性と神の顕現に対する信仰が挙げられる。[ 34 ]
キリスト教では男性の割礼は義務付けられておらず、契約神学ではキリスト教の洗礼の秘跡がイスラエル人の割礼の慣習を満たし、どちらも恵みの契約のしるしであり印であると教えている。[ 37 ] [ 38 ]現在、主流のキリスト教宗派のほとんどは、非宗教的な割礼の慣習に関して中立的な立場を維持している。[ 39 ] [ 40 ]男性の割礼は、キリスト教が多数を占める多くの国や多くのキリスト教コミュニティで一般的に行われており、[ 41 ]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では通過儀礼とみなされている。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]ドゥルーズ派では男性の割礼が広く行われているが、 [ 47 ]この儀式は文化的な伝統として行われているものであり、ドゥルーズ派の信仰において宗教的な意味はない。[ 48 ]ドゥルーズ派の中には、男児に割礼を施さず、この慣習に従うことを拒否する者もいる。[ 49 ]
どちらの信仰もイエスを重要な位置づけとしている。[ 8 ] [ 9 ]イエスはキリスト教の中心人物であり、ドゥルーズ教では、イエスは神の重要な預言者とみなされ、[ 8 ] [ 9 ]歴史のさまざまな時代に現れた7人の預言者のうちの1人である。[ 50 ]ドゥルーズ教徒は、「ヨセフとマリアの子」であるイエスと、福音書を書いた4人の弟子を崇敬している。[ 51 ]ドゥルーズ教の写本によれば、イエスは最も偉大なイマームであり、地上における究極の理性（アクル）の化身であり、最初の宇宙原理（ハッド）である。 [ 51 ] [ 52 ]また、イエスとハムザ・イブン・アリーは、彼らの体系の一部を構成する5つの偉大な天上の力の1つの化身であるとみなされている。[ 53 ]ドゥルーズ派の伝統では、イエスは「真のメシア（アル＝マスィー・アル＝ハク）」、「万民のメシア（マスィー・アル＝ウマーム）」、「罪人のメシア」という三つの称号で知られています。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信仰、彼が万民の救世主であるという信仰、そして彼が赦しを与えるという信仰によるものです。[ 54 ]
両宗教とも聖母マリア[ 55 ] [ 56 ] 、洗礼者ヨハネ[ 57 ] 、聖ゲオルギオス[ 58 ] 、エリヤ[ 57 ] 、福音記者ルカ[ 59 ]、ヨブ、その他の一般的な人物を崇敬している[ 59 ] 。旧約聖書のアダム、ノア、アブラハム、モーセなどの人物は、ドゥルーズ派の信仰において重要な神の預言者とみなされており、歴史の異なる時代に現れた7人の預言者の中に含まれていた[ 8 ] [ 9 ] 。旧約聖書では、イテロはモーセの義父であり、ミディアンのケニ人の羊飼いで祭司であった[ 60 ]。ミディアンのシュアイブまたはイテロは、ドゥルーズ派の祖先とみなされており、彼らは彼を精神的な創始者および主要な預言者として崇敬している[ 61 ] 。
歴史家は、レバノン山地で共有されている伝統や社会慣習からもわかるように、ドゥルーズ派は歴史的にキリスト教徒と良好な関係を維持してきたと指摘している。[ 62 ] [ 63 ]この交流により、シンボルや慣習が重複し、聖人や聖地を相互に崇敬し、神を表す用語も共有されるようになった。[ 64 ] [ 65 ]ドゥルーズ派の間で歴史的に人気のあった聖母マリア巡礼地であるデイル・エル・カマルのサイデット・エ・タレ教会のような場所は、この文化交流を象徴している。[ 56 ]ドゥルーズ派はまた、聖ゲオルギオスや預言者エリヤのようなキリスト教の聖人を「勇敢で戦士のような資質」で崇拝している。[ 64 ]学者ピエール＝イヴ・ボーレペールは、これらの戦士の聖人がドゥルーズ派の軍事的伝統と類似しているため、ドゥルーズ派に共鳴すると指摘している。[ 64 ]
ヒンドゥー教とキリスト教は、天国、地獄、輪廻転生など、いくつかの基本的な信仰において異なっている。ヒンドゥー教の観点からすると、天国（サンスクリット語でスヴァルガ）と地獄（ナラカ）は一時的な場所であり、すべての魂は、行った善行または犯した罪のために、そこに住まなければならない。
キリスト教とヒンドゥー教の神学には、重要な類似点も存在する。最も顕著なのは、両宗教とも三位一体の神観を提示している点である。キリスト教の三位一体は、父、子、聖霊から成るが、ヒンドゥー教のトリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）とほぼ類似していると見なされることがある。トリムルティは、ブラフマン、すなわち神性の三つの主要な顕現とされている。しかし、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは単一の存在ではなく、それぞれ異なる神として認識されているため、トリムルティは正統的な三位一体の教義よりも様相主義的異端に近いと言える。
キリスト教とヒンドゥー教の関係は複雑である。一方では、ヒンドゥー教は他の様々な宗教の神聖な基盤を認め、その創始者や聖なる実践者を敬うという自然な傾向を持っている。西洋諸国では、ヴェーダーンタ哲学が一部のキリスト教思想家に影響を与えた一方で、反カルト運動の人々は移民のグルとその信奉者の活動に反発してきた。（参照：ピエール・ヨハンズ、アビシクタナンダ、ベデ・グリフィス、ダリット神学）
インドのキリスト教内の運動であるキリスト教アシュラム運動は、ヴェーダーンタと東洋の教えを取り入れ、キリスト教の信仰とヒンドゥー教のアシュラムモデル、キリスト教の修道制とヒンドゥー教のサンニャーサの伝統を融合させようとしています。[ 66 ]ブラフモ教は、ヒンドゥー教とプロテスタントまたはルター派のシンクレティズムであると考えられています。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
イスラム教はキリスト教と多くの信仰を共有しています。審判、天国、地獄、霊、天使、そして将来の復活についての見解も似ています。イエスはイスラム教徒によって預言者として認められています。しかし、イスラム教ではイエスを神よりも低い地位に位置づけており、コーランでは「神に最も近い者たちの仲間」とされていますが、ニカイア公会議以降の主流派（三位一体論）キリスト教では、イエスは完全な人間であり、同時に完全な神の子であり、キリスト教の三位一体の三つの位格（一般的な英語では「位格」）の一つであり、父と聖霊と神として同等かつ永遠であると疑いなく教えています。
両宗教は、イエスの処女懐胎[ 72 ]、奇跡と癒し、そして肉体をもって天に昇ったという信仰を共有している。しかし、イエスは神の子としてイスラム教徒には受け入れられておらず、イスラム教徒はイエスが神に愛され、神によって最も義なる者の位に高められた人間であったという信仰を厳格に維持している。彼らは神は単一の存在であると信じており、キリスト教徒の大多数がそうであるように、三位一体の第一位格を神として受け入れていない。さらに、イスラム教徒はイエスの文字通りの磔刑とその後の復活を受け入れていない。イスラム教徒は、イエス・キリストを通して聖三位一体において人間の姿をとったとは信じていない、厳密に一神教的な父なる神を崇拝していると信じているため、偶像崇拝（シルク）とみなされる偶像を用いて神を崇拝することを受け入れていない。イスラム教徒の影響は偶像破壊運動の開始に一役買い、彼らの征服はビザンツ帝国で偶像破壊運動を引き起こした。[ 73 ]同じ理由で、彼らはムハンマド、イエス、その他の預言者を崇拝したり祈ったりせず、神にのみ祈る。
イスラム教の信者は、歴史的に自分たち、ユダヤ教徒、キリスト教徒（その他）を「啓典の民」と呼んできた。これは、彼らが皆、神聖な起源を持つとされるアブラハムの書に基づいて宗教を営んでいるためである。[ 74 ]キリスト教徒は、クリスラムの信者という顕著な例外を除いて、コーランを真の神の啓示の書として認めず、イエスをムハンマドと同等の預言者としてのみ評価するコーランの評価にも同意せず、また、ムハンマドが真の神の預言者であったことも認めない。7世紀の文書『異端について』の中で、ダマスカスの聖ヨハネはイスラム教をキリスト論的異端と呼び、「イスマーイール人の異端」と呼んだ（ムハンマドに関する中世キリスト教の見解を参照）。[ 75 ]この立場は、会衆派教会の聖職者フランク・ヒュー・フォスターやローマ・カトリックの歴史家ヒレア・ベロックといった神学者によって、20世紀に入ってもキリスト教界で人気を保ち続けており、ベロックはこれを「ムハンマドの偉大で永続的な異端」と表現した。[ 76 ] [ 77 ]
一方、ほとんどのイスラム教徒は、福音書、トーラー、ユダヤ教の預言書の一部が、信者によって忘れ去られたり、誤って解釈されたり、歪められたりしたと考えている。こうした観点から、イスラム教徒はクルアーンを、伝統的なユダヤ・キリスト教の誤りを正すものと捉えている。例えば、メシアニック・イスラム教や、場合によってはコーラン主義を除けば、イスラム教徒は一般的に、カトリックへの反発から、三位一体説やイエスの神性に関するその他のいかなる表現も、一神教と相容れないものとして拒否している。
両宗教はしばしば相互の論争や対立を経験してきた（例えば、近東および中東におけるイスラム教徒の征服と非イスラム教徒に対する態度への反発として戦われた十字軍など）。同時に、カトリック教会との間でも多くの実りある対話が行われてきた。特に、第二バチカン公会議の近代化と自由主義改革以降、カトリック教会と他の多くの主要な世界宗教との適切な関係について議論が活発化している。カトリック神学者トマス・アクィナスの著作には、ユダヤ人哲学者モーゼス・マイモニデスやイスラム思想家アヴェロエス（イブン・ルシュド）の著作が頻繁に引用されている。
一方で、両宗教は相互に平和的な共存、交流、文化、社会を経験しており、キリスト教世界とイスラム世界の間には文化と人の交流があった。イスラム世界には、世界で最も古いキリスト教共同体のいくつか[ 78 ]と、キリスト教世界の最も重要な都市のいくつか（5大総主教座のうち3つ（アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンティノープル）を含む）がある。[ 79 ]学者や知識人は、キリスト教徒がイスラム教の導入以来アラブとイスラム文明に大きく貢献してきたことに同意しており[ 80 ] [ 81 ] 、中東と北アフリカおよびその他の地域の文化に貢献する上で大きな影響を与えてきた。 [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]ピュー・リサーチ・センターの推計によると、2010年には6400万人以上のキリスト教徒がイスラム教徒が多数を占める国（ナイジェリアを除く）に住んでいた。ピュー・フォーラムの調査によると、インドネシア（2110万人）はイスラム世界で最もキリスト教徒が多い国であり、次いでエジプト、チャド、カザフスタンとなっている。[ 85 ]
2020年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、ナイジェリアを含む世界のイスラム教徒が多数を占める53か国におけるキリスト教徒の人口は約1億6800万人である。これに対し、キリスト教徒が多数を占める世界の120か国におけるイスラム教徒の人口は約1億5900万人と推定されている。ナイジェリア（9270万人）、インドネシア（2820万人）、エジプト（約800万人）はイスラム世界におけるキリスト教徒の少数派が最も多く、エチオピア（4310万人）、タンザニア（1820万人）、ロシア（1190万人）はキリスト教世界におけるイスラム教徒の少数派が最も多い。[ 86 ]
2001年5月6日、モスクで祈りを捧げた最初の教皇であるヨハネ・パウロ2世は、ダマスカスのウマイヤド・モスクで演説を行い、次のように述べた。「イスラム教徒とキリスト教徒が、互いの宗教的信念についてより客観的かつ包括的な知識を得るために、哲学的、神学的な問題を共に探求し続けることが重要です。相互理解が深まれば、過去にあまりにも頻繁に起こったように対立するのではなく、人類家族の幸福のために協力し合うという、私たちの二つの宗教を提示する新たな方法が、実践的なレベルで必ず実現するでしょう。」このダマスカスのモスクは、洗礼者ヨハネの首が安置されていることで有名です。
キリスト教とユダヤ教の関係は緊張をはらんでいる。かつてキリスト教徒は、「ユダヤ人」がキリストを殺したと教えられ、その「殺人」に対して集団的な罪を負っているとされた（現在ではほとんどの主要宗派がこの解釈を否定している）。一方、ユダヤ人はキリスト教を様々なポグロムと結びつける傾向があり、あるいは比較的平穏な時代には、同化の危険性と結びつける傾向があった。反ユダヤ主義はキリスト教において長い歴史を持ち（「キリスト教における反ユダヤ主義」を参照）、決して消滅したわけではない（例えば、現代ロシアにも存在する）。しかし、ホロコースト以降、キリスト教徒とユダヤ人の和解を目指した対話が数多く行われ、ユダヤ人とキリスト教徒の関係は大きく改善した。今日、多くの保守的な福音派はキリスト教シオニズムを支持しており、これはアラブ系キリスト教徒の反感を買っている。その一因は、現代のイスラエル国家が聖書の預言の成就を表しているという千年王国説に基づいている。
アンナ・サピール・アブラフィアによれば、ほとんどの学者は、ラテン・キリスト教世界におけるユダヤ人とキリスト教徒は13世紀まで比較的平和に暮らしていたという点で意見が一致している。[ 87 ] : xii [ 88 ] : 3シカット・ジュダイス（「ユダヤ人のための憲章」）は、中世以降、ユダヤ人に関する教皇庁の公式見解であった。[ 89 ]最初の教皇勅書は、第1回十字軍で苦しんだユダヤ人を保護することを目的として、 1120年頃にカリストゥス2世によって発布され、15世紀まで多くの教皇によって再確認されたが、必ずしも厳密に守られていたわけではなかった。この勅書は、とりわけ、キリスト教徒がユダヤ人に改宗を強要したり、危害を加えたり、財産を奪ったり、祭りの祝祭を妨害したり、墓地に干渉したりすることを、破門の罰をもって禁じていた。[ 90 ]
メシアニック・ジュダイズムという現象は、ユダヤ教とキリスト教の関係において、ある種の摩擦を生む要因となっている。メシアニック・ジュダイズムは、一般的にユダヤ人としてのアイデンティティとイエス・キリストの信仰を融合させようとする人々であるが、主流派のユダヤ教団体からは拒絶されている。主流派はメシアニック・ジュダイズムを、ユダヤ教の要素を帯びたキリスト教に過ぎないと見なしているのだ。
ユダヤ教のメシア（ヘブライ語でמשיח mashiach ）の概念は、キリスト教徒のそれといくつかの類似点があるが、大きな違いもある。ユダヤ人によれば、ヘブライ語聖書には、ダビデ王の子孫が将来、ユダヤ民族の新しい指導者として油注ぎ（ヘブライ語でmoshiach ）、エルサレムにダビデの王座を永遠に確立するという預言が少数含まれている。ユダヤ人の見解では、この完全な人間であり死すべき運命にある指導者がイスラエルの地を再建し、ダビデ王国を復興する。この主題は、ユダヤ教の終末論のセクションで扱われている。キリスト教徒の中には、メシアという言葉を異なる意味で理解し、イエスが旧約聖書の預言で言及されているメシアであり、これらの預言における王国は地上の王国ではなく天上の王国であると信じている人もいる。また、新約聖書におけるイエスの言葉と行動は、彼がメシアであることの証拠であり、残りのメシア預言は再臨において成就すると考えるキリスト教徒もいる。一方、ユダヤ教におけるメシアの定義を認め、イエスは「完全な人間」（「完全な神」であることに加えて）であるため、この定義を満たしていると考えるキリスト教徒もいる。そして、再臨によって地上に神の王国が確立され、メシアでありダビデの子孫であるイエスがエルサレムから統治すると信じている。
ソル・インヴィクトゥスの宗教であるミトラ教とキリスト教には多くの類似点がある。アウレリアヌスは、冬至の後、太陽の毎日の赤緯が再び目に見えて上昇し始める日、つまり12月25日に、ディエス・ナタリス・ソリス・インヴィクティ（ソル・インヴィクトゥスの誕生の日）を毎年の祭りとして制定したと考えられている。中心人物の誕生は、キリスト教徒が後にイエスの誕生を祝うために用いた日に祝われた（それまでは常に公現祭に祝っていた）。[ 91 ]その他の類似点としては、羊飼いが訪れた子供時代のキリストとミトラの物語、三位一体、不滅の魂などがある。日曜日自体は、コンスタンティヌス帝によって公式の休息日として定められ、彼はそれを尊き太陽の日と呼んだ。（ただし、キリスト教徒はコンスタンティヌス帝の少なくとも150年前から日曜日に礼拝を行っていた）[ 92 ]
ミトラ教の最も古い記録は、紀元前68年にキリキアの海賊たちが最初のミトラ教徒としてミトラ教を実践していたというプルタルコスの記録である。 [ 93 ] 2世紀から3世紀にかけて生きたキリスト教の著述家テルトゥリアヌスは、2つの信仰の実践には強い類似性があることを認めた。
悪魔は、…神聖な秘跡の本質的な部分さえも模倣し、…自分の信者である何人かに洗礼を施し、…罪の赦しを約束します。…ミトラ教は、…パンの供え物を祝い、復活の象徴を導入します… – テルトゥリアヌス[ 94 ]
2世紀の初期の教父であるユスティノス殉教者は、類似点が存在することに同意し、ミトラ教が聖餐式を模倣したと主張した。[ 95 ]ユスティノスは、悪魔がキリスト教を嘲笑するためにミトラ教を発明したと主張した。[ 95 ]キリスト教弁証家のロナルド・H・ナッシュは次のように述べている。
初期キリスト教徒がミトラ教に依存していたという主張は、多くの根拠から否定されている。ミトラ教には、神の死と復活の概念はなく、少なくとも初期段階では、再生の概念が入り込む余地もなかった。この信仰の初期段階では、再生の概念は基本的な考え方とは相容れないものであっただろう。さらに、ミトラ教は基本的に軍事的な信仰であった。したがって、初期キリスト教徒のような非軍事的な人々にも魅力的であったという示唆には懐疑的にならざるを得ない。[ 96 ]
2008年の著書『Vintage Jesus: Timely Questionsへの永遠の答え』の中で、著者マーク・ドリスコルとジェリー・ブレシアーズは、「サイエントロジーによれば、イエスは約100万年前にシータンに強制的に植え付けられた『インプラント』である」と述べている[ 97 ]。また、ジャック・ヒューバーマンは『101 People Who Are Really Screwing America 』の中で、サイエントロジーではイエスはサイエントロジーのスペースオペラに登場するキャラクター、ゼヌーによって「人類の集合的記憶に植え付けられた」と見なされていると述べている[ 98 ]。
メンフィス神学校のポール・ブランケンシップ教授はサイエントロジーを研究し、この見解について次のようにコメントした。「彼らは神やイエスについて多くを語りません。むしろ心を浄化することに重点を置いており、それが両立可能だと言える理由が私には理解できます。サイエントロジーはまだ完全な宗教的伝統に発展していません。今後発展する可能性は十分にあります。」[ 99 ]
サイエントロジー教会は、自分たちの信仰体系は「理性のみに基づいている」ためキリスト教とは異なり、信者は「実践的な倫理と正義の体系を持っている」と主張している。また、同教会は「宗教の教師が言ったことやブッダが約束したこと、さらにはキリスト教のビジョンさえも、結果としてサイエントロジーで実現される」と主張している。マック、ネットランド、マクダーモットは、これはサイエントロジーがキリスト教と相容れないことを明確に示していると強調している。[ 100 ]
メアリー・ファレル・ベドナロウスキー著『アメリカにおける新宗教と神学的想像力』（1995年）の中で、著者は「サイエントロジーが理解する人生ゲームでは、罪は悔い改めよりもむしろ誤りの根絶を必要とし、それは技術、つまり監査プロセス（時には牧会カウンセリングと呼ばれる）を通して行われなければならない。実際、罪を取り除くことに関して、サイエントロジーは、その技術の目標とイエスの救済行為との間に類似点を見出している」と述べている。[ 101 ]ベドナロウスキーは、サイエントロジーの出版物『サイエントロジー教理問答』を引用し、サイエントロジストの公言する使命とキリストが弟子たちに伝えた教えとの間の類似点を指摘している。[ 101 ]彼女は、サイエントロジーの創始者L・ロン・ハバードはサイエントロジーでは「神聖な救世主」ではなく、「愛された友人であり教師」と見なされていると指摘している。[ 101 ]『時代の兆候：神学的観点から見た新しい宗教運動』（1996 年）の中で、ジョン A. サリバはメアリー ベドナロウスキーを引用し、さらに「ヘレ メドガードは、サイエントロジーはイエスを誤解し、罪の赦しというキリスト教の重要な教義を否定していると主張している」と述べている。[ 102 ]ウィリアム シムズ ベインブリッジは著書『宗教運動の社会学』（1996 年）の中で、ロイ ウォリスの研究を引用し、「サイエントロジーは…キリスト教との明確なつながりがない」と述べている。[ 103 ]
多くの学者[ 104 ]は、ユダヤ教の終末論と一神教の考え方全体がゾロアスター教に由来し、バビロン捕囚中にユダヤ教に伝わり、最終的にキリスト教神学に影響を与えた可能性があると考えている。聖書学者PRアクロイドは、「しかし、最後の審判、報いと罰など、不死が達成される終末論的体系全体は、明らかにゾロアスター教に起源と着想がある」と述べている[ 105 ] 。しかし、この理論は他の主流の歴史家や学者によって疑問視されている。『オックスフォード聖書世界史』は、「ペルシア時代のユダヤ教に対するゾロアスター教の要素の影響はほとんどない」と述べている。[ 106 ]それにもかかわらず、ソロモン・ニゴシアンなどの学者は、ゾロアスターと後のユダヤ人著述家の類似した思想について、「これらの思想はイラン固有のものであり、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の特徴的な思想や慣習の一部がゾロアスター教の影響なしに生まれたとは考えにくい」と主張している。[ 107 ]新しい信仰（ゾロアスター教）は、より大きなペルシャ帝国で出現した。「ゾロアスター教は、帝国のコスモポリタンな社会を反映していた」。この時期に、ゾロアスター教はユダヤ教、キリスト教、イスラム教の信仰と価値観に深く影響を与えた（「伝統と出会い：簡潔な世界史」、ジェリー・H・ベントレー、93ページ）。ゾロアスター教と後のユダヤ教神学が共通の源泉から生まれた可能性もある。
この理論の詳細については、ユダヤ史、ユダヤ教、ゾロアスター教を参照してください。
後期アヴェスターでは、ゾロアスター教の神々の3柱が繰り返しアフラとして識別されており、それぞれがアフラとして、宇宙を支配する神聖な真理であるアシャを代表し、守護する役割を担っているとされています。この3柱はアフラ・マズダー、ミスラ、ブルズであり、そのため「アフラ三位一体」として知られています。アフラ・マズダーと父なる神、ミスラとロゴスであるキリスト、そしてブルズと聖霊の間には、キリスト教の三位一体との類似点が見られます。どちらも象徴的に水と関連付けられています。ゾロアスター教とキリスト教は一神教であると考えていますが、他のすべての一神教と同様に、神性の特定の側面やエネルギーを強調しており、これらは別々の神として解釈されるべきではありません。両宗教には守護天使、またはフラヴァシが存在し、これらは創造された存在であり、神のエネルギーや神の流出とは区別されると考えられています。しかし、ゾロアスター教の「ヤザタ」という用語は、神の流出や「火花」を意味すると解釈されたり、「天使」という言葉とほぼ同義であると解釈されたりと、様々に解釈されてきた。ゾロアスター教のこれらの側面と、秘教的キリスト教、ユダヤ教のカバラ、イスラム神秘主義（スーフィズム）、そしてグノーシス主義、ヤズィード主義、ドゥルーズ派などの他の宗教体系における神の流出の概念との間の関係性については、様々な説が存在する。
キリスト教の普及は国際的なものであり、場合によっては、布教を受けた人々の宗教を完全に駆逐し、彼らの習慣をも変えてきました。この何世紀にもわたる過程は、時に激しい抵抗に遭い、同様に、キリスト教の普及は武力によって行われたこともありました。ある程度、キリスト教と他の宗教との関係は、この歴史によって重荷を背負わされており、現代のキリスト教徒、特に西洋のキリスト教徒は、キリスト教の過去に存在した暴力に対して恥辱を感じています。
キリスト教においては、他宗教の信者の改宗は広く受け入れられている。多くのキリスト教団体は、あらゆる民族の間で改宗者を生み出す義務があると信じている。近年、キリスト教会の多くの公式代表者は、キリスト教徒と他宗教の信者との和解を実現する手段として、エキュメニズム（教会一致運動）や異宗教間の対話を支持しており、多くの和解事例が生まれている。しかし、こうした支持は、宗教的多元主義の名の下に行われるあらゆる布教活動の完全な否定を伴う場合もある。
2005年11月29日、ウガンダ出身のジョン・センタム博士がヨーク大主教に就任したことは、特に重要な出来事でした。センタム博士は、イングランド国教会初の黒人アフリカ人大主教です。また、就任式で大聖堂内でボンゴドラムを演奏した初の大主教でもあります。翌日のガーディアン紙は、大聖堂の玄関で正装した満面の笑みを浮かべる大司教の全身写真に見開き2ページを割き、「センタム博士の説教は、イングランド国教会に対し、『席を埋める者、説教を聞き流す者、聖書を読む者、さらには生まれ変わった信者や聖霊に満たされたカリスマ派』といった『批判的で道徳的な』集まりから脱却し、世界に出て友を作るよう促す厳しい説教だった。『私たちは真の弟子を作る喜びと力を失い、イエス・キリストの弟子ではなく、宗教の消費者になってしまった』と彼は述べた。『キリスト教徒よ、仏教徒、ヒンドゥー教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、シーク教徒、不可知論者、無神論者と友を作りなさい。彼らをあなたの信仰に改宗させるためではなく、友情、理解、傾聴、理解のために』」彼の発言は、式次第で指示されていたような沈黙ではなく、拍手で迎えられた。
特筆すべき事例として、キリスト教徒とユダヤ教徒の和解問題があり、この分野では大きな和解が達成されている。
キリスト教に改宗した人々は、しばしば以前の習慣の一部を新しい信仰に持ち込む。時として、これは混淆主義につながり、主流派のキリスト教徒には受け入れられない場合が多い。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）キリスト教徒と調和して暮らすことができた
ドゥルーズ派の人々が「他の信者よりもキリスト教徒を愛している」こと、そして「トルコ人、イスラム教徒、アラブ人（ベドウィン）を激しく憎んでいる」ことを伝えた。
ドゥルーズ派とキリスト教徒は、この上なく調和と善意をもって共に暮らしていた。」
シュフ山脈のドゥルーズ派とキリスト教徒は、かつては完全に調和して暮らしていた。
イスラム教徒やドゥルーズ派の家族数組がキリスト教に改宗したことが、この成長を計り知れないほど促進した。
一部のキリスト教徒（主に正教会信者）やドゥルーズ派の人々がプロテスタントに改宗した。
民族的アイデンティティを軽視することを選び、中には正式にキリスト教に改宗した者もいる。
アメリカのドゥルーズ派の人々は小さな町に定住し、目立たないように生活し、プロテスタント教会（通常は長老派教会かメソジスト教会）に入信し、しばしば名前をアメリカ風に改名した。
他のアミールたちも同様で、元々はドゥルーズ派だったアビ・ラマ家もマロン派に改宗した。
18世紀初頭にレバノンを建国したマロン派とドゥルーズ派。
ドゥルーズ派の宗教的信仰はイスマーイールの教えから発展した。しかし、厳格な一神教の教義のもと、ユダヤ教、キリスト教、グノーシス主義、新プラトン主義、イランの様々な要素が融合している。
男性の割礼は旧約聖書の規定であり、もはや義務ではないと解釈されているが、多くの国（特にアメリカ合衆国とサハラ以南のアフリカでは広く行われているが、ヨーロッパではそれほどではない）ではキリスト教徒の間で広く行われている。
世界の多くの地域、特にアフリカ、南アジア、東アジア、オセアニア、英語圏諸国で依然として広く行われている。
ドゥルーズ派では、伝統的に男性の割礼が標準的な慣習となっている。
割礼は義務ではなく、宗教的な意味合いもありません。
ドゥルーズ派は子供に割礼を施さない」
ドゥルーズ派は、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、イエス、ムハンマド、そしてムハンマド・イブン・イスマイル・アッ＝ダラジという7人の預言者を信じている。
なぜなら、彼はドゥルーズ派が真のメッセージと考えるものを伝えたからです。また、彼は「罪のメシア」として世に遣わされたため、「諸国民のメシア」（マスィー・アル＝ウマーム）とも呼ばれています。なぜなら、彼は罪を赦す者だからです。
また、ヨブ、イテロ、イエス、ヨハネ、ルカなど、聖書に登場する人物の生涯や教えについても取り上げています。
ダマスカスのヨハネに関する古い見解は、キリスト教の東洋学者の間で依然として根強く残っている。著者はここで、イスラム教は実際には異端のキリスト教であると述べたフランク・ヒュー・フォスター（233ページ参照）に反論している。
アラブ・イスラム世界における芸術、文化、文学へのキリスト教の貢献。同地域における教育と社会発展へのキリスト教の貢献。