神の概念

アリストテレスは『形而上学』の中で、「存在としての存在」の意味について論じている。アリストテレスは、「存在」とは主に不動の動者を指し、天体のあらゆる動きにこれらの動者のうちの1つを割り当てた。それぞれの不動の動者は絶えず自身の観照を観照しており、運動の源が自身の中にあるという点で「存在」の第二の意味に当てはまるものはすべて、その動者の知識によってその動者を模倣するように（あるいは模倣すべきであるように）動くのである。

アリストテレスの神の定義では、この存在に完全性が帰せられ、完全な存在として、不完全性ではなく完全性のみを観想することができる。そうでなければ、完全性は神の属性の一つとはならない。アリストテレスによれば、神は変化や不完全性に影響されない「静止状態」にある。「不動の動者」は、ほとんどの宗教に見られる神の概念とは大きく異なる。それは、ドミノを1つ倒すと、その存在が何もしなくても、セット内の他のすべてのドミノも倒れてしまう人に例えられる。18世紀には、フランスの教育者アラン・カルデックがスピリティズムを体系化する過程で非常によく似た神の概念を提示したが、これは、神が自らの創造に個人的に関わっていると見なされるほとんどの宗教における神の解釈とは異なる。

古代ギリシアの哲学書『ヘルメス主義』では、究極の実在は、神、主、父、精神（ヌース）、創造主、万物、一者など、多くの名前で呼ばれています。 ^{[ 1 ]}しかし、ヘルメス主義の神性観の特徴は、神が万物（ギリシア語：to pan）であると同時に万物の創造主でもあるという点です。すべての被造物は神に先在し、^{[ 2 ]}神は宇宙の本質（宇宙が生じる実体であり、宇宙を秩序づける支配原理でもある）であり、^{[ 3 ]}しかし、万物自体と宇宙はすべて神によって創造されました。したがって、神は自らを創造し、^{[ 4 ]}超越的（宇宙の創造主として）であると同時に内在的（被造物としての宇宙として）でもあります。^{[ 5 ]}これらの考えは、ストア派の宇宙神学観と密接に関連しています。^{[ 6 ]}

バハイ教は、宇宙のすべての生き物や力を含むすべてのものの創造主である、唯一不滅の神を信じています。 ^{[ 9 ]}バハイ教の信仰では、神は空間と時間を超越していますが、「人格神であり、不可知で、近づきがたく、すべての啓示の源であり、永遠で、全知で、遍在し、全能である」とも表現されています。^{[ 10 ]}直接近づくことはできませんが、神は創造を意識し、心、意志、目的を持っていると見なされています。バハイ教徒は、神がこの意志を常に多くの方法で表現しており、その中には一連の神の「使者」または「教育者」である顕現も含まれると信じています。 ^{[ 11 ]}これらの顕現は、神の意図を表現することで、世界に宗教を確立するものと見なされています。バハイ教の教えでは、神は人間が完全に理解したり、完全で正確なイメージを創造したりするには偉大すぎると述べています。^{[ 12 ]}バハオラはしばしば神を「全能者」や「全愛者」などの称号で呼ぶ。

多くのグノーシス主義の体系において、神はモナド、すなわち「唯一者」として知られている。

アッラーは、複数形や性別を区別しない、クルアーンに記された神の神聖な名前であり、「ʾilāh」は、神または神全般を指す用語である。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

イスラム教の最も基本的な概念は、タウヒードと呼ばれる厳格な一神教です。神は、スーラ・アル・イクラースで次のように説明されています。「言え。彼は唯一の神であり、永遠なる絶対者である。彼は誰をも生まず、また彼も生んだことはなく、彼に匹敵する者はいない。」^{[ 29 ] [ 30 ]}イスラム教徒は、キリスト教の三位一体とイエスの神性を否定し、それを多神教と比較します。イスラム教では、神はあらゆる理解を超えた存在であり、いかなる点においても被造物と似ていません。したがって、イスラム教徒は偶像崇拝者ではなく、神を視覚化することは期待されていません。神のメッセージは、アダムから始まりムハンマドで終わる124,000人の使者に天使によって伝えられます。クルアーンでは、神は特定の名前や属性で表現され言及されており、最も一般的なのは「最も慈悲深い」という意味のアル・ラフマンと「最も慈悲深い」という意味のアル・ラヒームである（イスラムにおける神の名前を参照）。^{[ 31 ]}アル・カユムは、「維持者」と訳されることもあり、イスラムにおける神の99の名前の1つである。

イスラム教徒は、宇宙のあらゆるものの創造は、神の「あれ、あれがある」という命令によってもたらされたと信じており^{[ 32 ] [ 33 ]}、存在の目的は、礼拝と善行の両方によって神を喜ばせることであると信じています^{[ 34 ] [ 35 ]} 。神と接触するための聖職者などの仲介者は存在しません。「神は、その創造物に対して頸静脈よりも近い」^{[ 36 ]。}

ユダヤ教では、神はさまざまな形で捉えられてきました。^{[ 37 ]}伝統的に、ユダヤ教では、アブラハム、イサク、ヤコブの神であり、イスラエル人の民族神であるヤハウェが、イスラエル人をエジプトでの奴隷状態から解放し、聖書のシナイ山でモーセの律法を与えたとされています。これはトーラーに記されています。マイモニデスによって明確にされた合理主義的なユダヤ教の流れは、後に公式の伝統的なユダヤ教思想の多くを支配するようになりましたが、それによれば、神は絶対的な唯一者であり、分割不可能で、比類のない存在であり、すべての存在の究極の原因であると理解されています。ユダヤ教の伝統的な解釈では、一般的に神は人格的であると同時に超越的であると強調されていますが、ユダヤ教の現代の解釈の中には、神は力または理想であると強調するものもあります。^{[ 38 ]}

ユダヤ教の一神教は、初期のヘブライ人のヘノテイズム、 すなわちトーラーに規定されエルサレム神殿で実践されていたイスラエルの神のみを崇拝する信仰の継続である。厳格な一神教はヘレニズム時代のユダヤ教とラビ時代のユダヤ教において出現した。イスラエルの神の固有名詞の発音はヘレニズム時代（第二神殿時代のユダヤ教）に避けられるようになり、代わりにユダヤ人は神を「御名」を意味するハシェムと呼ぶようになった。祈りや聖書の朗読においては、テトラグラマトンはアドナイ（「わが主」）に置き換えられた。

カバラ思想家の中には、すべての存在そのものが神の一部であり、人類は自分たちの内在する神性に気付かず、それを理解しようと苦闘している、と信じている者もいる。ハシディズムの現在の見解は、神以外には何も存在せず、すべての存在は神の中にあるが、すべての存在が神を包含することはできない、というものである。これに関して、ソロモンは神殿を奉献する際に、「しかし、神は本当に地上で人と共に住まわれるのだろうか。見よ、天と天の天もあなたを包含することはできない。」と述べた。 ^{[ 39 ]}

現代のユダヤ思想家は、神についてさまざまな考え方を構築してきた。ヘルマン・コーエンは、神は「道徳の原型」と同一視されるべきだと考えており、これはプラトンの善の概念を彷彿とさせる。^{[ 40 ]}モルデカイ・カプランは、神は人間が自己実現することを可能にするすべての自然過程の総体であると信じており、^{[ 41 ]}人文主義ユダヤ教は神の存在という概念を完全に否定している。^{[ 42 ]}

マンダ教では、ハイイ・ラビ（古典マンダ語: ࡄࡉࡉࡀ ࡓࡁࡉࡀ 、ローマ字表記:  Hiia Rbia、文字通り「偉大な生命」）または「偉大なる生ける神」^{[ 43 ]}は、万物がそこから発出する至高の神である。物質世界の創造の際に、ユシャミンが「第二の生命」としてハイイ・ラビから発出したため、彼は「第一の生命」としても知られている。^{[ 44 ]}カイス・アル＝サーディーによれば、「マンダ教の教義の原則は、すべての絶対的な性質が属する唯一の偉大な神、ハイイ・ラビへの信仰である。彼はすべての世界を創造し、その力によって魂を形成し、天使を通してそれを人間の体に置いた。こうして彼は最初の男と女であるアダムとイブを創造した。」^{[ 45 ]}マンダ教徒は、神を永遠であり、万物の創造主であり、唯一無二の支配者であり、パートナーを持たない存在であると認識している。^{[ 46 ]}

至高の神や原動力の概念に固執しないことは、^仏教と他の宗教観との重要な違いと見なされています。仏教では、精神修行の唯一の目的は、^涅槃と呼ばれる^輪廻の苦しみ（ドゥッカ）^の完全な緩和です。仏陀は創造主を^否定も肯定もせず^、創造に関するいかなる見解も支持せず^、世界の起源に関する質問は無価値であると述べています。仏教の瞑想を始めた^ばかりの生徒に、神性の概念は仏教と矛盾するものではないと教える教師もいます^が、^{至高の人格的創造主に対する教条的な信仰は、}仏教修行の最高^目標である涅槃の達成^を妨げるものと考えられ^ています。

この明らかな非有神論にもかかわらず、仏教徒は尊者^{[ 57 ]}への崇敬を非常に重要視している^{[ 58 ]。}ただし、仏教の二大宗派は崇敬の態度において若干の違いがある。上座部仏教徒は、ブッダを人間の努力によって涅槃または阿羅漢果を達成した人間と見なしている^{[ 59 ]} のに対し、大乗仏教徒は、ブッダを単なる人間ではなく、他者の利益のために生まれた宇宙的法身（超越的な神性の概念）の化身と見なしている^{[ 60 ]} 。さらに、一部の大乗仏教徒は、主菩薩である観音菩薩^{[ 61 ]}を崇拝し、観音菩薩を体現することを望んでいる^{[ 62 ] 。}

仏教徒は、高次の領域にデーヴァと呼ばれる存在がいることを認めているが、彼らは人間と同様に輪廻転生で苦しんでいると言われており、^{[ 63 ]}必ずしも私たちより賢いわけではない。実際、ブッダはしばしば神々の教師として描かれ、^{[ 64 ]}神々よりも優れているとされている。^{[ 65 ]}それにもかかわらず、仏陀への道を歩んでいる悟りを開いたデーヴァもいると信じられている。

仏教では、形而上学的絶対者の概念は、永続的な「自己」の概念と同様に解体されるが、必ずしも否定されるわけではない。現実は動的で相互作用的かつ非実体的であると考えられており、これはブラフマンや神聖な基盤の否定を意味する。宇宙原理は、法身などの概念に具現化される。原初の仏陀（あるいは金剛乗では、自然界に内在する悟りの象徴である阿弥陀仏）は存在するが、創造主としての仏陀の表現は、宇宙の普遍的な循環的創造と消滅の存在の象徴であり、実際の人格的存在の象徴ではない。しかし、知的な形而上学的基盤は仏教によって排除されるわけではないが、仏教徒は一般的に、この概念を独立した創造神の概念と区別することに非常に注意を払っている。^{[ 66 ]}

ヒンドゥー教では、神の概念は複雑で、特定の伝統によって異なります。その概念は、絶対一元論から単一神教、一神教、多神教まで多岐にわたります。ヴェーダ時代には、一神教の神の概念は、ヴィシュヴァカルマン、プルシャ、プラジャパティなどのすべての神に宿る創造的魂の半抽象的半人格化の形にまで達しました。ヴァイシュナヴァ派の伝統の大部分では、彼はヴィシュヌであり、このテキストはこの存在をクリシュナと特定し、時にはスヴァヤム・バガヴァンと呼ばれます。イシュヴァラという用語は、語源的には、並外れた力を持つという意味です。一部の伝統的なサーンキヤ体系では、プルシャ（神、または魂）をプラクリティ（自然またはエネルギー）と対比していますが、主権神を表すイシュヴァラという用語はアタルヴァ・ヴェーダで6回言及されており、多くの伝統の中心となっています。^{[ 67 ]}ヒンドゥー教の哲学のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派によれば、ブラフマン（最高の普遍原理）の概念は神の概念に似ています。ただし、他のほとんどの哲学とは異なり、アドヴァイタはブラフマンをアートマン（個人の真の自己）になぞらえています。シーク教の影響を強く受けているシンドのヒンドゥー教徒にとって、神はすべてのヒンドゥー教の神々を全能に養成するものと見なされています。つまり、すべての神々の魂の至高の魂は遍在するブラフマンであり、悟りを開いた存在です。

維持・保存・保護という観点から神を捉える考え方は、ヒンドゥー教の神学にも見られ、そこでは神々の三位一体、サンスクリット語でトリムールティと呼ばれる存在が、創造神ブラフマー、維持神ヴィシュヌ、破壊神シヴァから成り立っている。

ジャイナ教は創造神の存在を支持していません。ジャイナ教の教義によれば、宇宙とその構成要素（魂、物質、空間、時間、運動の原理）は常に存在してきました。すべての構成要素と作用は普遍的な自然法則によって支配されています。無から物質を創造することは不可能であり、したがって宇宙の物質の総量は一定のままです（質量保存の法則と同様）。ジャイナ教の聖典によれば、宇宙はジーヴァ（生命力または魂）とアジーヴァ（生命のない物体）から構成されています。同様に、すべての生物の魂は唯一無二であり、創造されたものではなく、始まりのない時から存在しています。^{[ 70 ]}

ジャイナ教の因果律理論では、原因と結果は常に本質的に同一であるため、神のような意識を持つ非物質的な存在が宇宙のような物質的な存在を創造することはできないとされています。さらに、ジャイナ教の神性概念によれば、カルマと欲望を滅ぼした魂は解脱／涅槃に到達します。すべての情欲と欲望を滅ぼした魂は、宇宙の営みに干渉しようとは考えません。道徳的な報いと苦しみは、神的存在の仕業ではなく、宇宙に内在する道徳秩序の結果であり、個人がカルマの働きを通して自らの行為の結果を刈り取る自己調整メカニズムなのです。

時代を通して、ジャイナ教の哲学者たちは創造主や全能の神の概念を断固として拒否し、反対してきた。このため、ジャイナ教はライバルの宗教哲学からナスティカ・ダルシャナ（無神論哲学）とレッテルを貼られてきた。非創造主義、全能の神や神の恩寵の不在というテーマは、宇宙論、カルマとモークシャの概念、道徳規範など、ジャイナ教のあらゆる哲学的側面に強く根付いている。ジャイナ教は、創造主の神という概念がなくても、宗教的で徳のある生活は可能であると主張する。^{[ 71 ]}

シーク教における神の用語はワーヘグルです。グル・ナーナクは神をニランカール（サンスクリット語のニラーカーラー、意味は「形のない」）、アカル（意味は「永遠」）、アラク（サンスクリット語のアラクシャ、意味は「見えない」または「観察されない」）と表現しています。シーク教の主要な聖典であるグル・グラント・サーヒブは「 1 」という数字で始まり、神の統一性を表しています。ナーナクの神に対する解釈は、信者が救済を得るために最も親密な信仰と関係を築かなければならない、唯一の人格的かつ超越的な創造主です。シーク教は、遍在する（サラヴ・ヴィアーパク）唯一の神、その性質は無限であり性別を持たない神への信仰を提唱しており、その性質は（特にグル・グラント・サーヒブにおいて）エーク・オンカールという用語で表されています。

ナーナクはさらに、神を完全に理解することは人間の手に負えないが、神は全く知り得ない存在ではないと強調する。神はあらゆる創造物の中に遍在し、霊的に目覚めた者にはどこにでも見える存在である。ナーナクは、人間は「内なる目」あるいは「心」を通して神を見なければならず、この悟りを段階的に達成するためには内なる瞑想を行う必要があると強調する。そして、その厳密な実践こそが、神と人間とのコミュニケーションを可能にするのである。

シーク教徒は、時の始まりから存在し、永遠に存続する唯一の神を信じています。神は性別がなく、恐れを知らず、形がなく、不変であり、言葉では言い表せないほどであり、自給自足であり、全能であり、生と死の輪廻に縛られません。

シーク教における神は、神としての神、創造物との関係における神、そして人間との関係における神という、3つの異なる側面で描かれています。シッダ（ヒンドゥー教の遍歴する修行者）との対話の中で、ナーナクは「超越的な神」は創造以前にどこにいたのかと問われます。彼はこう答えます。「その状態にある超越的な主について考えることは、驚異の領域に入ることです。スンナの段階においても、彼はそのすべての虚空に浸透していました」（GG、940）。

薔薇十字団の秘教的キリスト教教義は、20世紀初頭に西洋の叡智の教えとして西洋世界に広められ、絶対者の概念を提示している。絶対者とは、顕現していない無限の「無限の存在」または「存在の根源」であり、宇宙全体を超え、理解を超えた存在である。顕現の夜明けに至高の存在、すなわち「宇宙の偉大な建築家」である唯一者から、七つの偉大なロゴスが生まれ、それらは六つの下位宇宙界に拡散するにつれてますます分化していくすべての偉大な階層を内包している。

第七（最下）宇宙次元の最高世界には、宇宙の太陽系の神が住んでいます。これらの偉大な存在は、至高の存在と同様に、三つの側面で顕現します。その三つの側面は、意志、知恵、活動です。^{[ 76 ] [ 77 ]}

これらの教えによれば、顕現の日の初めに、ある集合的な偉大な存在、すなわち神は、自らをある一定の空間領域に限定し、その中で、さらなる自己意識の進化のために太陽系を創造することを選択する。神の中には、全知から最も深いトランス状態よりも深い無意識に至るまで、あらゆる知能と意識段階の栄光ある階層と下位の存在が多数含まれている。現在の顕現期間中、これらの様々な段階の存在は、この存在期間の初めに持っていたよりも多くの経験を獲得するために働いている。以前の顕現において最高の発達段階に達した存在は、まだ意識を進化させていない存在に働きかける。神の住処である太陽系には、神によって、神自身の中で、次々と区別された7つの世界が存在する。人類の進化計画は、宇宙の宇宙日を通して太陽系を巡る巡礼である7つの偉大な顕現期間（「日」）で、これら5つの世界をゆっくりと進んでいく。何十億年もの歳月を経て、進化する処女の霊がまず人間になり、次に神になる。^{[ 78 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリストの間では、神についての考え方は多様です。神を全く信じない人（無神論）もいれば、多くの神を信じる人（多神教）もいます。神の存在はおそらく確認不可能または知り得ない問題だと考える人（不可知論）もいます。神は超越的な現実の比喩だと考える人もいます。女性の神（女神）、受動的な神（理神論）、アブラハムの神、自然や宇宙に顕現した神（汎神論）を信じる人もいます。多くのユニテリアン・ユニバーサリストは神の概念を否定し、代わりに地球上のすべての生命を結びつける「生命の精神」について語ります。ユニテリアン・ユニバーサリストは、霊性の概念における真理と意味の探求を各人が行うことを支持します。歴史的に、ユニテリアニズムとユニバーサリズムはキリスト教内の宗派でした。ユニテリアニズムは、イエス・キリストの本質についての信仰を指し、神を単一の存在として肯定し、三位一体の教義を否定しました。普遍主義とは、神の愛と慈悲によってすべての人が神と和解するという神学的信念（普遍救済）を指す。^{[ 79 ]}

ブラフマ・クマリスによれば、神は平和や愛などの霊的な性質を最大限に備えた非物質的な魂である。 ^{[ 80 ] [ 81 ]}

比較的新しい信仰体系や書籍の中には、神を地球外生命体として描くものがある。これらの理論の多くは、別の世界から来た知的な存在が何千年もの間地球を訪れ、私たちの宗教の発展に影響を与えてきたと主張している。これらの書籍の中には、預言者や救世主が人類に遣わされ、道徳を教え、文明の発展を促したと主張するものもある（例えば、ラエル・シッチンとゼカリア・シッチンを参照）。

霊的指導者メヘル・ババは、神を無限の愛として次のように表現しました。「神は、無限の愛としても理解されるまで、その本質において理解されることはありません。神聖な愛は、魂が魂自身を通して経験するため、その本質と表現において無限です。魂の旅は、最初は空虚さ、挫折感、表面性、そして束縛の鎖にしか意識を向けない恋人が、次第にますます豊かで自由な愛の表現を獲得し、最終的には神聖な愛する者の中に消え、融合して、無限の愛としての神の至高かつ永遠の事実において、恋人と愛される者の統一を実現する、スリリングな神聖なロマンスです。」^{[ 82 ]}

サタン教会の創始者であるアントン・ラヴェイは、「神」は人間が創造したものであり、人間が「神」の創造物ではないという見解を唱えた。彼の著書『サタン聖書』では、サタン主義者の神観は、外部の神ではなく、サタン主義者自身の真の「自己」、つまり彼または彼女の人格の投影であると説明されている。^{[ 83 ]}サタンは個人の自由と個人主義の象徴として用いられている。^{[ 84 ]}ラヴェイは『ルシファーの書』でこの点を詳しく論じ、他の宗教で崇拝されている神々もまた、人間の真の自己の投影であると説明している。彼は、人間が自身の自我を受け入れようとしないために、自己崇拝に伴うナルシシズムの感情を避けるために、これらの神々を外部化しているのだと主張している。 ^{[ 85 ]}

「もし人間が真の自己を『神』という形で外在化することに固執するならば、なぜ『神』を恐れることで真の自己を恐れるのか、なぜ『神』を讃えることで真の自己を讃えるのか、なぜ『神』の名において儀式や宗教的祭儀を行うために『神』から外在化されたままでいるのか。人間は儀式や教義を必要とするが、神の名において行われる儀式や祭儀を行うために外在化された神が必要であるという法律は存在しない。人間が自分自身と『神』との間の隔たりを埋めようとしたとき、傲慢という悪魔が忍び寄ってくるのを目にするのではないか。まさにルシファーの化身が、自分の真ん中に現れるのを目にするのではないか。」

プロセス神学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1861年～1947年）の形而上学的プロセス哲学に影響を受けた思想体系であり、一方、オープン・セオロジーは、 1990年代に始まった同様の神学的運動である。

どちらの見解においても、神は強制的な存在という古典的な意味での全能ではありません。現実は時間を通じて存続する物質的な実体ではなく、経験的な性質を持つ連続的に順序付けられた出来事で構成されています。宇宙は自由意志の主体によって実行されるプロセスと変化によって特徴付けられます。自己決定は、人間だけでなく、宇宙のすべてを特徴付けます。神と被造物は共同創造します。神は何かが起こることを強制することはできませんが、可能性を提供することによって、この普遍的な自由意志の行使に影響を与えることしかできません。プロセス神学は、神が宇宙を包含する（汎神論）だけでなく、それを超越するという概念である汎在神論と両立します。究極の論理学者としての神 - 神は、定義上、無限の数の変数と無限の数の状態を持つ無限の数の論理方程式を瞬時に最小形式に還元する能力を持つ唯一の存在として定義できます。

ポストヒューマン神とは、人間から派生した、あるいは人間によって創造された架空の存在であり、現在の人間をはるかに凌駕する能力を持ち、神のような存在とみなされる。この概念の一般的なバリエーションの一つは、人間が人工知能から出現する神的存在を創造するという信念または願望である。もう一つのバリエーションは、人類そのものが進化してポストヒューマン神になるというものである。

ポストヒューマンの神という概念は、SFにおいて一般的になっている。SF作家のアーサー・C・クラークはインタビューで、「この惑星における我々の役割は、神を崇拝することではなく、神を創造することかもしれない」と述べている。クラークの友人であり同僚でもあった故アイザック・アシモフは、短編小説「最後の質問」の中で、人類と機械知能の融合によって、最終的にエントロピーを逆転させる能力を持つ神が誕生し、宇宙が熱的死の最終段階にある現在から数兆年後に新たな創造が始まるというシナリオを提唱した。フランク・ハーバートのSFシリーズ『デューン』では、数千年にわたる制御された繁殖の末に救世主的な人物が創造される。イアン・M・バンクスの『カルチャー』シリーズは、神のような機械知能によって守られた超人類社会を描いた作品である。より強力な例としては、チャールズ・ストロスの小説『シンギュラリティ・スカイ』が挙げられる。この小説では、未来の人工知能が自身の過去の出来事さえも変える能力を持ち、他の存在が同様の能力を利用することを阻止するために強力な対策を講じる。また別の例としては、人気のオンライン小説『プライム・インテレクトの変容』が挙げられる。この小説では、高度な人工知能が自身の高度な量子脳を用いて物理理論の矛盾を解消し、統一場理論を開発することで現実を完全に制御する、いわば哲学的デジタル主義を体現している。

哲学者ミシェル・アンリは、現象学的観点から神を定義しています。彼はこう述べています。「神は生命であり、生命の本質である。あるいは、生命の本質が神であると言うこともできる。こう言うことで、私たちは全能の父なる神、天と地の創造主が何であるかを既に知っている。私たちはそれを、学習や知識の結果によって知るのではなく、世界の真理を背景にした思考によって知るのでもなく、生命そのものの中で、そして生命そのものによってのみ知ることができる。私たちは神の中でのみ知ることができる。」^{[ 87 ]}

この生命は、客観的で外的な性質によって定義される生物学的生命でもなく、抽象的で空虚な哲学的概念でもなく、絶対的な現象学的生命、つまり距離を置かずに自らを現す力を持つ、根本的に内在的な生命であり、常に自らを顕現させる生命である。