キリスト教系の学校

アメリカ合衆国では、宗教は一般的に州の資金援助を受けた教育制度では教えられていないが、学校は宗教を学びたい生徒が他の課外活動と同様に宗教を学ぶことを許可しなければならない。^{[ 1 ]}

400万人以上の生徒、つまり約12人に1人の子供が宗教系の学校に通っており、そのほとんどがキリスト教系の学校である。^{[ 1 ] [ 3 ]}

これらの学校の教育理念や宗教理念には大きな多様性があり、これは米国に多数の宗教宗派が存在することからも当然のことと言えるだろう。^{[ 1 ]}

バプテスト

南部バプテスト連盟には、南部バプテストキリスト教学校協会に集まる様々な提携小中学校がある。^{[ 5 ]}

保守的な福音派

米国の保守的な福音派の多くは、 「キリスト教学校」という用語を保守的な福音派の教派に属する学校に限定して使用しており、特にカトリック系の学校は除外されることが多い。 ^{[ 14 ]}

これらの保守的な福音派学校は私立で、多くの場合、教会や教派と提携して運営されています。教会の教義に従って子供を教育したい親は、そのような学校に子供を通わせることを選択できますが、学校が教会から補助金を受けているか、政府が資金提供する学校選択制度や教育バウチャー制度の一部でない限り、授業料を支払わなければなりません。アメリカの福音派学校の中には、規模が大きく資金が豊富な学校もあれば、小規模で地域社会のボランティアに頼っている学校もあります。^{[ 1 ]}

福音派の学校、特に原理主義グループが運営する学校の中には、政府からの資金援助や補助金を受け入れないところがある。なぜなら、（彼らの考えでは）政府からの資金援助や補助金を受け入れると、学校（そして場合によっては教会）の運営が政府の監視や法規制の対象となり、政府が学校の運営（そして場合によっては、中絶や同性愛といった物議を醸すテーマに関する教会の教え）を指示するようになる可能性があるからだ。例えば、補助金と引き換えに州の公民権法を遵守することが求められる場合、入学に宗教的な要件を義務付けている、あるいは生徒が宗教行事への参加を拒否できないキリスト教系の学校とは矛盾することになる。学校が政府からの資金援助を受けない場合でも、州の教育カリキュラム、生徒の学業成績基準、州が義務付けている標準テストのスコア（もしあれば）を遵守しなければならない。また、授業の質や教師の資格について、政府規制当局による定期的な検査を受ける必要があり、場合によっては授業を視察することもある。政府資金を受け入れないことは、福音派学校の政府による管理を回避することになるが、政府の監督がなくなるわけではない。^{[ 1 ]}

福音派学校のもう一つの大きな団体は、国際キリスト教学校協会（ACSI）です。ACSIは、約100か国にある5,300の加盟校にサービスを提供しており、約120万人の生徒が在籍しています。^{[ 1 ]} 1972年に設立されたアメリカキリスト教学校協会は 、多くの保守的な福音派学校を結集しています。加盟校は、聖書の文字通りの解釈、創造論、エキュメニズムの拒否に基づく信仰告白に賛同しています。^{[ 15 ]} AACSの加盟校には10万人以上の生徒が在籍しています。AACSはワシントンで活発なロビー活動を行っています。

福音派学校のもう一つの協会は、約500校、10万人の生徒を擁するクリスチャン・スクールズ・インターナショナルです。^{[ 1 ]}

米国の福音派学校における一つの動きは、古典教育として知られる伝統的な科目と教育形態への回帰である。この拡大する運動は、古典キリスト教学校運動として知られ、 230校以上の学校と大学、約34,000人の生徒を擁する古典キリスト教学校協会によって代表されている。 ^{[ 1 ]}

カナダでは、宗教教育への公的資金提供は認められており、場合によっては義務付けられています。カナダのキリスト教学校の多くは無宗派であり、特定のキリスト教の宗派に属していません。他の学校は宗派に属しており、特定の宗派に属しています。たとえば、カトリック、プロテスタント、正教会、またはその他の宗派に属している場合があります。これらの学校の中で、カトリック学校は政府から最も多くの資金を受け取っており、その多くはカリキュラムの世俗的要素と宗教的要素の両方に対して資金を受け取っています。^{[ 17 ]}

歴史的に、カナダのキリスト教系学校は、カトリック系またはプロテスタント系の私立団体によって運営されていました。公教育が発展するにつれ、多数派（通常はプロテスタント）の信仰は公立学校に、少数派（通常はカトリック）の信仰は別の学校に代表されるようになりました。時が経つにつれ、カナダ社会が多元化するにつれて、公立学校は次第に世俗化していきました。

かつてはほとんどの州で、各学区にカトリック系生徒と非カトリック系生徒のための別々の教育委員会が設置されていました。多くの州ではこの制度が廃止されましたが、オンタリオ州、アルバータ州、サスカチュワン州、ノースウエスト準州ではこの制度が維持されています。こうした地域では、通常、2つの学校は「カトリック教育委員会」と「公立教育委員会」と呼ばれています。

カトリック教徒ではない多くのキリスト教徒は、カトリックの信仰を実践していなくても、その価値観や基準を好んで、子どもをカトリック系の学校に通わせている。通常、こうした生徒は特定の宗教教育の授業を免除される。

アメリカ式の教育モデルは、一部の私立学校、特にプロテスタント系の宗派が運営する学校でも採用されている。

カナダの公立学校委員会（カトリック系委員会とは区別される）は、現代では通常、特定の宗教団体と提携していませんが、地域社会のキリスト教徒向けに宗教教育を提供することは可能です。これは、個別のキリスト教専門学校を設立することによって実現される場合もあれば、それ以外の宗教教育は行わない学校内で宗教教育を提供する場合もあります。この慣行はアルバータ州で非常に普及しており、多くの私立キリスト教学校が、公立学校制度内の「代替キリスト教プログラム」として地元の公立学区に吸収されています。現在、これらの学校は、公立学校として運営されながら、独自の理念、カリキュラム、教職員を維持することが認められています。この点において、カトリック系学校とある程度の平等性を実現しています。

これらの私立学校は、さまざまな団体と提携している場合があります。国際キリスト教学校協会（Association of Christian Schools International）に加盟している学校もあれば、国際キリスト教学校協会（Christian Schools International）に加盟している学校、その他の団体に加盟している学校もあります。また、オンタリオ州キリスト教学校連盟（Ontario Alliance of Christian Schools）やプレーリーキリスト教学校協会（Prairie Association of Christian Schools ）といった州レベルの団体も存在します。

英国では、教会学校は一般的に信仰学校と呼ばれています。2012年には、イングランドの公立学校の33.75%、アカデミーの23.13%が信仰学校であり、合計6,830校でした。^{[ 18 ]}

イングランド国教会は歴史的にイングランド全土に多くの学校を提供してきた。こうした学校（「イングランド国教会学校」と呼ばれる）は、（1944年教育法で）部分的に公立教育制度に吸収されたが、教会は資金と人員の支援と引き換えに学校に対する影響力を維持した。こうした学校は宗教的背景に関係なく生徒を受け入れることが義務付けられているが、定員超過の場合は、該当する宗教の志願者を優先することができ、実際によくそうしている。2017年2月現在、イングランドには3,731の公立学校と906のアカデミーがあり、これらはすべて教会学校である。^{[ 19 ]}イングランドの小学校の約4分の1はイングランド国教会学校であり、現在生きている1,500万人がイングランド国教会学校に通ったことがある。^{[ 20 ]}

教会が運営する学校が利用可能であり、公立学校では宗教活動が容認されているため、私立のキリスト教学校は比較的まれですが、全国に存在します。規模の大きい学校の1つであるリバプール・クリスチャン・フェローシップ・スクールは、1999年に違法となった体罰やその他の体罰を使用する権利を維持するために、他の40校の支援を受けたキャンペーンを主導し、2001年に全国的なニュースになりました。彼らは、学校内の規律の低下を感じていたものを食い止めようとしていました。^{[ 21 ]}他のキリスト教学校には、ランカシャーのキングスフォールド・クリスチャン・スクール、ブリストルのカーメル・クリスチャン・スクール、ロンドンのグランジウッド・インディペンデント・スクール、エディンバラのマナフィールズ・クリスチャン・スクール、レスター、ダービー、ウォルソールのエマニュエル・クリスチャン・スクール、ウスターのリバー・スクールなどがあります。

オランダでは、公立学校をキリスト教にすべきかどうか、またどのような形でキリスト教にすべきかという問題が、1806年から1917年にかけて盛んに議論された。19世紀後半、この学校をめぐる争いは頂点に達し、選挙権や学区制度とともに政治を支配した。1917年、これらの3つの問題のほとんどが「1917年の平和条約」によって解決された。それ以降、宗派（宗教）学校と公立学校は同等の資金援助を受けるようになった。宗教宗派に基づく学校は、独自の教育（bijzonder onderwijs ）の一種として扱われ、主流の学校とは別の独自の機関によって運営されている。

2006年下半期には、オランダには6,318校のキリスト教系学校があり、内訳は小学校4,955校、中学校1,054校、大学・高等学校309校であった。

ロシア正教は、ロシアで実践されているキリスト教の主要な形態です。正教会は、1884年に「教会教区学校に関する法令」に基づいて、ロシアの初等教育分野に組織的に関与し始めました。続く20年間で、農民によって私的に設立された多くの非合法な「識字学校」も、教会の管理下に置かれることで正規化されました。^{[ 22 ]}教会の直接の管理下にない私的に設立された正教学校は、ロシアの少数民族の間で正教を広める上で重要な役割を果たしました。その代表的な例として、1863年に設立されたカザン中央洗礼タタール学校^{[ 23 ]}や、1868年に設立されたシンビルスク中央チュヴァシ学校^{[ 24 ]が挙げられます。}

また、1993年に設立されたロシアのサンクトペテルブルク国際アカデミーのように、駐在員の子供たちを対象としたプロテスタント系の学校もある。

教区学校（教会学校）は、19世紀にローマ・カトリック教会とプロテスタント教会の両方によってオーストラリアに設立されました。これらの学校の多くは長い伝統を持ち、現在もオーストラリアの私立学校部門の大半を占めています。

現代のプロテスタント系キリスト教学校運動は、母国で何十年もキリスト教学校に通っていたオランダ移民の努力によってオーストラリアで始まった。 ^{[ 25 ]}彼らのほとんどは、オランダ起源のオーストラリア改革派教会（オーストラリア・キリスト教改革派教会またはオーストラリア自由改革派教会。オランダ、南アフリカ、スリランカでは使われているが、オーストラリアでは決して使われないオランダ改革派教会と誤って呼ばれることもある）のいずれかに属していた。1950年代、これらの移民はキリスト教学校を始めたい親たちの協会を設立し、^{[ 26 ]}最初の学校は、当初は政府の援助なしで、1950年代後半から1960年代初頭に開校した。

自由改革派教会は、西オーストラリア州アーマデールにジョン・カルビン・スクールを設立し、 1957年12月2日に70人の生徒で開校しました。続いて、西オーストラリア州オールバニー（1962年）とタスマニア州ローンセストン（1965年）に学校が設立されました。オーストラリア改革派教会（1990年代になって初めて名称の先頭に「クリスチャン」を追加しました）は、1962年にタスマニア州キングストンに最初の学校を開設しました。 ^{[ 27 ]}彼らの最初の学校は、当時全国キリスト教親管理学校連合として知られていた全国組織に加盟しており、^{[ 28 ]}後にクリスチャン親管理学校株式会社（CPCS）となり、2008年に再びクリスチャン教育全国に改名されました。

自由改革派学校は特定の宗派の生徒のみを受け入れていたのに対し、改革派教会が設立した学校は、それぞれ異なるプロテスタント教会に所属する親たちの団体が、共通の目的のために協力して運営していた。これらの学校は、公立学校に対する根深い不満から設立されたのではなく、親たちがキリスト教信仰を学校教育全体に積極的に取り入れる学校を求めたために設立された。学校は教会の監督を受けずに、親たちの団体によって運営されていた。

1970年代後半から、他の多くの教会のキリスト教徒は、公立学校の基準や社会の変化についてますます懸念を抱き、代替の教育オプションを提供するためにキリスト教学校を設立し始めました。^{[ 29 ]}この段階では、そのような学校の多くは親の会ではなく教会自身によって設立されましたが、改革派教会以外のいくつかの親のグループが親が管理するモデルを研究して採用し、オランダや改革派教会とのつながりはないものの、全国的に多くの提携校と連携している学校を設立しました。

主要な統括組織には、アングリカン・スクールズ・オーストラリア、クリスチャン・スクールズ・オーストラリア^{[ 30 ]} 、ルーテル教育オーストラリア（LEA）^{[ 31 ]} 、クリスチャン教育ナショナル（旧クリスチャン・ペアレント・コントロールド・スクールズ Ltd）^{[ 32 ]} 、およびオーストラリア・クリスチャン・スクール協会^{[ 33 ]}が含まれます。 この最後の団体は、主にクリスチャン教育ナショナルおよび独立して加盟している多数のキリスト教学校に対する政治的諮問およびロビー活動グループとして機能しています。

テルアビブ大学のハンナ・デイビッドによる研究「キリスト教徒アラブ人は新たなイスラエル系ユダヤ人か？イスラエルのアラブ系キリスト教徒の教育水準に関する考察」によると、アラブ系キリスト教徒がイスラエルの人口の中で最も教育水準が高い理由の一つは、キリスト教系の教育機関のレベルが高いことである。イスラエルのキリスト教系の学校は国内でもトップクラスの学校であり、これらの学校はアラブ系の学校教育部門のわずか4%を占めるにすぎないが、アラブ系の大学生の約34%がキリスト教系の学校出身であり^{[ 38 ]} 、ハイテク分野のイスラエル系アラブ人の約87%がキリスト教系の学校で教育を受けている^{[ 39 ] [ 40 ] 。}

イスラエルでは多くのドゥルーズ派とイスラム教徒がキリスト教系の学校に通っている。キリスト教系の学校は成績が優秀で、国内でもトップクラスの学校だからである。^{[ 41 ] [ 42 ]}

16 世紀以来、有力なドゥルーズ派の封建領主たちは、プロテスタントの宣教師だけでなく、フランシスコ会、イエズス会、カルメル会、ラザロ会などのカトリックの宣教師もこの地域に迎え入れ、彼らは皆、教育と識字の普及に貢献した。^{[ 43 ]}ファクル・アルディン 2 世の統治下では、印刷機が導入され、イエズス会の司祭やカトリックの修道士や修道女がレバノン山地全域に学校を開設するよう奨励された。1791 年、ピウス 6 世教皇はバシール ジュムブラットに手紙を送り、マロン派がシュフ地方にさらに多くの教会を建てることを許可したことに感謝の意を表した。^{[ 44 ]}

19世紀と20世紀には、プロテスタントの宣教師がドゥルーズ派の拠点に学校や教会を設立し、一部のドゥルーズ派の人々がプロテスタントに改宗した。^{[ 45 ]} 1870年には、ルネサンス（ナフダ）の中心地の一つであったレバノンに多くのキリスト教学校が開設され、学校、大学、劇場、印刷所の設立につながった。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} 19世紀の残りの期間は比較的安定した時期となり、ドゥルーズ派とマロン派のグループは経済的および文化的発展に注力し、ベイルート・アメリカン大学（シリア・プロテスタント大学）と聖ヨセフ大学が設立され、オスマン帝国の自由化の試みに関連した文学的および政治的活動が花開いた。^{[ 47 ]}